ГЛАВА 6. МАТЕРИАЛЬНЫЕ ПОМЕХИ НА ПУТИ МЕДИТАЦИИ

Во время садханы старые апскары вражды, ненависти, похоти, зависти, страха, достоинства, уважения и т. д. принимают конкретные формы и преграждают ученику путь, и потому он должен хорошо знать, какие препятствия могут стать камнями преткновения на пути к Богоосознанию. Только тогда он сможет без труда преодолеть их. Корабли ходят вдоль опасных берегов с помощью лоцмана. Сходным образом, ученик пересекает океан духовности, руководствуясь подробными познаниями о таящихся в нем опасностях и способах их преодоления. По этой причине я собираюсь как можно яснее рассказать о разнообразных помехах и действенных способах борьбы с ними.

Все по-настоящему серьезные помехи на пути медитации не приходят откуда-то извне — они таятся в самом ученике.

Будьте отважны, друзья! Занимаясь обузданием разума, приближаясь к глубокой медитации и самадхи, вы столкнетесь со множеством преград. Учитесь преодолевать их. Будда и Уддалака тоже испытывали большие трудности. Не падайте духом. Никогда не отчаивайтесь. Наши неудачи — это ступени, ведущие к успеху. Соберите все свое мужество и с удвоенной силой шагайте по духовному пути. Если необходимо, сделайте привал.

Никакие преграды не страшны человеку, обладающему пламенной решимостью и железной волей.

За одну жизнь совершенства не достичь. Просветленные мудрецы представляют собой общий итог добродетельных поступков, совершенных за несколько перевоплощений. В «Гите» Господь Кришна говорит: «Йогин, покоривший свой разум, очищенный от грехов, многими рождениями достигший совершенства, идет Высочайшим Путем» (6:45).

У некоторых учеников есть привычка бесцельно скитаться. Они и неделю не могут провести на одном месте. Их манят новые места, новые лица, новые собеседники. Следите за такой склонностью. Кому на месте не сидится, тот добра не наживет. Садхака должен по меньшей мере двенадцать лет (период тапаса) жить в одном и том же месте. При слабом здоровье можно проводить холодное полугодие в одном месте, а жаркое — в другом. Частая перемена мест идет садхаке во вред. Тот, кто хочет проводить усердную садхану и тапас, должен оставаться на одном месте. К тому же безостановочная ходьба вызывает слабость и изможденность.

В первое время ученики полны рвения и проявляют к садхане большой интерес. Они надеются на стремительное развитие и сиддхи, но в отсутствие быстрых результатов падают духом, теряют интерес к абхьясе (обучению), прекращают прилагать усилия и, наконец, окончательно бросают садхану, теряют веру в ее действенность. Иногда их разум начинает испытывать отвращение только к одному типу садханы, хочет изменить ее. Разум стремится к разнообразию в еде и прочих вещах; точно так же ему хочется нового вида садханы. Он восстает против однообразной практики. Ученик должен знать, как убедить разум вернуться к прежней работе. Это достигается определенными послаблениями. Полное прекращение садханы — роковая ошибка. Духовную практику нельзя останавливать ни при каких обстоятельствах, так как дурные мысли только и ждут возможности прорваться на фабрику мышления. Когда ученик прекращает садхану, его разум превращается в мастерскую Сатаны. Не делайте этого. Оставайтесь искренним и последовательным в повседневной жизни, тапасе и медитации, и тогда садхана будет протекать сама собой.

Думайте только о насущных проблемах. Плоды появятся сами собой. Я повторю слова Кришны: «Да будет у тебя устремленность к делу [тапасу, садхане и медитации], но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию» («Гита», 2:47). Бог увенчает эти усилия радостным успехом. Очищение разума, воспитание его однонаправленности требует долгого времени. Сохраняйте спокойствие и терпение. Продолжайте свою садхану.

Будьте осторожны в выборе круга общения. Дурные люди могут поколебать веру и убежденность. Полностью доверяйте своему духовному наставнику, верьте в действенность своей садханы. Никогда не меняйте своих убеждений. Продолжайте садхану с усердием и интересом. Это принесет быстрое духовное развитие. Ступень за ступенью вы будете подниматься по духовной лестнице и в конце концов непременно достигнете цели.

Уединяясь для усердного тапаса и медитации либо просто занимаясь в тишине медитацией, не думайте о бритье. Пусть волосы растут. Такие привычные мысли, как желание побриться, очень отвлекают разум и нарушают течение мыслей о Боге. Не тревожьтесь о теле, хлебе и одежде. Думайте о Боге, Атмане.

Телесные недуги вызываются дневным сном, ночным бодрствованием, сексуальными излишествами, пребыванием в толпе, задерживанием естественных отправлений, вредной пищей, утомительным умственным трудом, недостатком регулярных упражнений и так далее.

Заболевая от нарушения законов здоровья и неблагоразумных поступков, ученик иногда винит в этом занятия йогой и бросает практику. Это первая преграда на пути йоги.

Наше тело — это инструмент достижения Богоосознания. Без крепкого здоровья нельзя усердно заниматься йогой и медитацией. По этой причине поддерживайте телесное здоровье с помощью физических упражнений, асан и пранаямы, полезной пищи, солнечных ванн, свежего воздуха, холодной воды и других средств.

Сгущаясь, тучи закрывают солнце. Сходным образом преграждают духовный путь облака болезней. Даже во время болезни не следует приостанавливать занятия джапой, концентрацией и медитацией. Темные тучи болезни скоро рассеются. Сделайте разуму внушение, убедите его, что болезнь быстро пройдет. Мы ни на день не прекращаем заботиться о теле. Точно так же ни на один день не следует прерывать духовную практику. Разум всегда готов ввести нас в заблуждение, помешать занятиям медитацией. Не обращайте внимания на мнение разума, прислушивайтесь только к нежному голосу души.

Медитация сама по себе является бодрящим средством, панацеей от всех болезней. Если болезнь серьезна, джапой и легкой медитацией можно заниматься даже в постели.

Некоторые люди с развитым интеллектом имеют привычку вступать в ненужные споры и раздоры. Они наделены таркика-буддхи, логическим рассудком. Они не могут успокоиться ни на минуту и постоянно ввязываются в горячие споры, что ведет к вражде и неприязни. Бесполезные споры отнимают много сил. Рассудок может оказать большую помощь, когда используется в верном направлении, атма-вичаре. Но в бесплодных спорах рассудок становится помехой. Он способен подвести ученика к порогу интуиции, но не дальше. Рассудок помогает делать логические выводы о существовании Бога и искать пути к Самоосознанию. Интуиция превосходит рассудок, но не противоречит ему. Интуиция — это прямое восприятие истины. Она не связана с рассудком. Рассудок имеет дело с проблемами материального мира. Он царит там, где есть «почему» и «по какой причине», но совершенно бесполезен для высшего восприятия, выходящего за рамки привычного мира.

Интеллект очень помогает в размышлениях и умозаключениях, но люди с развитым умом часто превращаются в скептиков. Их рассудок становится извращенным. Они теряют веру в Веды и учения Махатм. Они твердят: «Мы рационалисты. Мы не можем поверить в то, что противоречит рассудку. Мы не верим упанишадам и отвергаем все, что не подвластно разуму. Мы не верим в Бога и cam-гуру». Подобные «рационалисты», по существу, просто атеисты. Их очень трудно переубедить. Их рассудок стал извращенным, загрязненным. Мысли о Боге таким людям просто недоступны. Они никогда не возьмутся за садхану. Они говорят: «Покажите нам Брахмана, о котором говорят упанишады, или Ишвару, которому поклоняются бхакты». Сомневающиеся погибнут. Рассудок — это просто грубый инструмент. Он не в силах объяснить множество загадок жизни. По пути Бого-осознания могут идти лишь те, кто свободен от так называемого «рационализма» и скептицизма.

Прекратите споры. Немного помолчите. Загляните в себя — и все сомнения рассеются. Возникнет проблеск Божественного Знания. Откроются страницы вечной книги Божественных Знаний. Неустанно занимайтесь, и вы ощутите это.

Ученик не должен тратить время на глупые разговоры и бесплодные размышления даже под предлогом умственной разрядки. Он должен думать и говорить только о Боге.

Неблагоприятная атмосфера, скверные условия жизни и прочие подобные помехи помогут научиться усерднее и прилежнее бороться с подобными преградами. Успешное преодоление этих препятствий ускоряет развитие, развивает волю и выносливость.

Влияние дурного общества в высшей степени ужасно. Ученик должен всеми силами избегать общения с дурными людьми. Встречи с ними наполняют разум скверными мыслями, которые способны полностью убить неокрепшую веру в Бога и священные писания. О человеке судят по его друзьям. Об этом сложено немало мудрых пословиц. Слабый саженец окружают крепкой оградой, чтобы его не затоптали коровы. Сходным образом, новичок духовного пути должен старательно оберегать себя от дурных влияний, иначе они его полностью погубят. Нужно тщательно избегать общения со лжецами, сластолюбцами, ворами, мошенниками, двурушниками, скупцами, болтунами, клеветниками, сплетниками и безбожниками. Довольно опасным следует считать и женское общество.

Дурным обществом считается все, что вызывает дурные мысли: плохое окружение, непристойные картины и песни, любовные романы, кино и театр, подсматривание за спаривающимися животными и неприличные намеки. Ученики часто жалуются: «Я занимаюсь садханой уже пятнадцать лет, но не достиг никаких ощутимых результатов». Очевидно, они не обезопасили себя от дурного общества. Газеты посвящены разнообразным обыденным вопросам, и потому ученики не должны читать газеты. Это укрепляет повседневные санскары, вызывает эмоциональное возбуждение, заставляет разум отвлекаться вовне, считать окружающий мир подлинной действительностью и, следовательно, забыть о кроющейся за всеми названиями и формами Истине.

Это отвратительная, очень древняя и цепкая человеческая привычка. Разум ученика, который сует нос в чужие дела, постоянно обращен вовне. Разве он может думать о Боге, если все время выискивает недостатки в окружающих? Если потратить хотя бы часть этого бесцельно растрачиваемого времени на выявление собственных недостатков, можно стать святым. Зачем искать изъяны в других? Начните с себя! Искорените собственные пороки. Прежде всего очищайте собственный разум. У того, кто прилежно занят духовной работой, нет времени на то, чтобы совать нос в чужие дела. Когда привычка придираться к окружающим отомрет, исчезнут все поводы для обвинений. Злословие и сплетни отнимают очень много времени, но время — самое драгоценное, что у нас есть. Кто знает, когда Яма¹ решит прервать нашу жизнь? Каждое мгновение нужно тратить на созерцание Божественного. Оставьте внешний мир в покое, занимайтесь своими делами. Наведите порядок на фабрике мышления. Спокойнее всех тот, кто не суется в чужие дела.

¹ Бог смерти, царь загробного мира, повелитель предков.

Это очень опасная и неуступчивая привычка. Верными спутниками склонности к самооправданиям являются самоутверждение, самонадеянность, упрямство, притворство и лживость. Тот, кто страдает этим пороком, никогда не сможет стать лучше, так как отказывается признать свои недостатки, пытается всеми силами оправдать собственные ошибки. Доказывая свою правоту, он без колебаний солжет. Он соврет, чтобы подтвердить другую ложь, и так будет тянуться до бесконечности. Ученик должен признавать свои недостатки, ошибки и слабости, только тогда он сможет быстро развиваться.

Порывы мешают медитации. Разум и воля должны подчинить себе все смутные подсознательные желания. С этой точки зрения главными помехами на пути медитации являются половое влечение и тщеславие. Они ведут «партизанскую войну»: набрасываются на садхака, на некоторое время исчезают, а затем появляются вновь. Их следует искоренять энергичными усилиями, вичарой, вивекой (умением отличать Атмана и анатмана, «я» и «не-я») и шивохам-бхаваной (ощущением тождественности с Шивой).

«Ахарашуддхау саттвашуддхих; Саттвашуддхау дхрува смритих; Смритилабхе сарвагрантхинам випрамокшах».

«В чистой пище чистая природа, в чистой природе крепкая память, в крепкой памяти — освобождение от всех узлов [сердца]». («Чхандогья-упанишада»)

Разум образуется из тончайших составляющих пищи. Если пища скверная, разум тоже загрязняется. Так считают и мудрецы, и психологи. Пища очень важна для развития ума, она оказывает на него непосредственное влияние. Те, кто занимаются духовной практикой, должны полностью исключить из питания мясо, рыбу и яйца, несвежие, недоброкачественные продукты, лук и чеснок, так как эта пища вызывает похоть и раздражительность. Еда должна быть простой, легкой, свежей и питательной. Спиртное и наркотики строго запрещены. Следует отказаться от перца и других приправ, острого, горячего, кислого и сладкого.

В «Гите» говорится: «Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, бодрость, хорошее самочувствие, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная дорога саттвичным [людям]. Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища люба страстным, причиняющая страдание, тяжесть, болезнь. Испорченная, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся [от трапезы], негодная для жертвы пища дорога темным» (17:8— 10). Ученик не должен перегружать желудок. Девять десятых всех болезней вызываются неумеренностью питания. У людей с раннего детства вырабатывается стойкая привычка съедать больше, чем нужно. Матери набивают животы детей до отказа, но едва ли это можно считать настоящей заботой о детях. Переедание немедленно вызывает сонливость. Не нужно есть, если не испытываешь голода. На ночь садхак должен съедать совсем немного, достаточно чашки молока и пары бананов. К тому же переедание является основной причиной ночных поллюций. Санньясины и ученики должны принимать бхикшу (подаяние) из рук домохозяев, которые зарабатывают на жизнь честным путем.

Это тоже большое препятствие на пути Осознания. Садхана должна быть такой же регулярной, как и питание. Ученик должен подниматься в полтретьего-четыре часа утра и приступать к джапе или медитации. Если садхана проводится в одно и то же время суток, медитативное настроение возникает очень легко. Зимой можно проводить четыре сеанса медитации. Медитировать следует в одинаковой позе, в одной и той же комнате, на привычном месте, с одинаковой бхавой (душевным настроением), в одно и то же время. Каждый должен разработать свой распорядок дня, диначарью, а затем строго придерживаться его. Снисходительность к капризам ума способна испортить всю практику. Медитировать нужно регулярно. Ученик обязан проводить садхану неутомимо, с неиссякаемой энергией, адским терпением, железной волей и несгибаемой решительностью. Только тогда возможен успех. В одно и то же время нужно питаться, ложиться и вставать. Посмотрите на солнце! Каждый день оно поднимается и заходит в положенный срок.

В начале практики у учеников бывают подергивания рук, ног, туловища и всего тела. Эти судороги иногда очень неприятны. Не пугайтесь, не беспокойтесь. Они не принесут вреда. Эти подергивания вызваны непроизвольным сокращением мышц под влиянием новых пранических потоков. Не забывайте, что благодаря очищению пади во время садханы образуются новые нервные каналы. Через некоторое время подергивания прекратятся. В медитации по телу иногда пробегает дрожь. Она вызвана перемещением праны от туловища к мозгу. Не пугайтесь, не прерывайте медитацию. Через эти стадии нужно пройти. Они указывают на развитие, движение вперед. Продолжайте упорно трудиться. Сохраняйте жизнерадостность. Помощь придет изнутри, от антар-йямина (внутреннего правителя), сакши (наблюдателя), кутастха пратьяг-атмана (неизменной внутренней сущности). Это совершенно новые ощущения. В медитации некоторые черпают вдохновение и сочиняют чудесные стихи. Если вас посетит поэтическое вдохновение, не забудьте записать свои творения.

Без полового воздержания духовное развитие невозможно. Семя — деятельная сила. Посредством очищенного мышления, джапы и медитации его следует превращать в оджас, духовную энергию. Любой, кто стремится к Богоосознанию, должен строго соблюдать воздержание. Домохозяева нарушают этот обет из-за своей слабости и потому не развиваются духовно. Поднявшись на пару ступеней лестницы духа, они тут же падают на землю из-за несоблюдения брахмачарьи. Это прискорбная ошибка. Им следует спать отдельно. К этому нужно отнестись серьезно. Они должны ясно понимать важность такого условия. Принятие обета — священный шаг. Клятву нельзя нарушать. В нарушениях обета виноваты только мужчины, они всегда нарушают правила и законы. Женщины намного сдержаннее, хотя в шастрах сказано, что они в восьмь раз чувственнее мужчин.

Помните о преимуществах брахмачарьи и неприятностях, причиняемых потерей семени. Растрачивание семени вызывает нервную слабость, истощение и преждевременную смерть. Половой акт подрывает устойчивость разума, тела и индрий, ухудшает память, сообразительность и интеллектуальные способности. Тело предоставлено нам как инструмент для Богоосознания. Его возможности следует направить на высшие, духовные цели. Добиться нового перерождения очень трудно. Вспомним святых-брахмачари, которые обрели неувядаемую славу и почтение. Достичь величия сможет каждый, кто сберегает жизненную силу и использует ее для созерцания Божественного. Человек уже перестал ползать, он научился стоять на ногах и ходить. Вы — люди. Вы должны вести себя как настоящие люди. Строго соблюдайте обет брахмачарьи. Пусть жены поймут вас, осознают важность и величие воздержания. Принесите своим женам религиозные книги, пусть они ежедневно читают их. Предложите им соблюдать пост в день экадаши и каждый день 21600 раз повторять одну из мантр. Найдите приют в имени Господа и джапе. Все преграды исчезнут, вам станет легко соблюдать свою священную клятву.

Святой Павел сказал: «Хорошо человеку не касаться женщины» (1 Кор. 7:1). Будда сказал: «Мудрый избегает семейной жизни, словно ямы с горящими углями».

Оджас — это духовная энергия, накапливающаяся в мозгу. Возвышенные мысли, медитация, джапа, поклонения Богу и пранаяма превращают сексуальную энергию в оджас-шакти, которую затем можно направить на созерцание Божественного и духовные труды.

Ярость и мышечную силу тоже можно превратить в оджас. Человек с большими запасами оджаса способен проделывать огромную умственную работу. Он очень умен. Его лицо излучает притягательную ауру, глаза пылают. Он может влиять на чужие умы, сказав лишь несколько слов. Даже краткая речь такого человека производит огромное впечатление на слушателей, вызывает у них трепет. Его личность внушает благоговение. Шри Шанкара, акханда-брахмачари, творил благодаря оджасу настоящие чудеса. Он осуществил дигвиджайю (покорение мира), вел оживленные дебаты с самыми учеными людьми со всех уголков Индии. Йог всегда следит за накоплением этой божественной энергии путем полового воздержания.

Ученики не могут войти в самадхи, потому что не умеют медитировать. Они не способны на глубокую медитацию, потому что не умеют сосредоточиваться, концентрироваться. Они не могут концентрироваться, так как не умеют добиваться пратьяхары, отрешенности чувств от внешних объектов. Они не владеют пратьяхарой, потому что не освоили асаны и пранаяму, не выполняют яму и нияму —самые основы йоги.

Это одна из дурных привычек, ослабляющих духовную силу. Говорливый человек страдает своеобразным расстройством речи. Тихие люди и минуты не выдерживают в обществе этих словоохотливых болтунов, выпаливающих полсотни слов в секунду. Они болтают как заведенные машины, их невозможно остановить. Если такого человека хотя бы на день запереть в пустой комнате, он просто умрет. Пустая болтовня отбирает много сил. Эту энергию можно сберечь и направить на созерцание Божественного. Вак-индрийя (орган речи) очень отвлекает разум. Болтун может и не мечтать даже о кратковременном покое. Ученик должен быть немногословным, говорить только на духовные темы, причем когда это необходимо. Болтун не может идти по духовному пути. Ежедневно в течение двух часов соблюдайте мауну, особенно во время еды. По воскресеньям соблюдайте обет молчания весь день. В течение мауны занимайтесь джапой и медитацией. Тишину во время медитации нельзя считать частью обета молчания, иначе мауной можно было бы назвать и сон. Домохозяева должны соблюдать мауну именно тогда, когда у них есть возможность поговорить или приходят гости. Отслеживать нужно само желание говорить. Женщины очень разговорчивы. Они причиняют немало хлопот праздной болтовней и сплетнями. Им особенно полезно соблюдать мауну. Каждое ваше слово должно быть взвешенным. Разговорчивость имеет раджасическую природу. Соблюдение мауны приносит огромный покой. Продолжая постоянную практику, постепенно увеличивайте периоды непрерывного молчания до трех месяцев.

«Кто [полон] высшей преданности богу [и предан] учителю так же, как и Богу, тому изреченные [здесь] Истины сияют — великому духом, сияют — великому духом». («Шветашватара-упанишада», 6:23)

Духовный путь тернист, труден и обрывист. Он пролегает во тьме. Руководство гуру, который уже прошел по этому пути, настоятельно необходимо. Учитель озаряет дорогу светом и устраняет все преграды. Знания о Высшем Я открываются путем паром-пары (преемственности), передаются ученикам учителями. Матсьендранатх¹ обучил брахма-видье Нивриттинатха. Нивриттинатх передал эти знания Джнянадэве. Гаудапада² посвятил Говинду в таинства кайвальи. Говиндапада обучал Шанкарачарью, а тот, в свою очередь, наставлял Сурешварачарью.

Духовное обучение — особая форма образования. Оно не похоже на составление кандидатской диссертации. Помощь учителя необходима каждый миг. В наши дни ученики быстро становятся самодовольными, заносчивыми и самонадеянными. Они не торопятся выполнять указания гуру, а иногда вообще не хотят иметь учителя. Они с самого начала хотят быть самостоятельными. В своем извращенном понимании они доходят до абсурда, применяют к идее гуру доктрину «нети-нети» и бхага-тьяга-лакшана, а затем говорят: «Сарвам кхалвидам Брахма. На гурух на шишьях. Чидананда рунах шивохам, шивохам» («Все есть Брахман. Нет учителя, нет ученика. Я — Радость и Сознание, я подобен Шиве»). Они воображают, что уже погрузились в турийя-авастху, хотя на деле не знают даже азов духовности и истины. Это философия асуров, демонов. Распущенность, своеволие они называют свободой. Это серьезная, очень прискорбная ошибка. Именно по этой причине такие ученики не развиваются, теряют веру в Бога и действенность садханы. Они становятся настоящими шалопаями: бесцельно скитаются по городам и, притворяясь дживанмуктами, несут полную чушь, бессмысленно перемешивая отрывки из «Вичара-Сагары» и «Панчадаши».

Тот, кто живет под руководством гуру не менее двенадцати лет, строго выполняет все его указания, служит ему искренне и видит в своем гуру Парабрах-мана, по-настоящему быстро идет по духовной тропе. Нет иного пути духовного развития. Учителя и духовные книги существуют, пока существует этот мир. Конечно, в кали-югу число дживанмукт меньше, чем в сатья-югу. Если не удается найти подходящего гуру, можно учиться даже у старшего ученика, который уже много лет ступает по пути Осознания, человека честного и прямого, бескорыстного, лишенного гордости и себялюбия, с хорошим нравом, знающего шастры. Поживите рядом с ним и хорошо изучите. Если он вас удовлетворит, станьте его учеником и строго выполняйте все указания своего наставника. Выбрав гуру, никогда не относитесь к нему с недоверием, не ищите в нем недостатки. Не следует часто менять гуру, это может запутать. Появятся непохожие, противоречивые представления, ведь у каждого своя садхана. Если часто менять форму садханы, совершенства не достичь. Держитесь одного гуру и его указаний. Следуйте только одной форме обучения — и будете быстро развиваться. Полная преданность одному гуру, единственная форма садханы и чистосердечная практика представляют собой неотъемлемые условия Богоосознания.

Остерегайтесь ложных гуру. В наше время их очень много. Чтобы привлечь к себе людей, они прибегают к разным фокусам и «чудесам». Помните, что самозванец тот, кто чрезмерно горд, кто странствует в поисках учеников и накопления денег, кто говорит о мирском, лжет, хвастает и слишком много болтает, кто общается с мирянами и ценит роскошь. Не позволяйте им обмануть вас медоточивыми словами и лживыми уроками.

В связи с этим уместно рассказать о человеке, искавшем себе сад-гуру. Он нашел наконец такого гуру и попросил: «О, достопочтенный, дай мне упадешу, предписания». Гуру спросил: «Какую упадешу ты хотел бы получить?» Ученик сказал: «О, Возлюбленный Учитель! Кто выше, ученик или гуру!» Гуру ответил: «Учитель выше ученика». И тогда ученик произнес: «О, Возлюбленный Учитель, сделай меня гуру! Мне очень хочется». В наше время таких учеников очень много.

¹ Йог-натх, основатель мистической секты «Путь натхов», один из 84 великих сиддхов.

² Автор первых систематических изложений философии адвайта-веданты.

Переполнение желудка, утомляющий и изнуряющий труд, болтливость, тяжелая еда перед сном, чрезмерное общение — все это помехи на пути йоги. Не следует заниматься йогой, когда страдаешь расстройством пищеварения, рвотой, поносом и другими болезнями, а также подавленностью и утомляемостью.

Богоосознание невозможно без садханы. Духовная практика невозможна без крепкого здоровья. Болезненное, ветхое тело преграждает путь абхьясе, обучению. Ученик должен прилагать все силы для сохранения хорошего здоровья. Этого добиваются регулярными физическими упражнениями, асанами, пранаямой, умеренностью в еде, прогулками и бегом на свежем воздухе, устойчивым режимом работы, питания и сна. Следует избегать лекарств и лечиться естественными средствами: свежим воздухом, здоровой пищей, холодными ваннами и диетическими методами. В любых обстоятельствах нужно сохранять жизнерадостное расположение духа. Для разума жизнерадостность — мощное бодрящее средство. Тело и разум тесно связаны. Если человек полон оптимизма, его тело тоже здорово. Вот почему при лечении болезней врачи советуют смеяться не меньше трех раз в день.

Некоторые неразумные ученики отказываются принимать лекарства даже при серьезных болезнях. Они говорят: «Это прарабдха (карма), с ней ничего не поделаешь. Принять лекарство означает идти против Божьей Воли. Тело — это митхья (ложь), апатмап. Если я приму лекарство, это усилит деха-адхьясу, отождествление с телом». Глупая философия! Примите лекарство. Руководствуйтесь пурушартхой, велением души, а прочее оставьте воле прарабдхи. В этом мудрость. Глупые люди бессмысленно истязают свою плоть, позволяют болезням пустить глубокие корни и подорвать их здоровье. Они губят свой инструмент из-за неверного понимания веданты. Это не садхана. Веданта советует: «Не испытывай привязанности к телу, но проявляй заботу о его чистоте, здоровье и силе, так как это необходимо для постоянной и усердной садханы. Тело — это лодка, на которой плывут к другому берегу, берегу Бессмертия. Это конь, доставляющий к месту назначения. Ухаживай за этим конем, только не считай его «своим». Скажите, друзья, что лучше: пару дней принимать лекарства, быстро оправиться от болезни и возобновить садхану либо пренебречь недугом, позволить ему разрастись и страдать от болезни несколько месяцев, тем более что она может стать хронической или неизлечимой? Но тогда садхана прервется на очень долгий срок.

В Индии есть люди, которых называют расаянами. Они стараются сделать тело крепким и здоровым с помощью сиддха-кальп, чудесных лекарств. Они утверждают, что тело можно сделать бессмертным и говорят: «Это тело — орудие достижения Богоосозна-ния. Осознание Бога невозможно без сильного и здорового тела.. Человек добивается определенных успехов в йоге, но умирает, не успевая достичь совершенства. Переродившись, он снова занимается йогой, но опять умирает. На такие последовательные перерождения уходит много времени. Но если тело долго остается крепким и здоровым, Богоосознания можно достичь за одну жизнь». По этой причине они советуют принимать кальпы из стрихнина, золота, мышьяка, серы, ртути и так далее. Ни одна болезнь не может проникнуть в тело, ставшее благодаря таким процедурам крепким, как алмаз. Эти люди сначала делают тело совершенно здоровым, а затем приступают к садхане.

Так называемые «друзья» в действительности являются врагами. В этом мире нельзя найти ни одного бескорыстного друга. Настоящий, верный и заботливый друг — это Бог в нашем сердце. Когда ты богат и катаешься в «роллс-ройсе», друзья уже тут как тут, их влекут деньги и роскошь. Если же ты в бедственном положении, рядом никого не окажется, о тебе забудут даже жена и дети. В этом мире царят жадность, лицемерие, двуличие, лесть, ложь, обман и себялюбие. Будьте осторожны. Друзья приходят, чтобы просто поболтать о пустяках, они отнимают ценное время. Они не имеют представления о значимости времени, им хочется опустить тебя вниз, отвлечь земными делами. Они говорят: «Приятель, что ты делаешь? Зарабатывай деньги! Добейся радости в этой жизни. Ешь, пей, веселись. Давай-ка сходим в кино, там-то и там-то идет новый голливудский фильм с чудесными американскими танцами. Кто знает, что случится в будущем? Где Бог, где небеса? Нет никаких перерождений, нет никакого мукти. Все это выдумано пандитами. Веселись сейчас! Зачем ты голодаешь? Нет ничего, кроме этого мира. Брось ты свою садхану и медитацию». Именно такие советы дают многие «друзья». Безжалостно порвите все отношения с такими людьми. Не разговаривайте с ними, какими бы искренними они ни казались. Спрячьтесь от них. Живите в одиночестве. Доверяйте только тому Бессмертному Другу, который живет в вашем сердце. Только тогда вы будете в полной безопасности. Он даст все что нужно. Сосредоточившись, вслушивайтесь в этот голос и следуйте Его советам.

Общительность полезна для карма-йоги, но совершенно не подходит для джняна-йоги. Она увлекает во внешний мир. Разум не знает покоя. Общительность приводит к обилию друзей, а те, в свою очередь, по-разному мешают садхане.

Тандра — это состояние полусна, аласья — леность, а нидра — сонливость. Слово лайя тоже означает «сон». Аласья и нидра являются предшественниками сна. Эти состояния представляют собой большие помехи на пути Осознания. Сон — мощное оружие майи. Это нидра-шакти.

Лайя, бездеятельность ума, равносильна глубокому сну. Она не менее страшна, чем страстность. Пробуждайте ум, погружающийся в лайю. При этом иногда кажется, что медитируешь. Разум быстро переходит на привычные рельсы и мгновенно погружается в мула-аджняну, изначальное неведение. Возникают сомнения: «Я сплю или медитирую? Кажется, я задремал, так как веки и все тело отяжелели». Сон — огромное препятствие, он очень силен. Даже самый осторожный и бдительный садхака время от времени поддается ему. Это глубоко укоренившаяся привычка. Чтобы избавиться от нее, нужно потратить много времени и сил.

Арджуну называют Гудакешой, «покорившим сон». Шри Кришна обращается к нему: «О, Гудакеша!» Лакшмана¹ тоже победил сон. Кроме этих двоих, нам не известен никто, кто достиг бы этого. Есть люди, сократившие время сна до двух-трех часов, но йоги и джняни все-таки спят, пусть даже немного. Сон — это психологическое явление. Разум нуждается хотя бы в кратковременном отдыхе, иначе наступают сонливость и усталость. Без сна человек не может ни работать, ни медитировать. Однако сон джняни отличается от сна мирянина. Сновидения джняни наполнены мощными санскарами брахма-абхьясы, его сон чем-то похож на брахма-ништху. Сокращать продолжительность сна следует осторожно.

Вот как нужно это делать: первые четыре месяца ложитесь в одиннадцать вечера и поднимайтесь в четыре утра. Сон будет длиться пять часов. Затем начинайте ложиться в двенадцать, вставать в четыре часа утра, а еще через четыре месяца — ложиться в двенадцать, а вставать в три утра.

Сокращая продолжительность сна, ученик может высвободить больше времени для садханы. Сначала такое сокращение дается довольно мучительно, но позже, когда привыкаешь, краткость сна доставляет удовольствие.

Не ешьте на ночь рис и другую тяжелую пищу, ограничивайтесь молоком и фруктами. Тогда вы без труда проснетесь ранним утром и не заснете во время медитации. Тамас и вызываемая им сонливость возникают примерно через час после начала медитации»

Выполняйте ширшасану, сарвангасану, бхуджангасану, шалабхасану и дханурасану. Перед началом медитации занимайтесь пранаямой. Это избавляет от сонливости во время медитации.

Во время медитации разум иногда переходит на привычные рельсы сна. Ученику кажется, что он медитирует, но на самом деле он просто спит. Умойтесь холодной водой. Встаньте и пойте, проведите пяти-десятиминутный энергичный киртан. Это хорошо отгоняет сон. Если чувствуете сонливость, не гасите лампы в комнате.

Когда легкая пища перед сном и подъем в четыре утра станут привычными, сонливость перестанет беспокоить во время медитации. Если же она все-таки появится, некоторое время громко повторяйте мантру, приняв ваджрасану.

После часа утренней медитации учеников охватывает сонливость. Они начинают медитировать в четыре утра, а к пяти уже чуть ли не засыпают. Это распространенная жалоба. В пять часов утра проведите десять-двадцать циклов пранаямы. В течение двух минут выполняйте ширшасану. Вы снова почувствуете бодрость и сможете продолжать медитацию. Руководствуйтесь здравым смыслом. Старые привычки часто возвращаются, и потому вы должны вновь и вновь бороться с ней соответствующими средствами, силой воли и молитвами. Чрезвычайно рекомендуется бодрствовать всю ночь в праздники шиваратри («ночь Шивы») и джанмаштами (рождение) Шри Кришны.

Духи, мягкая постель, развлекательные романы, театры, кино, популярная музыка, танцы, цветы, женское общество, раджасическая пища — все это возбуждает страстные желания и тревожит разум. Обилие соли, перца и сладостей вызывает сильную жажду и мешает медитации. Болтливость, утомительная ходьба, долгая работа и общение беспо

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: