Об авторе, времени написания и оригинальном языке книги

Стиль и содержание Третьей Маккавейской книги свидетельствует о том, что в оригинале она была написана на греческом и является произведением эллиниста, жившего в Египте. О происхождении книги точно неизвестно, но несомненно, что она написана раньше разрушения Иерусалимского Храма в 70 г. н. э.

Исторический и учительский авторитет книги

Исследователи единогласно признают достоверным повествование книги о сражении Птоломея IV Филопатора с Антиохом III при Рафии (в Малой Азии) (1,1-5), поскольку оно соответствует описанию его у Полибия 5,83-86. Историчность остальной части книги либо отвергают, либо считают спорной. Митрополит Филарет (Дроздов) признавал заслуживающим доверия главное событие, описываемое в книге, - грозившее иудеям наказание Птоломея IV Филопатора и спасение их по Промыслу Божию. Но в целом он и ряд других православных библеистов находят в этой неканонической книге немало «прикрас».

Не являясь источником вероучения, эта неканоническая книга с древних времен считается в Православной Церкви полезной и назидательной; вместе с Первой и Второй Маккавейскими книгами упоминается в 85-м апостольском правиле в числе книг для поучения христиан. У западных христиан она считается апокрифической.

Третья книга Ездры, отсутствующая в греческой Библии, в латинской называется Четвертая Ездры. Её называют также Апокалипсисом. Версия этой книги, сохранившаяся в древнелатинском тексте, с которого были сделаны славянский и русский переводы, представляет собой расширение христианскими писателями оригинала еврейского апокалипсиса, содержащегося в главах 3-14. Несколькими добавлениями являются пролог (1-2 гл.) и эпилог, отсутствующие в некоторых восточных переводах.

Главы 1-2. В прологе от имени Ездры излагаются две обличительные речи, в которых иудеи обвиняются в неблагодарности и в упорстве в грехах, за что Бог и рассеял их среди язычников, но не навечно, ибо спасение возможно и для них. Те, которые обращаются к Пастырю и Спасителю, призывающему всех в Царство Божие, получат венец от самого Сына Божия (2,33,48).

Главы 3-16. Оригинальный текст книги, содержащейся в этих главах, заключает в себе описание семи видений Ездры.

В первом (3,1-5,19) Ездра просит у Господа объяснения несчастий Сиона, грех которого не больше греха его угнетателя, и через Ангела получает ответ, что пути Божии неисповедимы для человеческого духа, а век сей, исполненный несчастьями и немощами, не может вместить того, что обещано праведникам в будущие времена.

Второе видение (5,20-6,34) начинается с подобного же, почему Бог предал другим народам Им Самим Избранный народ, и ответ тот же самый: это непостижимо для человеческого разума. В связи с этим далее речь идёт о возрасте клонящегося к своему концу творения.

В третьем видении (6,35-10,25) Ездра задает вопрос, почему Израиль не обладает Обетованной Землей и получает ответ, что он наследует её в грядущем веке. Далее Ездра узнаёт истину, что в грядущем веке спасутся только немногие, так как большинство людей, хотя они и создания Божий, являются грешниками. Грешники сами отвечают за себя, а Ездра должен быть доволен тем, что сам он принадлежит к блаженным.

В четвертом видении (9,26-10,59) в образе скорбящей жены, а затем созидаемого города Ездра созерцает бедственное состояние Иерусалима и его будущее восстановление.

В пятом видении (10,60-12,51) он видит поднимающегося с земли двенадцатикрылого трехглавого орла, который погибает перед выбежавшим из леса львом; орёл – символ мирового языческого царства, упраздняемого явлением Мессии – льва (ср. 1,49).

В шестом видении (13,1-58) Ездра созерцает человека, вышедшего со стороны моря, Который огненным дыханием Своих уст побеждает устремившееся на Него множество и призывает к себе «великое множество мирное». Это Мессия, избавитель мира, победитель всех языческих сил.

В седьмом видении (14,1-48) возвещается о близкой смерти Ездры и в связи с этим он получает повеление восстановить потерянное при падении святого города Священное Писание, необходимое для наставления людей. Исполненный Божественного духа, при помощи пяти писцов он восстанавливает 94 книги, из которых 24 канонические, предназначенные для обнародования, а 70 – апокалипсические, которые должны храниться в тайне и быть доступными только мудрым.

В эпилоге Ездре возвещается о будущих страданиях праведников и содержится призыв к мужеству народа в предстоящих бедствиях.

О времени происхождения книги и авторстве

Вторая часть книги (3-14 главы), представляющая собой Апокалипсис, написана раньше пролога и эпилога. В ней многократно упоминаются опустошение и даже сожжение Иерусалима (3,2; 10,48; 12,44; 12,48), разрушение Храма и прекращение священнослужения (10,21-22). Это описание, по единогласному мнению современных библеистов, имеет в виду разрушение святого храма в 70 г. по Р.Х., но автор созерцает его как разорение, которое произвели вавилоняне при Навуходоносоре в 587 г. до Р.Х. Поэтому Вавилон в этой книге, также, как и в Откровении Иоанна Богослова (Откр. 14,8; 16,19; 17,5; 18,10), означает злое начало.

Анализ текста показывает, что «еврейский отдел» книги отражает ветхозаветные иудейские понятия и верования об исключительности иудейской нации, что находит отражение в понятии о том, что весь мир создан для иудеев (6,55-56; 7). О мессии автор пишет как о земном владыке иудеев. Ему чужд образ смиренного, страдающего Христа. Смерть отождествляется с кончиной мира (7,29).

Эти и другие характерные черты заставляют сделать вывод, что автором «еврейского отдела» Третьей книги Ездры был иудей, не принявший Христа. Цель написания книги – желание укрепить веру своих соотечественников. Заметно стремление автора отвлечь читателей от существования в земной жизни и сосредоточить их внимание на будущем мире и загробном воздаянии.

Книга могла быть написана в конце I или начале II века нашей эры – тогда же, когда и Апокалипсис святого Иоанна Богослова.

«Греческий отдел» книги, т.е. вступление и эпилог (1,2) – творение христианского писателя, отражающее евангельские понятия и взгляды. Примеров этому много: явление Мессии как факт уже совершившийся: (1,37); блага Мессии не земные и материальные, а вечные и духовные (2,11,37); о попечительности Мессии об евреях и об отвержении их говорится образами евангельскими (1,30 ср. Мф. 23,37; 1,33 ср. Мф. 23,38).

Естественно, что писателем «греческого отдела» Третьй книги Ездры был христианин из евреев, стремившийся повлиять на своих «жестоковыйных» собратьев и обратить их на путь истинный.

Характерной чертой, объединяющей все периоды ветхозаветной библейской истории, является служение пророков, или так называемый ветхозаветный профетизм.

Пророк, по-еврейски «нави», от глагола «нават» - говорить, передавать волю другого. «Нави» соответствует также таким понятиям, как: «быть полным, литься через край». Понятия эти сопутствуют образу вдохновенной, ораторской речи, свободно льющейся из переполненного чувством сердца пророка. Пророки часто именуются «устами Иеговы». В этом же смысле «пророком назван и Аарон, передававший повеления косноязычного Моисея народу и фараону. «Иди... он будет твоими устами (твоим пророком), а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4,16) – сказал Господь Моисею.

В греческом языке «нави» соответствует слово (профитис). Но оно имеет более узкое значение - обозначает предсказателя будущего, провидца, прорицателя. Этим словом назывались греческие оракулы, жрецы языческих религий, думающие, что они передают волю богов.

Пророк – это посредник между Богом и людьми, который открывает людям божественную волю, касающуюся или настоящего момента, или прошедшего, или будущего.

Служение пророков красной нитью проходит через всю историю ветхозаветного человечества. Профетизм является тем понятием, в свете которого можно одновременно рассматривать как внешний ход главных событий библейской истории, так и их идейную внутреннюю связь.

Библия, предлагая нам историю ветхозаветного человечества, акцент ставит на вопросе общения Творца с творением. Богооткровенная религия, как религия истинная, непременно предполагает определенный способ взаимосвязи Бога и человека. Профетизм в самом и широком смысле этого слова, обнимает собой все те формы, путем которых Бог открывает Свою волю человечеству.

В широком смысле слова пророком («нави») в Библии часто именуется весь богоизбранный народ, которому Создатель открывал Свою волю и являл особое покровительство и милость. Израиль должен был быть тем рупором, посредником, через которого Бог объявлял Свою волю всему человечеству. В этом смысле Израиль называется «народом пророков», предназначенным служить «светом к просвещению язычников» - людей, «седящих во тьме и сени смертней». Но Израиль из-за своей «жестоковыйности» не смог выполнить высокого назначения. Из-за своей греховности он не смог предстоять непосредственно Лицу Божию, для него самого потребовались посредники-пророки. В этом качестве посредников – пророками следует признать всех ветхозаветных патриархов (Адама, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова), всех судей, вождей и многих благочестивых еврейских царей.

С момента установления ветхозаветной теократии начинается особый период пророческого служения, понимаемого в более узком, библейско-специфическом смысле данного слова. Со времени Синайского законодательства Иегова стал не только Богом, но и Царем Израиля. Основатель и вождь теократии, посредник синайского законодательства, удостоенный особой, исключительной близости к Иегове - Моисей был величайшим из всех ветхозаветных пророков. В силу специфики своего служения он не имел себе преемников среди ветхозаветных пророков, ибо был прототипом, прообразом Христа Основателя совершеннейшей новозаветной теократии, или царства Божия.

Эпоха от Моисея до Самуила известна под именем «беспророческой». Библия так говорит об этом периоде: «Слово Господне было редко в те дни и видения не часты» (1 Цар. 3,1).

Самуил открывает собой особый период ветхозаветного профетизма. Внутреннее состояние Израиля к этому моменту было более чем плачевно: дух народного единства исчез, вера ослабла, была реальная угроза политической гибели Израиля. В этот критический момент Бог воздвиг своему народу прор. Самуила. Самуил и последующие пророки этого периода благодаря озарявшей их божественной благодати и собственным усилиям высоко поднимались над общим нравственным уровнем своего народа. Они глубоко постигали подлинный смысл происходящих событий и очами веры видели далекое будущее. «Предощущая веяние новозаветной благодати», (свят. Василий Великий), живя телом в Ветхом Завете, по духу они были гражданами Нового Завета.

В Библии пророки называются иногда иначе, например:

1) «человек Божий», - так назван пророк, предсказавший первосвященнику Илию гибель его дома;

3) «провидец», - смысл тот же, что и прозорливец, т.е. человек, очами веры видящий будущее;

4) «страж дома Божия»: пророки сторожили или защищали Израиль от духовных врагов;

5) «ангел Божий», в смысле вестника воли Божией.

Пророческое служение внутренне неразрывно связано с теократией: вместе они родились у подножья Синая, вместе же они и идут через всю самостоятельную политическую историю Израиля. Если теократия – сущность истории Израиля, то профетизм – душа теократии. Если Моисей (ок. 1250 г.), как отмечено выше, в силу специфики своего служения стоит особняком при истоках теократии, то с Самуила пророческое служение приобретает определенные характерные черты (ок. 1040 г.) С этого времени в Израиле появляются пророческие общины, впоследствии – школы. В них могли вступать благочестивые израильтяне всех родов и состояний. Во главе каждой из подобных общин стоял какой-либо популярный пророк, духом которого она жила и именем которого она называлась. Основной задачей такой школы было распространение духовного влияния своего пророка и утверждение его авторитета в народе. Поэтому пророческие школы являлись центрами религиозно-нравственной жизни, рассадниками теократического просвещения в народе.

Но не следует думать, что школы готовили пророков. Пророки существовали раньше школ и поставлялись на это высокое служение путем таинственного, благодатного призвания. Из школ же выходили ученики пророков, хорошо изучившие Слово Божие, пение и музыку. Эти помощники пророков, народные учителя разносили пророческие откровения по всему царству Израильскому, выполняя повеление своего учителя.

Как известно, учреждение царской власти в Израиле не было делом богоугодным и в этой связи интересно проследить взаимоотношение пророческого института с монархическим. Появление царской власти в Израиле вносит существенную перемену в служение пророков. Отныне служение пророков кроме всего прочего принимает строго-охранительный характер по отношению к основным началам теократического строя. На первых порах профетизм положительно доминировал над монархизмом. Пророки не только строго обличали царей за нарушение Закона Божия, но и властно чинили суд над ними, низводя с трона одних царей и поставляя других, более достойных. Но скоро положение изменилось. С момента разделения Израиля (931 г. до Р.Х.) на северное и южное царства для пророков наступает наиболее ответственный период служения, сопряженный с постоянной опасностью. От истинной теократии не осталось и следа: цари живут одной мыслью – укрепить политическое положение своих царств. Ради этой цели заключаются запрещенные союзы с языческими царями и их народами. Результат этого – религиозное блужение и нравственное развращение народа. Особенно тяжелое служение выпало на долю пророков израильских, где истинное священство было истреблено и заменено Иеровоамовыми жрецами Ваалова культа. Здесь пророки остались почти единственными стражами «дома Израилева». Исследователи называют этот период «героической эпохой профетизма».

Более всего пророчество развивалось в период нечестивых царей, когда царской власти, готовой совратить народ с истинного пути, нужно было противопоставить силу духовную, которая удерживала бы народ от соблазна. Но особенно цветущее время было для пророческого служения в период Илии и Елисея (874-790 гг.)

Однако влияние пророков и их учеников не в состоянии было предотвратить естественного хода истории начертанного божественным Провидением. Оба еврейских царства приближались к неизбежному для них политическому концу. Провозвестниками этого конца, его свидетелями-очевидцами и предсказателями нового мессианского царства были так называемые пророки-писатели.

Характерной чертой пророков – писателей было не столько личное вмешательство их в ход государственной и общественной жизни, сколько свободное влияние на души людей путем устного и письменного слова, живая и сильная проповедь покаяния, соединенная с отрадными картинами будущего духовно - обновленного мессианского царства.

За 4 века до пришествия Мессии пророчество умолкло.

Последним пророком, оставившим писания, был Малахия, после чего истинное пророчество исчезло, а на великом пророческом седалище Моисея сели книжники и фарисеи.

Таким образом, служение пророков является специфическим признаком богоизбранного народа. Только благодаря развитию профетизма Израиль занял исключительное место в мировой истории. Ветхозаветный профетизм представляет собой как бы ось религиозной истории всего человечества. Профессор М.М. Тареев[2] так говорит о связи профетизма с историей Израиля: «Еврейская религия есть религия пророков. Пророчество выражаёт самую сущность религии Иеговы, как религии теистической, не стихийно-языческой, а разумно-человеческой, богочеловеческой».

Ни один народ древней истории не обладал тем сокровищем, которое имел еврейский, богоизбранный народ. Сокровище это – откровение воли Божией через слово, которым живой, личный Бог руководил и наставлял свой народ на пути истинном.

Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Ветхозаветная религия, предполагающая двустороннюю связь с Богом человека, имела в лице пророков те источники, посредством которых Откровение Божие изливалось на богоизбранный народ. Учение пророков состоит из трех основных элементов, характерных для В-3-й религии: монотеизм, морализм, ожидание спасения.

1. Монотеизм. В течение длительного времени израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих «иных» богов. Это их не смущало: они призывали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического монотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Синайское Откровение единого Бога было связано с установлением Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. И лишь со времен пророков (Амос, сер. VШ в.) Бог уже понимается как Вседержитель, повелевающий силами природы, безраздельно властвующий над всеми людьми и историей. Он судит малые государства и великие империи (Ам. 1-2), дает им могущество и отнимает его (Иер.27,5-8); они служат орудием Его кар (Ам.6,11; Ис.7,18-20); Он же и останавливает их (кары), когда Ему это угодно (Ис.10,12). Объявляя Израиль землею Ягве (Иер.7,7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Мих.3,12; Иер.7,12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Иез.10,18-22; 11,22-23).

Стремясь оградить Израиль от языческих культов, пророки показывают ложность и бессилие идолов соседних народов. Критика идолопоклонства становится особенно острой в период плена. Тогда же, торжественно исповедуя единобожие, пророки в своих речах подчеркивают Его трансцендентность (непостижимость), надмирность, святость. И хотя Бог окружен тайной (Ис. 6; Иез.1), Он в то же время близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость.

2. Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророки с особой остротой осознают человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ 10 заповедям. Но в книгах пророков тема греха становится одной из основных, на ней поставлен особый акцент. Грех отделяет человека от Бога (Ис. 59, 2), оскорбляет Бога праведного (Ам.), многомилостивого (Ос.) и святого (Ис.) Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии. Именно разгул зла вызывает Божию кару. Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (31, 2930) уже появляется представление об индивидуальном возмездии.

Важно отметить, что проповедь чистоты жизни, высокой нравственности, т. наз. «этический монотеизм» пророков основана на Синайском законодательстве. То есть пророки расширяют и углубляют в сознании народа то, что некогда дал Бог. Одновременно углубляется и понимание религиозной жизни. Надо «искать Бога», «исполнять Его законы» Пророки учат, что Бог требует внутренней праведности, внутренней чистоты и святости, а потому обрядность, несвязанная с заботой о нравственности, осуждается.

3. Ожидание спасения. Осуждая грех, и говоря о Божией каре за грехи, пророки (начиная с Амоса) говорят об особой, счастливой участи избранных праведников, именуемых «остатком. В «остаток» входят все, кто при жизни избежал греха, и непосредственно те, кто удостоится дожить до эры великого счастья. Наступит время, когда изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Ис. 11,12-13) вернутся в святую Землю, и наступит период благоденствия, материального благосостояния и могущества. Но главное в том, что пришествие Царства правды и святости предварят внутреннее обращение всех иудеев, Божие прощение и богопознание, приносящие мир и радость (Ис. 2,4,9,6; 11,6-6). Для установления Своего Царства на земле Царь – Ягве пошлет Своего представителя, «помазанника» («Мессию» - евр.) Мессианские пророчества – сокровище Ветхого Завета.

Цель пророческого служения была троякая: религиозная, нравственная и политическая.

1. Религиозная. Пророки, прежде всего, призваны были поддерживать в народе веру в Единого Бога и грядущего Мессию и приготовлять его к принятию последнего. Соответственно этому назначению пророки устно и письменно старались удержать народ от идолопоклонства, указывали на ложность его. Они также указывали, что для угождения Богу недостаточно лишь внешних обрядных действий, но необходимо сердечное исполнение Закона Божия и вера в мессию.

2. Нравственная цель пророческого служения заключается в том, что пророки следили за чистотой жизни Израиля, обличали грех во всей его неприглядности, призывали к покаянию, разъясняли Закон Моисеев. Лучшим средством к достижению успеха в. этой области служения был их собственный пример самоотверженной богоугодной жизни.

3. Политическая. Пророки не оставляли без внимания и политическую сторону народной жизни. Они старались раскрыть евреям, что у них Царь Сам Иегова и что они в политической жизни не должны ничего делать без Его позволения. По тесной связи евреев с язычниками пророческое служение касалось и язычества. Промыслительно влияние пророков распространялось на язычников, так как язычники тоже должны были войти в царство Мессии. Пророки обличали язычников за вражду к народу Божию и обращали на путь истинный, предсказывая, что и они получат обещанное спасение, если будут того достойны.

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: