Как относиться к немусульманам?

Два аята из Книги Аллаха дают наиболее полное представление о том, как относится Ислам к немусульманам.

"Не даTт вам Аллах запрета о тех, которые сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ, благоденствовать им и быть справедливыми к ним - ведь Аллах любит справедливых! Дает вам Аллах запрет о тех, которые сражались с вами за религию, и изгнали вас из ваших жилищ, и помогали вашему изгнанию, чтобы вы не брали их в друзья. А кто возьмет их в друзья, те - нечестивые" (Сура "Испытуемая", аяты 8-9).

К людям Писания, евреям и христианам, независимо от того, живут они среди мусульман или нет, у Ислама отношение особое. Они - люди небесной религии, между ними и мусульманами - родство и близость, которые выражаются в основах одной религии, с которой послал Аллах всех своих пророков.

"Он узаконил для вас в религии то, что завещал Нуху, что открыли Мы тебе и что завещали Ибрагиму, и Мусе, и Исе: "Держнте прямо веру и не разделяйтесь в ней!"" (Сура "Совет", аят 11).

Относительно назарян (христиан) следует сказать особо. Их Коран ставит ближе к сердцам мусульман. Сказал Всевышний: "И ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: "Мы - христиане!" Это потому, что среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся". (Сура "Трапеза", аят 85).

Моральные ценности, выработанные на заре мусульманской религии, определявшие содержание жизни великой уммы пророка Млхаммеда (с.г.в.), не потеряли своего значения и в наши дни. Знание халала и харама "поможет нам не только на пути нравственного и духовного очищения, но поможет и обойти обиды, которые портят кровь и укорачивают жизнь нам и братьям нашим и сестрам..." (Аль-Кардави Юсеф, "Ислам: дозволенное и запретное")

40 ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ТЕЧЕНИЯ В ИСЛАМЕ

Пророку Мухаммаду приписываются такие слова: «Иудеи раскололись на семьдесят одну секту, назреяне (христиане. — «ОЗ») раскололись на семьдесят две секты. Расколется и моя община — на семьдесят три секты».

Исторически первый раскол в исламе связан с событиями 656 года — последнего года правления третьего праведного халифа, Османа. В начале мая 656 года в Медину прибыла делегация египтян, недовольных его правлением. Претензии касались прежде всего чрезмерного обогащения родственников Османа, которых он направлял наместниками в провинции. Осман, в соответствии с преданием, пообещал удовлетворить их требования, но затем послал наместнику письмо с приказом казнить недовольных. Письмо было перехвачено, египтяне вернулись и с помощью части поддержавших их мединцев осадили дом Османа. 17 июня 656 года бунтовщики, возглавляемые Абдаллахом, сыном первого праведного халифа Абу Бакра, ворвались в дом Османа и убили его. По предложению египтян, которых поддержали представители Куфы и Басры, новым халифом был избран Али — двоюродный брат Мухаммада, его воспитанник, зять Пророка, женатый на его дочери Фатиме. Али одним из первых принял ислам, прославился воинской доблестью в битвах при Бадре, Ухуде и многих других сражениях. Избрание Али халифом поддержали многие мусульмане, но не все. Наместник Сирии, родственник Османа, Муавия обвинил Али в причастности к убийству третьего халифа.

Противостояние с Муавией затянулось на несколько лет. В июле 657 года при Сиффине произошло сражение между армиями Али и Муавии. Битва складывалась неудачно для Муавии. Его войско терпело поражение, и тогда Муавия пошел на хитрость. Он приказал своим воинам прицепить к копьям свитки Корана, призывая, якобы, к божественному суду. Али прекратил сражение и согласился на переговоры. Нерешительность Али, фактически отказавшегося от победы, вызвала возмущение среди его сторонников. 12 тысяч воинов покинули армию Али, ушли к Нахравану (в Ираке), где разбили лагерь и выбрали своего халифа, рядового воина Абдаллаха ибн Вахба. Так произошел раскол среди сторонников Али. Воинов, покинувших Али после битвы при Сиффине стали называть хариджитами (от арабск. хараджа — выходить).

Конец спору за власть в халифате был положен в январе 661 года, когда Али был смертельно ранен хариджитом Ибн Мульджамом. Подавляющее большинство мусульман, которые стали именоваться суннитами, поддержали халифа Муавию, который принадлежал к знатному курейшитскому роду Омейядов. Однако часть мусульман не согласилась с этим решением и по-прежнему считала последним законным халифом Али. Сторонников Али, которые остались верны ему и его потомкам, стали называть шиитами (ши’а Али — приверженцы, партия Али). Еще одну часть мусульманской общины составили хариджиты, которые не поддерживали ни Омейядов, ни сторонников Али. Так в середине VII века в исламе произошел политический раскол. Суннизм стал доминирующим направлением в исламе. Шиизм и хариджизм — направления миноритарные, т.е. представляющие меньшинство мусульман.

В настоящее время в мире Ислам исповедуют 1,188 миллиарда человек (19,6 процента населения); из них суннитов — 1 миллиард (16,6 процента); шиитов — 170,1 миллиона (2,8 процента); хариджитов — 1,6 миллиона (0,026 процента)[1].

Догматика суннизма, это догматика мажоритарной ветви ислама, «классического» ислама. Сунниты — приверженцы халифата — такой формы власти, которую осуществляет выбираемый авторитетными мусульманами член общины, принадлежащий к племени пророка Мухаммада, к племени курейшитов. В качестве источников вероучения сунниты признают Коран и все, принимаемые в качестве достоверных, хадисы Сунны. Сунниты считают праведными всех четырех халифов, правивших после Мухаммада: Абу Бакра, Омара, Османа и Али. В дальнейшем, история суннитов — это история Омейядского и Аббасидского халифатов, история Османской империи и большинства современных мусульманских государств.

После отказа старшего сына Али Хасана от притязаний на власть последователи Али (ши’а Али — шииты) не прекратили свою борьбу с Омейядами. Смерть халифа Муавии (680 г.) подтолкнула их к новым активным выступлениям. Часть жителей Куфы отправила делегацию в Мекку ко второму сыну Али — Хусейну, которого шииты признавали третьим имамом, с приглашением прибыть в Куфу и возглавить восстание против омейядского халифа Йазида ибн Муавии. Хусейн выступил с небольшим отрядом, послав вперед своего двоюродного брата Муслима ибн Акиля. Но наместник Куфы Убейдаллах ибн Зийад подавил выступление шиитов в Куфе в самом зародыше. Муслим погиб, не дойдя до Куфы. Хусейн узнал об этом уже в пути, однако не пожелал вернуться. Часть бойцов покинула его, и с остатком войска, численностью в 70 воинов, он стал лагерем у местечка Кербела, близ Куфы. К Кербеле подошел омейядскин полководец Омар ибн Са’д ибн Абд Ваккас с 4 тысячами воинов и блокировал лагерь Хусейна. После недельного противостояния, 10 октября 680 года, Хусейн решил вступить в сражение. Неравенство сил было слишком велико, Хусейн и все его сторонники погибли[2].

События в Кербеле привели позднее к возникновению среди шиитов культа третьего имама Хусейна, признанного мучеником. А гробница Хусейна в Кербеле стала одной из главных святынь и местом паломничества для шиитов.

Культ мученичества Али и Хусейна и стал отправной точкой превращения политического, по своей природе, движения в самостоятельную ветвь ислама.

Главное отличие шиитов от суннитов и хариджитов состоит в представлении об имаме как носителе «божественной субстанции». Согласно доктрине шиизма право на имамат не может принадлежать никому, кроме потомков Али и Фатимы — Алидов (поскольку только по этой линии есть потомки Мухаммада). Шииты верят, что имамы непогрешимы во всех делах, актах, принципах и вере. Поскольку исторически шииты составляли меньшинство по сравнению с суннитами и периодически подвергались преследованиям, в рамках этого течения сложился принцип такийа («благоразумие», «осмотрительность»). Шиит в случае опасности может скрывать свое вероисповедание.

Будучи течением, отколовшимся от основного направления в исламе, шиизм, в свою очередь, подвергся дроблению на множество ветвей, наиболее значимыми из которых в настоящее время считаются имамиты и зейдиты.

Численность шиитов в России незначительна. К этому направлению принадлежит небольшая часть лезгин и даргинцев в Дагестане, кундровские татары городах Нижнего Поволжья и бoльшая часть проживающих в нашей стране азербайджанцев (в самом Азербайджане шииты составляют по разным подсчетам до 70 процентов населения).

Учение хариджитов о халифате (имамате) резко отличалось и от суннитского и от шиитского. Хариджиты считали, что имам-халиф, т. е. духовный и политический глава религиозной общиныгосударства, должен быть выборным, причем право участвовать в выборах должны иметь все верующие, независимо от происхождения. Избранным на пост имама-халифа может быть не только курейшит, как полагали сунниты, но всякий мусульманин, если он того достоин. Званию имама-халифа хариджиты не приписывали никакого сакрального значения. Для них он и не учитель веры, и не государь, он только уполномоченный общины «правоверных», военный вождь и защитник ее интересов. Община его выбирает, она же вправе сместить, даже судить и казнить его, если он будет дурно управлять, если станет тираном или предаст интересы общины ради своих личных интересов. Халифат не может стать достоянием какой-либо одной семьи. Хариджиты полагали, что каждая местная община, если она отрезана от других, может избрать для себя имама-халифа; имамов, таким образом, может быть несколько в разных местностях. Все предводители хариджитских движений назывались имамами, халифами и эмирами «правоверных», ни один из них не был курейшитом.

Хариджиты признавали законными первых двух халифов — Абу Бакра и Омара, не признавали Османа, а Али, по их мнению, был законным халифом только до тех пор, пока не вступил в переговоры с Муавией. Хариджиты не признавали халифов омейядских, а потом и аббасидских, как не признавали и наследственного имамата Алидов[3].

Хариджиты не признают учения о несотворенности Корана, отрицают подлинность XII суры Корана «Йусуф» («Иосиф»), не принимают культа святых (хотя со временем у них сложился культ мучеников). Хариджиты считали, что мусульманин, впавший в состояние «великого греха», перестает быть «правоверным» и становится «неверным».

Уже к концу VII века в движении хариджитов сложились четыре группировки: азракиты, суфриты, байхаситы и ибадиты. Самыми непримиримыми из хариджитов были азракиты, наиболее умеренными — ибадиты.

Хариджитские восстания продолжались до середины IX века. Но постепенно это движение утратило свое влияние. В настоящее время общины хариджитовибадитов проживают в Омане, Алжире и Ливии.

Религия изменяется, она претерпевает большие или меньшие изменения на протяжении подчас небольших периодов времени, так что эти изменения заметны в пределах жизни одного поколения. Однако изменения могут быть и долговременными, растягиваясь на столетия. Религия более консервативна, чем другие сферы сознания. Здесь особенно велика сила традиции. Каждая религия претендует на обладание божественным откровением, т. е. вечной истиной. И все же, если религия остается неизменной, тогда как общественная жизнь и сам человек, его опыт становятся другими, то происходит отчуждение религии от того, чем живут люди, от их реальных интересов и потребностей.

Уже в прошлом веке было отмечено, что изменения, происходящие в религии на протяжении Новой истории, начиная с XV–XVI вв., выражают общую тенденцию уменьшения влияния религии на общество и на жизнь отдельного человека. Религия становится как бы менее нужной. Чтобы преодолеть вырастающую “стену отчуждения” между нею и изменившимся миром, религия вынуждена идти на компромисс, приспосабливаясь к изменившимся условиям, внося коррективы в вероучение, социальные и этические доктрины, формы организации и деятельности. Для обозначения явлений такого рода применяются два понятия – секуляризация (изменения во взаимоотношениях религии с обществом) и модернизация (изменения в самой религии).

Секуляризация (от лат. saecularis – мирской, светский) означает обмирщение, т.е. процесс освобождения различных сфер общества, общественного, группового, индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов от влияния религии.

В истории Европы это сначала коснулось власти духовенства и церковной собственности, а позже, начиная с эпохи Просвещения, этот процесс распространился и на духовную сферу, культуру. Сам термин “секуляризация” впервые был использован в 1646 г. французским посланником Лонгвилем во время переговоров, предшествовавших заключению Вестфальского мира, и означал возможность удовлетворения интересов победителей за счет конфискации монастырских владений. Секуляризация церковного имущества практиковалась европейскими монархами, а в России, Петром I и Екатериной II довольно широко.

Решающий шаг в этом направлении был сделан в самом начале Великой французской революции, когда по предложению гражданина Талейрана Национальное собрание 2 ноября 1789 г. приняло решение: “Все церковное имущество находится в распоряжении нации”. Это означало конфискацию церковного имущества, закрытие монастырей. Важнее, однако, был не экономический, а политический аспект этого процесса. Революции (в Англии и Франции), война за независимость США выдвинули идею народного суверенитета: законным авторитетом обладает уже не Бог или традиция, а народ.

Секуляризация в своем первоначальном значении означала установление светского контроля над делами, которые раньше считались прерогативой церкви. Примером могут служить события, развернувшиеся в Республике Венеция в начале XVII в. В 1606 и 1607 гг. она находилась под интердиктом, наложенным Папой. Дело в том, что в Венеции было принято, что духовенство, обвинявшееся в уголовных преступлениях, представало перед мирскими судами; венецианское право ограничивало вклады мирян на нужды церкви, регулировало строительство церковных зданий и т. д. Папская курия враждебно относилась к отказу Венеции участвовать в крестовых походах, к исключению духовенства и клерикально настроенных семейств из правительственных советов, к стремлению сохранять дипломатические и торговые связи с нехристианскими странами. Для папства Венеция являла собой опасный пример государства, настаивавшего на принципе автономии таких сфер человеческой деятельности, как политика, экономика и культура.

Мирские притязания Венеции означали в глазах Рима мятеж против предустановленного божественного порядка в целом. Отлучение Венеции закончилось поражением папства, и оно уже никогда больше не пыталось бросить вызов светскому порядку в такой открытой форме, как тогда.

Позиция, которую представляла Венеция, была связана с развитием Ренессанса в Италии. Но практическое проведение секуляризации в Европе началось еще раньше: замена клириков мирянами в правительственных учреждениях, передача юридической власти, ранее принадлежавшей церкви, светским судам, а также секуляризация церковных земель и имущества.

Так, в течение XVI в. управление госпиталями во Франции и филантропическая деятельность в Англии в значительной степени перешли из рук духовенства к светской администрации. Это мотивировалось тем, что подобные дела больше относятся к светскому порядку на земле, а не к компетенции иного мира, спасающего души. Итак, нужно отличать интересы веры от интересов государства. По тем же причинам и сфера культуры стремится выйти из-под власти духовенства. В XVII в. начинается секуляризация науки (Галилей, Декарт, Ньютон, Бэкон, Гоббс, Бейль, Локк). Принцип разделенности разума и веры, светского и духовного начала наглядно проявляется не только в политической, научной мысли той эпохи, но и в этике, которую начинают рассматривать как светскую науку.

Европейское Просвещение раздвинуло границы и углубило процесс секуляризации, противопоставив религии самостоятельный и независимый от нее человеческий разум. Оно и в теории, и на практике подрывало влияние религии, утверждая самостоятельность мира: человек не нуждается в опеке со стороны религии и церкви. Тем самым был брошен вызов христианским церквям, стремившимся сохранить свое господствующее положение в обществе, навязывающим религию силой или законодательством, объявившим войну науке и демократии.

В понятии секуляризации выражается с этих пор главным образом именно идея самостоятельности мира, освобождения человеческого разума от порабощающих его теологических догм и запретов, освобождение человеческой совести от насилия в выборе мировоззрения, убеждений. Идет борьба за то, чтобы на деле отделить церковь от государства, а школу – от церкви.

Секуляризация была одной из главных сил, которые сформировали современную культуру и общество. Она утверждала тот светский дух, который присущ современному человеку. Сегодня мы живем в секулярном обществе. Это и есть тот результат, к которому привела секуляризация как многосторонний исторический процесс, благодаря которому в современных развитых странах коренным образом изменилось положение религии, веры и церкви в обществе. Этот процесс, начавшийся в Европе, продолжается во всем мире и сегодня. Понятия светского государства, светской школы и т. д. отражают тот факт, что отношения между людьми в обществе перестают быть религиозно обусловленными.

Вплоть до XIX в. во всех существовавших обществах религия служила фундаментом формирования мировоззрения, лежащего в основе той или иной культуры в целом. Современное общество тяготеет к выработке своего мировоззрения, независимого от религиозных символов и мифов, опирающегося на науку, обретающего опору в широком распространении и повышении уровня образованности. Секулярные отношения и взгляды свободны от прямого религиозного воздействия, не интегрированы в религиозную смысловую структуру. Это относится к важнейшим областям современного общества, его институтам, которые больше не нуждаются в религиозной, а также это относится к современному государству с его законодательством и правом, к экономике с ее рыночным механизмом. Это относится к естествознанию и технике, к социальным и гуманитарным наукам, к искусству, к культуре в целом.

Вместе с тем и сама религия превратилась в одну из сфер жизни общества, тогда как прежде она выступала в качестве объединяющей его силы, его “всеобщего синтеза”. Теперь она существует в одном ряду с искусством, наукой, философией и т. п. В настоящее время никто не увидит в теологии ту “царицу наук”, которая прежде властвовала над умами. Религия не изолирована, конечно, от других сфер жизни, но она включается в политическую, например, или экономическую деятельность самое большее как мотивация поведения тех людей, которые являются верующими. В искусстве религиозная традиция теперь один из возможных источников, которым может пользоваться художник, в зависимости от его личных склонностей, вкусов или целей. Хотя наука не исключает религию, она в значительной мере лишает ее значения в качестве объяснения действительности, во многом обесценивает свойственный ей способ объяснения и ценность религиозной картины мира. Такова институциональная сторона секуляризации общества.

Но и в общественном сознании во многом уменьшилось значение религии как “путеводителя” человека, ищущего опоры для решения своих жизненных проблем. Часто она – если не сбрасывается совсем – как бы встраивается в систему современного мировоззрения и используется в ней в качестве вспомогательного средства. Светский принцип, секулярность, свобода совести воплощаются в миропонимании человека, в его самосознании как свободного автономного субъекта: он ничего не обязан принимать просто на веру, слепо подчиняясь силе традиции. Мир, в котором он живет, доступен его пониманию, он устраивает этот мир сообразно своим целям и возможностям. Все, чем он обладает, добыто им самим, а не даровано свыше. В общественном сознании господствуют идеи, определяющие его в основном “посюстороннюю”, “мирскую” ориентацию.

Является ли процесс секуляризации необратимым? Ответ на этот вопрос не столь уж очевиден. Религия сегодня не воспринимается как помеха прогрессу, как препятствие на пути развития науки. Проблемы, которые были столь острыми и насущными вчера, сегодня ушли в прошлое. Между тем процесс секуляризации встречает противодействие, возникают движения за “возрождение” традиционных религий, за “религиозное обновление”, когда появляются новые культы и религии. Попытки “возвращения религиозности” связаны с возрастающей сложностью жизни, с поисками стабильности, психологической устойчивости перед лицом проблем, порождаемых современным этапом общественного развития, таких, как отчуждение от природы, утрата связи с традицией и т. п. Означает ли наметившаяся сегодня тенденция возвращения к мифологическим и религиозным мотивам серьезный поворот к религии или только поверхностный религиозный энтузиазм? Ответ на этот вопрос предлагают теории секуляризации, сформулированные (на основе различных подходов) современной социальной наукой.

Сегодня существует согласие в том, что секуляризация имеет большое значение и является характерной чертой современного общества. Однако существуют и значительные различия в понимании причин и последствий секуляризации, а также перспектив религии в будущем. Рассмотрим теории секуляризации, которые сегодня считаются наиболее обоснованными и имеющими ключевое значение.

Секуляризация как утрата “священного” и угроза социальному порядку и согласию. Так оценивает один из видных современных социологов П. Бергер секуляризацию. С его точки зрения, этот процесс влечет за собой много важных последствий для жизни как отдельного человека, так и общества в целом. В книге “Священная завеса” (1967) он определяет секуляризацию как процесс освобождения человека, различных сфер жизни общества и культуры от власти церкви и организованной религии. Речь идет о таких явлениях, как отделение церкви от государства, создание системы светского образования, потеря интереса к религиозным сюжетам в искусстве, завоевание наукой самостоятельности по отношению к теологии и др.

Происходит секуляризация не только общества, его институтов, но и сознания. Секуляризация на уровне социальной структуры (“объективная секуляризация”) имеет свое подобие на уровне сознания индивида (“субъективная секуляризация”): обычный человек, “человек улицы” становится во все большей степени безразличным к религии. Его повседневная жизнь исключает необходимость обращения к церкви, он постоянно переносит на “потом” обязанности, связанные с церковной жизнью, а то и вовсе забывает о них. П. Бергер констатирует, что религия все меньше влияет на семейную жизнь, становясь и здесь “антикварной” вещью. В политике сегодня человек руководствуется мотивами, далекими от религиозной веры.

Секуляризация неразрывно связана с плюрализмом мировоззрений, в том числе и с плюрализмом религиозным. Религия перестает быть символом той главной святыни, которая объединяет и сплачивает как единое целое то или иное общество. Она становится делом личного выбора индивида, а не олицетворением единственно возможной истины и одного единственно возможного пути в жизни. Религия становится частным делом индивида, она “приватизируется”, и это неизбежно приводит к уменьшению ее власти, силы воздействия на жизнь человека.

Возникает противоречие между публичной риторикой, признающей, например в США, социальную и этическую ценность религии в ее предельно общей форме “гражданской религии”, и тем, что она является приватным достоянием личности, отдана на откуп индивиду, его субъективным религиозным предпочтениям и его выбору. В этих условиях религия по-своему оказывается ориентированной на рыночные отношения.

Плюралистическая ситуация – это ситуация рынка: религия должна быть “продана” клиентам, которые более не ограничены в своем праве “покупать”. Религиозные институты становятся торговыми агентствами, религиозные традиции – потребительским товаром. Все это – эмпирически наблюдаемые процессы в современном обществе. Религия все в большей степени сводится к набору вариантов психотерапевтических программ или не связанных с конфессиональной принадлежностью субъективных ориентации.

В целом, констатирует П. Бергер, современное индустриальное общество разрушает традиционные религиозные институты, неизбежно порождая секуляризацию, плюрализм и субъективизацию веры. В этом направлении действуют закономерности динамики развития современного общества – усложнение социально-политических отношений, изменения в средствах массовой информации, урбанизация, изменения стиля жизни.

П. Бергер полагает, что освобождение на путях секуляризации было оплачено весьма высокой ценой. Религия выполняла важную функцию в обществе, она создавала “священный космос”, окружая аурой святости устои жизни, набрасывая на них “священную завесу” и наделяя безусловным смыслом. Общность религиозных верований, ценностей и символов была тем “клеем”, который связывал общество воедино. Религиозные заповеди несли абсолютные непререкаемые императивы и общие цели, без которых общество не может долго существовать. Секуляризация склоняет человека к представлению о том, что нет ничего “святого”, абсолютные ценности становятся относительными и условными, и это ведет к кризису – к утрате смысла, аномии, дезориентации человека. Последствия секуляризации, с точки зрения П. Бергера, деструктивны.

Одну из причин и движущих сил секуляризации он усматривает в самой религии, точнее, в иудео-христианской традиции, которая утвердила монотеизм. В Ветхом Завете один Бог остается священным, а мир представляет собой бытие, в котором не обитает дух. Природа дана человеку во владение, чтобы он пользовался ею, ее ресурсами. Это способствовало тому, что М. Вебер называл “разволшебствованием” мира – пересмотру таких существенных моментов в понятии священного, как вера в чудо, мистика, магия. Все это открыло в дальнейшем дорогу для развития науки, технического прогресса, современной цивилизации, утратившей Бога.

Еще один фактор, способствующий секуляризации, – дифференциация общества, выделение более или менее самостоятельных сфер социального целого, их специализация. В результате религия предстала как некая обособленная (институциональная) сфера религиозной активности и религиозных символов, тогда как общество оказалось как бы выведенным из-под юрисдикции “священного”, оставшись принадлежностью “мира”. Таким образом, религия сама может способствовать развитию процесса секуляризации. Об этом свидетельствует и теологический модернизм, появление различных вариантов “светской религии”.

Итак, по мнению П. Бергера, секуляризация враждебна религии, и вместе с разрушением религии ставит под угрозу стабильность общества.

Другая точка зрения, согласно которой религия ослабевает и будет продолжать ослабевать по мере развития науки и роста образованности общества, является сегодня господствующей.

Многие опросы общественного мнения отразили долговременную тенденцию к упадку религиозной веры в западном обществе. Масштабы и интенсивность религиозной веры имеют отчетливую обратно пропорциональную зависимость от уровня образованности. Религия сильнее там, где человек меньше всего обладает научно-рациональной картиной мира. Все большее число людей осмысливают мир и свою собственную жизнь без помощи религии, и отсутствие религиозной веры значительно больше распространено среди образованных людей. Все чаще церковь рассматривается как “учреждение”, все чаще проводится разграничение между “церковностью” и “религиозностью”. Зарегистрирована устойчивая тенденция падения интереса к религии среди молодежи.

Многие социологи интерпретируют такого рода факты как свидетельство глубоких сдвигов в человеческом мышлении, которое в своем развитии последовательно идет от “мифа к логосу”. Американский исследователь Т. 0'Ди (Социология религии. (1966) отмечает в этой связи два обстоятельства:

– во-первых, “десакрализацию” восприятия человеком окружающего его мира (область сверхъестественного существенно сокращается);

– во-вторых, рационализацию мышления – веру в разум, логику, науку.

В результате в мире не остается места для “тайны”, “священного”, мир как доступный человеческому разуму становится миром, в котором “мистерии” уступают место “проблемам”, решаемым с помощью разума. Сама религия, отмечает этот социолог, становится на путь “демифологизации” библейских повествований, т. е. такой их интерпретации, которая делает их приемлемыми для образованного человека, его критического и рационалистического мышления. Поскольку мир может быть объяснен с помощью науки, полагает Т. О’Ди, отпадает необходимость в трансцендентном Боге и все большее число людей утрачивает интерес к религии: секуляризация ведет к упадку религии. В отличие от П. Бергера, Т. О’Ди позитивно оценивает последствия этого процесса для общества. Наука и светская этика достаточно эффективно помогают решать стоящие перед современным миром проблемы, делая излишней апелляцию к Богу и религиозной вере.

Еще одна из принятых современной социологией религии интерпретаций секуляризации заключается в том, что она означает изменение религии, но необязательно ведет к уменьшению ее значения: оно только иначе проявляется.

Согласно Т. Парсонсу, развитие общества идет по пути дифференциации, и религия утрачивает прежнее значение его “священного образа”, когда обоснованием светской власти служила ссылка на ее божественный источник. Религия, в результате секуляризации общества, утраты им сакрального характера, отделяется в одну из сфер социальной жизни и становится со временем во все большей степени частным делом.

Поэтому религия в качестве социального института оказывает меньше прямого влияния на государство, правосудие, экономику, образование. Но это компенсируется тем, что для индивида, который получает теперь возможность сознательно выбирать религиозную веру, освобождаясь от принуждения со стороны церкви и теологии, религия становится более значимой. Таким образом, христианство все еще сохраняет большое влияние на общественную жизнь. Ведь западное общество создавалось людьми, которые находились под влиянием христианского этоса и христианского взгляда на мир, оно “впитало” в себя христианские идеи.

Конечно, в результате секуляризации власть церкви сегодня – только тень ее былого могущества, Бог все больше вытесняется за пределы социальной сферы человеческого существования в область “личного”, “индивидуального”, во внутренний мир. И все же в целом западная цивилизация сложилась на христианской основе, которая так или иначе способствовала развитию и науки, и светского государства, и гуманизма, и самого секуляризационного процесса.

Современный человек сегодня живет в социальной системе, “впитавшей” в себя христианские идеи, и под их влиянием, если не прямым, как прежде, то косвенным, опосредованным. И сам он в какой-то мере, чаще всего, не отдавая отчета себе в этом, неосознанно направляет свои действия в соответствии с христианской этикой, ведет себя под влиянием религии, ставшей “невидимой религией”. Таким образом, упадок церковной религиозности может вести и ведет к возникновению новых форм религии, отвечающих потребностям человека, живущего в современном обществе, к новым проявлениям религиозности.

Американский социолог Р. Белла полагает, что с возрастанием сложности социальной организации религия претерпевает эволюцию, в ходе которой она обнаруживает способность не только укреплять существующие социальные структуры, но, изменяя сложившиеся нормы и ценности, способствовать дальнейшему развитию общества. Это относится и к секулярному обществу. Более поздние стадии эволюции религии свидетельствуют о ее возрастающей автономии по отношению к социальной среде и возрастающем влиянии на социальное развитие.

Секуляризация – сложный и еще недостаточно изученный процесс. Ее исследование до сих пор преимущественно велось на основе анализа общественного развития в его западном варианте. На этой основе вырабатывались методы, понятия, оценки. Между тем секуляризация развивается в специфических формах в каждом конкретном обществе в зависимости от его особенностей, включая и конфессиональные. В Турции или Японии она не является простым воспроизведением того, что происходило или происходит в западноевропейских странах. Нельзя не учитывать значительные различия, которые существуют даже между Западной Европой и Северной Америкой, и тем более – Россией.

Тем не менее, уже теперь понятие секуляризации дает достаточно прочную основу для анализа роли религии в современном мире и ее перспективы. Этот анализ в принципе исключает оценочный подход: что лучше? Сохранить или отбросить религию? Он основывается на выявлении реальных функций и возможностей религии в контексте главных тенденций мирового развития, содержание которых составляет переход к более высокому, глобальному уровню человеческой организации, рождение “планетарного сознания” и нового мирового сообщества.

Анализ секуляризации не будет достаточно полным, если не рассмотреть более конкретно последствия этого процесса в общественном сознании и не дать ответа на вопрос: существуют ли альтернативы религии? Эти последствия неоднозначны. Во-первых, секуляризация ведет к появлению такого феномена, который можно обозначить как “нерелигиозность”. Он включает широкий спектр позиций: от простого равнодушия к религии, арелигиозности, до атеизма и антирелигиозных движений. Очевидно, что судьба этих альтернатив зависит в первую очередь от их способности предложить конструктивное решение тех проблем, с которыми не справляется религия. Решающим является вопрос: способно ли рациональное мышление, базирующееся на научных методах, выработать мировоззрение, дающее ответы на “конечные” вопросы о смысле человеческой жизни. Речь идет, конечно, не о “науке” в узкоспециальном смысле слова, а об интеллектуальном багаже секулярного общества, включая философию, этику, эстетическое сознание, социальную мысль. Одна из альтернатив религии в секулярном обществе – светский гуманизм.

42. термином «Новые Религиозные Движения» (НРД) принято называть нетрадиционные религии и религиозные верования, существующие в современном мире начиная со второй половины 20 века. В массовом сознании НРД больше известны как «секты». В религиоведении термином «секта» обозначается оппозиционное течение по отношению к тем или иным религиозным направлениям (1).

Поскольку в современной публицистике термин «секта» обладает неоднозначной оценкой (чаще всего – негативной), мы постараемся исключить употребление этого термина, используя понятие «новые религиозные движения». Это, на наш взгляд, позволит избежать каких-либо оценок по отношению к описываемым нами движениям, и более точно сфокусироваться на их описании.

Новые религиозные движения обладают рядом характеристик. Исследователи отмечают относительно молодой возраст последователей НРД (19-27 лет), хотя, безусловно, это не является всеобщим показателем. Многие последователи новых религиозных движений значительно старше, поэтому зачастую возраст – отнюдь не определяющий фактор для принятия того или иного религиозного учения. Скорее, можно говорить о совокупности факторов, включающей в себя социальный статус человека, психологическую атмосферу в его семье, образовательный уровень и многое другое.

Часто говорится о наличии в НРД харизматической личности и безусловной вере последователей в то, что их лидер обладает совершенно особыми качествами, – а значит, должен быть наделен и особой властью. С этим можн

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: