Религиозная вера и ее особенности.

Выявление особенностей религиозной веры следует начать с ее гносеологической характеристики. Как известно, главным признаком религиозного сознания является вера в сверхъестественное. Сверхъестественное, согласно религиозному вероучению, есть нечто, не подчиняющееся законам окружающего нас материального мира, лежащее «по ту сторо­ну» чувственно воспринимаемых объектов. Следует, правда, учитывать, что дуализм есте­ственного и сверхъестественного, резкое противопоставление последнего реальным, чув­ственно воспринимаемым объектам характерны главным образом для «теистических» ре­лигий, т.е. религий, в основе которых лежит почитание богов или бога. Для ранних форм религии, к которым относятся магия, фетишизм, тотемизм, была характерна вера либо в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм), либо в сверхъестест­венные связи между материальными предметами (магия, тотемизм). В них противопостав­ление естественного сверхъестественному существовало лишь в потенции, в зародыше. В ходе дальнейшей эволюции религии сверхъестественное все больше обособляется от есте­ственного, оно мыслится уже как особая духовная сущность, которая не только противо­стоит материальной природе как более высокая форма бытия, но и управляет ею. Таковы все анимистические и теистические религии.

С позиций материалистического мировоззрения идеи и образы сверхъестественного представляют собой фантастическое отражение в головах людей тех реальных, сил, кото­рые господствуют над ними в их повседневной жизни. Иначе говоря, сами по себе сверхъ­естественные силы и сущности объективно не существуют, они являются иллюзорными объектами, созданными человеческим воображением. Однако для религиозного человека эти иллюзорные объекты реальны, ибо он верит в их существование.

Если нерелигиозная вера отличается от знания, но не противостоит ему как нечто принципиально несовместимое, то религиозная вера по своей природе всегда несовмести­ма со знанием (Ницше: Религия не сдвигает горы, а воздвигает их там, где раньше их не было). Фактически это признают и богословы, заявляя, что постичь божественную сущность можно лишь с помощью веры, а не знания. В христианском богословии, как пра­вославном, так и католическом, рациональные аргументы, доказывающие бытие бога, ни­когда не считались главным путем приближения к нему. «Никакое, даже самое безоши­бочное, доказательство истины не может заменить живого переживания, интуиции ве­ры, — пишут православные богословы. — Вера не доказывает себя, а показывает». И да­лее: «Вера сама по себе есть психологический акт, а не формула … Вера христианская пре­жде всего есть переживание. Аргументация веры есть нечто внешнее, от чего сама вера не зависит».

Отношение субъекта религиозной веры к предмету веры может существовать лишь как эмоциональное отношение. Если религиозные образы и представления не вызывают в сознании личности интенсивных чувств и переживаний, то это верный признак угасания веры.

Эмоциональное отношение к предмету религиозной веры вытекает из того, что подобная вера предполагает не только реальность сверхъестественных сил или существ, но и то, что они могут повлиять на жизнь и судьбу самого верующего и его близ­ких как в действительном, так и в «потустороннем» мире. Иначе говоря, это не только вера в то, что бог существует и что он создал мир, но и в то, что бог может покарать или возна­градить данного человека, повлиять на его судьбу при его жизни и особенно после смерти. Естественно, что подобная вера не может не вызывать в нем глубоких чувств и пережива­ний. Верующий вступает с иллюзорным предметом своей веры в особые отношения, кото­рые можно назвать иллюзорно-практическими. Иллюзорны они в том смысле, что сам предмет веры реально не существует. Однако они оказывают воздействие на поведение ве­рующего и реализуются практически в культовых действиях, которые рассматриваются им как средство повлиять на сверхъестественное, задобрить его, добиться от него прощения и спасения и т.п.

В свете подобных иллюзорно-практических отношений верующих к сверхъестест­венному становится яснее и та роль, которую играют в системе религиозной веры волевые процессы. Религиозная вера представляет собой не только эмоциональное, но и волевое отношение к сверхъестественному. Глубокая вера предполагает концентрацию всей психи­ческой жизни личности на религиозных образах, идеях, чувствах и переживаниях, что мо­жет быть достигнуто лишь с помощью значительных волевых усилий. Воля верующего на­правлена на то, чтобы неукоснительно соблюдать все предписания церкви или иной рели­гиозной организации и тем самым обеспечить себе «спасение». Не случайно обязательны­ми для многих новообращенных монахов и монахинь были упражнения, тренировавшие волю. Только постоянная тренировка воли, ее сосредоточение на религиозных представлениях и нормах способны подавить естественные человеческие потребности и желания, ко­торые препятствовали монашеской аскезе. Только волевые усилия могут отвратить ново­обращенного от нерелигиозных интересов, приучат его контролировать свои мысли и по­ступки, предотвращая всякий «соблазн», особенно «соблазн» неверия.

С помощью волевых усилий регулируется поведение религиозной личности. Чем глубже и интенсивнее религиозная вера, тем большее воздействие оказывает религиозная направленность воли на все поведение данного субъекта, и в частности на его культовое поведение, на соблюдение им культовых норм и предписаний.

Конечно, и воображение, и чувства, и воля играют важную роль и в нерелигиозной вере, так что само по себе действие данных психических процессов в системе религиозной веры не выявляет ее специфики. Если речь идет о степени участия тех или иных психиче­ских процессов в религиозной вере, то, как уже отмечалось, в.ней гораздо меньшую роль, чем в вере нерелигиозной, играет логическое, рациональное мышление со всеми его осо­бенностями и атрибутами (логической непротиворечивостью, доказательностью и т.п.). Что же касается иных психических процессов, то специфика религиозной веры состоит в направленности этих процессов, их предмете. Поскольку их предметом выступает сверхъ­естественное, они концентрируют воображение, чувства и волю личности вокруг иллюзор­ных объектов.

Для глубоко религиозного человека бог или иные сверхъестественные сущности не­редко выступают как более важная реальность, чем окружающий мир. Общение с ними за­нимает важное место в жизни таких людей. Заменяя реальное общение с людьми, оно соз­дает иллюзию взаимной близости, вызывает интенсивные чувства, ведет к эмоциональной разрядке. Бог для верующего — собеседник, утешитель, к которому можно обратиться в любую минуту жизни, он всегда доступен, всегда выслушает и утешит. Эти психологиче­ские особенности религиозной веры нельзя забывать, когда речь идет об атеистическом воспитании. К иллюзорному общению с богом человека нередко толкает дефицит общения с людьми, дефицит внимания и сочувствия к его нуждам и потребностям. И если мы хотим избавить человека от веры в бога, то очень важно не забывать о важнейших духовных по­требностях людей, в том числе и о потребности в общении.

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: