Неопознанная сущность Пророка Мухаммеда(с)

Для нас какое-то дело становится сложным, когда мы оглядываемся по сторонам и видим, что над нашей головой нет того, кто мог бы заботиться о нас, ухаживать по нам. У нас нет того человека, который был бы влюблен, любил нас, чтобы делился с нами своими бедами, трудностями. Мы ищем именно таких людей, которые были бы с нами, когда мы одиноки, чтобы пролил слёзы за наши горечи в жизни. И когда мы не видим такого человека, тогда мы впадаем в тоску, становимся одинокими, живём с разбитой душой - и это становится причиной нашего попадания в волнение, тревогу. И для того, чтобы уйти от этого одиночества, мы находим кого-нибудь, с кем хотим провести время, мы предаём себя этому человеку, так как мы боимся одиночества. Потому, что каждый из нас хочет внимания к себе, любви. Но, когда мы не видим их внимания к себе, их безразличие, то мы попадаем в безнадежность, в уныние.

Несмотря на то, что человек взрослеет, в нашей душе всё равно остаётся наша молодость, чувство детства. Малость лет в положительном значении. Потому, что есть молодость в отрицательном значении, когда человек спустя многие годы всё равно остаётся таким же ребёнком, ведёт себя не по своему возрасту. Но я говорю о положительной черте молодости.
Коран нам объясняет, что существует несколько взрослых, старших людей, которые являются нашими отцами, руководителями. Аллах говорит, что они всегда вместе с нами. Они любят нас. Очень сильно любят каждого своего ребенка. Просто мы ещё не уверовали в эту любовь к нам. Мы даже не думаем об их любви к нам.

Не думайте, что, после того, как прошло время детства, мы уже не нуждаемся в родителях. Все мы, люди, всегда нуждаемся в обеспечении отца и матери, в их уходе за нами. Это чувство нужды нашего естества (фитрат). И мы в этом нуждаемся не только в один период времени. А до конца жизни мы нуждаемся в этом. Пока мы не уйдем из жизни, мы нуждаемся в смотрении за нами кого-то старшего человека. Мы взрослеем, выходим из детства и думаем, что мы больше не нуждаемс в родителях, мы думаем, что нам больше не нужен присмотр родителей за нами. Но на самом деле не так.

Человек всегда ищет кого-то старшего, кто следил бы за ним, и из-за того, что он не находит такого человека, он попадает в беспокойство, жизнь становится для него горькой. Человек попадает в проблемы.

Коран нам объясняет, что нашим отцом является Пророк(с). Да, верно, что в Коране есть такой аят: ма’ канэ аба ахадин мир риджаликум – он не является отцом каждого из вас. Но эта другая тема. Тут имеется ввиду биологический отец. Но я не хочу касаться этого вопроса, так как у этого аят есть свой шарх – комментарий. Но философия Корана такова, что приближенные (аулия) во главе с Пророком(с) - являются нашими отцам. Не только ребенок, какое-то дитя не может жить без своего отца, также и раб, то есть человек – не может существовать без своего отца, без какого-то старшего человека. Аллах объясняет нам, что Пророк(с) - он отец всех пророков, всех посланников, он старшина всего человечества. Да, верно, что Пророк(с) самый последний из всех предыдущих посланников, но он является духовным отцом. Он самый первый созданный, самое первое творение Аллаха.

От Пророка Сулеймана есть одно дуа, которое есть и от других пророков тоже, просто как пример. Он обращается к Пророку(с), (хоть Пророк(с) биологически, физически ещё не создан, но он обращается к Пророку(с) как к истине, действительности, потому,что он самое первое творение, первый нур.

Пророк Сулейман говорит: О, великий дух, посредством тебя Аллах отправляет нам своё послание, откровение (вахйи). О, величественная душа, именно ты облегчаешь нам понимание слов Аллаха.
Все пророки делают тавассуль(посредничество) духу пророка. Все они направляются к Аллаху через Пророка(с), посредством него приближаются ко Всевышнему. Этот дух создан прежде Адама (а). Не то, чтобы Адама, а прежде всех людей вообще.
Принимайте Пророка(с) с этого дня для себя как отец. Не просто как генетический отец, а принимайте его как хагигат (истину), факт, реальность. Он отец всех Его приближенных, всех Его рабов.
Пророк(с) сказал: Ана ва алиййунн хазихиль умма – Али и я – отцы всей уммы. Пророк(с) сказал это не просто так, не для примера. Пророк разъясняет всем истину – что он и Али - наши отцы. Пророк(с) является самым милостивым, самым любящим отцом. Многие являются отцами, но никто не может любить своих детей как Пророк(с). Это даже не сравнимо с нашей любовью к своим детям.

Каждый день Пророк(с)смотрит на наши деяния. Может зародиться вопрос: как он смотрит на всех сразу? Но поймите, что он истина, он охватывает всю планету земля, всё существующее. Его душа настолько великая, величественная, что в него могут вместиться все сразу. У него есть такая возможность, сила, способность. Он не просто обычный человек. Каждый день он смотрит на наши деяния и это не просто такое обычное наблюдение, что ему безразлично, всего лишь пришёл, посмотрел и ушёл. Но каждое его наблюдение наших деяний оказывает на него влияние. Он всегда делает дуа за каждого. Он не просто смотрит, что ему интересно, что же мы сделали. И также он не смотрит из-за того, что это его обязанность, его дело, что он вынужден смотреть.

Почему Аллах показывает ему наши деяния каждый день? Потому, что он беспокоится за наши деяния, Аллах ему показывает, чтобы он успокоился. Его сердце не выдержало бы, если бы он не видел наши деяния, потому что он любит всех нас. Сердце имею ввиду не такое, которое у нас,а его существование, его бытие. Он всегда смотрит на нас, он живет нашим настроем, нашим духовным состоянием. Он всегда интересуется нами, он всегда беспокоен за нас, он хочет, он любит нас, и он больше всех желает нашего спасения.Он свидетель нашим деяниям.

Аллах говорит: Гульималю – скажи, делайте благие деяния. Фа сарайаллах амалакум ва расулу – Аллах видит ваши деяния и посланник. Валь муминун – и верующие (то есть имамы) все они свидетели наших деяний.

Пусть каждый задаст себе вопрос и ответит на него искренне: вы живете вместе с Пророком(с), чувствуете его? Нет, не чувствуем. Мы не ощущаем на себе тёплое дыхание Святого Пророка(с). Это не просто обычный человек. Мы должны чувствовать и знать, что Пророк(с) всегда с нами, а не только на таких маджлисах(мероприятиях).

Мы должны ценить Пророка(с), чтобы познать Аллаха, приблизиться к нему. Не узнав эти качества Пророка(с), мы не сможем узнать Аллаха. Мы настолько ценим Пророка(с), что держим 40 дней траура за имама Хусейна(а). Это именно за то, что мы так ценим Пророка(с). Кровь имама Хусейна(а) потому дорога, так как он связан с Пророком(с), так как у него есть соответствие с посланником Аллаха(с). Кровь имама Хусейна(с) была отдана на пути Пророка(с), ради религии. Ради Пророка(с) - Имам Хусейн(а) отдал себя, свою семью в жертву. Имам Хусейн(а) так значим именно из-за того, что есть соответствие с Пророком(с). Из-за его близости с Пророком(с) для нас так значим Пророк(с). Имам Хусейн(а) и весь ахли-бейт(а) сами так говорили. Наше уважение, почтение к ахли-бейту(а) - всё из-за Пророка(с).

В день Ашура имам Хусейн сам говорил врагам: Вы знаете, что я сын вашего пророка?

Имам Хусейн (а) напоминал им про пророка(с), что он на его пути идёт становиться шахидом.

Даже в тот момент, когда Шимр собирается отделить голову от тела, имам (а) говорит ему: ты знаешь, что я сын пророка?
То есть сама Ашура - это слово о Пророке(с), Ашура то и дело есть, что говорит о Пророке(с).

Мы потому, так сильно скорбим по имаму Хусейну (а), что он сын пророка(с), его верный сын. Он Худжат (довод) Аллаха на земле, потому что у него есть соответствие пророку(с), он проповедник и имам религии пророка(с) - именно из-за всего этого мы придаём ценность, значимость имаму Хусейну (а). Он является частью пророка(с) - его плотью.
Нам сказано, что когда говорится имя пророка(с) мы громким голосом произносили ему салават (благословение), поминали его таким образом. Это для того, чтобы все вокруг знали нашу любовь, привязанность к пророку(с).

Все знают про суджуд ас-саху, то есть некоторые случаи, когда после молитвы необходимо совершить два земных поклона, вызванных ошибкой молитве.

Так вот, один учёный сказал, что тем самым мы просим прощения у Пророка(с), за то что неправильно выполнили молитву, ошиблись в ней - ведь когда мы идём в саджда, тогда говорим бисмилляхи уа билляхи ас-саламу аляйкя ай-йухан-набиййу уа рахматуллахи уа баракатух - с именем Аллаха. Мир тебе, о, пророк, милость Аллаха и Его благословение.

То есть настолько сильно мы всегда перед пророком(с), его наблюдением.

Аллах весь этот мир сделал так, что он смотрит и видит всё происходящее.

Его имя основаная часть молитвы, если его имя не будет произнесено, то намаз не действителен - вы когда-нибудь думали над этим?

Когда заканчиваешь намаз, чтобы он был принят перед Аллахом, то в ташаххуде - мы должны засвидетельствовать его пророческую миссию, пророчество.

Даже суннитский учёный имам аш-Шафии говорит, что без произношения ему салавата намаз не будет принят.

И когда заканчиваем молитву, мы приветствуем его, говоря: ас-саламу аляйкя ай-йухан-набиййу уа рахматуллахи уа баракатух.

То есть все части молитвы, поясной поклон (руку), земной поклон (саджда) - все они завершаются, дополняются произношением приветствия пророку(с).

Все части молитвы для того, чтобы мы смогли удостоится приветствия ему, познать это. Чтобы тем самым мы приблизились пророку(с), а посредством него приблизились к Всевышнему Аллаху.

Запомните, братья и сестры, верить в Аллаха не такое уж и труде дело, для этого не нужно много чего делать, так как вера в Аллаха, Творца - это естественное дело, потому что это вложено нас изначально - фитри.

Даже сам Аллах не так и много говорит о Себе в Коране, про Своё существование не приводит множество доказательств.

Коран даже говорит, что если также спросить и мушриков (многобожников) о том, кто их Господь (Рабб)?

Они тоже ответят: ли ягунаАллах - Аллах наш Господь. Ведь и мушрики, хоть и поклонялись идолам, чтобы этот камень приблизил, направил к Аллаху, а то в противном случае они веровали в Аллаха.

Вот труднее является оказать почтение, уважение к пророку(с), после того как уверовал в Аллаха.

Просто поинтересуйтесь, сблизьтесь с Кораном и посмотрите на прошлые уммы (общины), их война была с Аллахом или с пророками?

Все они не подчинялись посланникам Аллаха, говорили им, что кто вы такие? Без вас мы уверуем в Аллаха, мы не принимаем вас, вы такие же люди как и мы.

Поэтому Аллах говорит в Коране: атийуллах ва атийуррасуль - подчиняйтесь Аллаху и Его посланнику - ва улуль амри минкум - и обладателям власти среди вас - то есть имамам. Именно после подчинения им, становится ясным насколько мы уверовали, подчинились Аллаху.

Пророк это творение, которое в образе человека и он приказывает нам.

Но не смогли принять его, многие внешне, на словак приняли его, но в деле не подчинились его приказам.

Коран говорит, что если вы будете не уважительны к нему - то все ваши дела аннулируются, религия покидает вас. Не думайте, что дело закончилось на совершении намаза, держании поста, но также нужно почтение ему.

Аллах говорит, что тот, кто даже на миг усомнится в его словах, приказах, то у этого человека нет веры (имана) - сколько бы этот человек намаз не делал. Всё испытывается, экзаменуется им, на основе его становится ясным уверовал ты или нет.

Альхамдулиллах, мы приняли его, но до конца ли, полностью ли мы уверовали в него, что он смотрит на нас, видит.

В какое качество мы в частности должно особенно поверить? Это касается особенно нас всех.

Знаете, да, мы уверовали в пророка(с), но мы не уверовали в его одно качество, особенность - это его милость, великодушие и любовь по отношению к нам. Я хочу, чтобы каждый уверовал в это, это очень важно. Если мы всей душой уверуем в это, то наша жизнь станет лучше и будет течь в удовольствии.

Просто мы не верим, что он нас любит, клянусь, мы не верим в этом. Если бы уверовали в это, то мы изменилось бы. Мы никак не можем поверить, что он настолько нас любит. Такую любовь, отношение к нас мы в жизни не отлого не видели, не чувствовали. Сколько бы об этом не говорили, мы не можем в это поверить, представить, что такой великий человек создан для нас, делает все ради нас, от любви к нам. Вся его любовь, милость - все для нас.

Это очень известный аят, возможно, многие знают его наизусть:

Лякад джаа-акум расулюм-мин анфусикум - к вам, из числа вас же был отправлен пророк. Теперь смотрите, как Аллах прославляете Своего пророка(с). Аллах хочет, чтобы мы принимали не только его пророчество, миссию, чтобы мы ограничивались на том, что скажем: такой-то является пророком - этого не достаточно.

Азизун а'лейхи ма аниттум - то, что сложно для вас - тяжело ему, очень трудно, горько для него. Когда вы обеспокоены, то он ещё сильнее беспокоен. Из тех, кто сейчас читает это: кто из вас уверовал в это? Пусть каждый искренне скажет самому себе. Кто из вас уверовал в это? Это слова Корана, самое достоверное и правдиво, дальше не куда. Привожу вам аят:

Азизун а'лейхи ма аниттум - он очень тревожится за вас. Знает ли кто-нибудь из вас, что когда вы болеете, он очень обеспокоен этим. Он раньше нас тревожен за это. Когда у вас проблемы, сложности - уверовал ли кто-нибудь, что он тоже беспокоен?

Возможно, что я преувеличиваю это, но нет, я говорю реальность. Да и сказать о его истинности - то в этом слова бессильны, наоборот, сколько бы я не сказал, всё равно мало. Я не преувеличиваю, для него на самом деле сложно. Он самый величественный дух, он любит нас. Он радуется с нами и скорбит по нам.

Однажды некий человек говорит имаму Али(а), что ему плохо. Али (а) спрашивает: что случилось с тобой? Он отвечает: я болен и Али (а) говорит ему: прежде чем болеете вы, болеем мы. Мы это чувствую на нашем теле, плоти.

Некоторые говорят: ведь есть сотни тысяч человек его любящих, каким образом так, если из их числа кто-то здоров, а кто-то болен?

Но отвечу так, знаете да, например, когда у отца много детей и одному из них весело, другому грустно, но отец одного с улыбкой встречает, а за второго переживает, также и тут. Их душа, дух очень большой, она очень великая, огромная и они одновременно могут сразу переживать за кого-то, а за другого радоваться. Именно поэтому они отличны от всех.

А теперь, если Али (а) такой, то пророк(с) выше или Али (а)?

Смотрите как отвечает Али (а), он говорит пророку(с): я один раб из числа его рабов, последователей.

Имам Бакир (а) в мечети Медины видит своих последователей, как они собраны все вместе, останавливается и смотрит на них с любовью. Приветствуется с ними и они ему отвечают и говорит: Валлахи, то есть клянусь Аллахом - он этого говорит, от того, что не может скрыть свою любовь к ним.

Дальше говорит: ля ухиббу рихакум - мы любим запах ваших тел.

Ва арвахакум - любим ваши души, влюблены вас.

Каковы они при жизни, таковы они и после смерти. И сейчас их внимание на нас.

Азизун а'лейхи ма аниттум - плохо вам и плохо ему, проблемы у вас и беспокоится за это он тоже.

Будьте такими, например, кто-то вас побеспокоил, то подумайте, что сейчас беспокоится и пророк(с) и обратитесь к нему и скажете: о посланник Аллаха(с), я простил его, не нужно беспокоиться - это всё реальность существующего мира.

Харисун аля'йкум - он ревнует о вас - слово ревность плохое слово и качество. В любом месте, значении и смысле - Харис- ревность - это плохо, но кроме одного. Все знают, что такое ревность, например, говорят, что вот такой-то испытывает ревность к мирскому и т.п.

Но Аллах использовал это слово в положительном значении в единственном возможном случае - это любовь его аулийа (приближённых, друзей - то есть посланников) к нам. Их любовь настолько сильная, что Аллах именно это слово использовал. Какое слово должен сказать Аллах, чтобы наконец нас убедить в этом.

Настолько ли мы хорошие люди, что пророк(с) любит нас? Ответ таков, что не обязательно быть хорошим, чтобы пророк(с) полюбил нас. Быть праведным, хорошим для того, чтобы эту любовь делать ещё больше, увеличивать. Но он также любит и грешников.

Теперь я задам вам вопрос: вот те аяты, которые я вам прочитал, они относились к верующим людям или нет, то есть верующих ли он столько любит?

На самом деле нет, становится ясно, что он это говорил про мушриков (многобожников). Представьте, это он только такой милосердный к не верующим, грешникам - азизун а'лейхи ма аниттум харисун аля'йкум.

Потому что после этого он говорит: биль муминина рауфур-рахим- к верующим же, он кроток (мягок, добродушный), милостивый.

То есть переходя к верующим говорит: рауфур-рахим - эти слова невозможно перевести на наш язык, то есть для верующих он отдаёт самого себя, жертвует ради них. К верующим у него особая любовь.

Пророк(с) довёл дело того, то есть настолько желал спасения каждого человека, тогда Аллах сказал, что если ты даже будешь просить прощения для мушриков, то Я всё равно не приму, не прощу их.

Не делайте из этого такой вывод, что якобы Пророк(с) был милосерднее, милостивее, чем Аллах. Нет, конечно, это другой вопрос, потому что Аллах знает намного больше пророка(с).

Хадис есть: Мы питаемся перед его глазами, на его виду то есть Аллах из-за него даёт нам пропитание, по его причине мы существуем.

Всё творение - это его милостыня (садака). Все должны ему за своё существование.

Лауляк ляма халактуль афлак – Если бы не ты, то Я ничего и никого не сотворил бы.

Он сам говорит: Аввалю ма халягааллаху нури – первое, что сотворил Аллах, является мой нур(свет).

Философы именуют это как - акли кулль - всеобщий разум или первый разум, не буду разъяснять это.

Из его нура появились Али(а), Фатима(с.а), пророки, ангелы и все мы. Всё творение часть его тела(плоти). Чувствуем ли мы себя частью плоти Пророка(с)?

Сотворение Аллаха не таково, что одного Он создал в одном месте, другого в другом и т.д. Создание Аллаха подобно льющейся воде. Он создал Пророка(с) и уже от него пошли все остальные, то есть всё живое является его составляющей частью.

Некоторые построили отношение с Пророком(с) именно таким образом, что он для них не является всего лишь прошедшим, то есть человеком, который прожил 1400 лет тому назад и на этом всё. Пророк(с) для них является отцом. Он для них человек, который каждый день с ними живёт, дышит и они будто ощущают его. Такие люди образовали связь Пророком(с), являются его частью.

Для некоторых людей Пророк(с) является великой личностью. Эти люди уверовали в него и говорят, что он был послан 1400 лет назад, чтобы проповедовать религию и сделав своё дело, он ушёл и на этом наша связь с ним прекратилась. Множество тех, кто размышляет именно так.

Как мы видим, итог именно вот такого взгляда, такой веры в Пророка(с), в его пророчество, что они режут людям головы, не дают всем спокойно жить. Именно они и не уверовали в Пророка(с), что он живой и он с ними. Они думают, что он выполнил свою миссию и закончил на этом, и уже нет нужды проявлять почтение его могиле, его самому, его семейству. Именно то, что они так считают, что это был один обычный человек, пришёл, проповедовал то, что ему было обязано и на этом ушёл из жизни, мы больше не имеем никакого отношения к нему. Именно эти люди оставили Пророка(с) в сторону и говорят, что мы являемся рабами Аллаха и сами знаем, что нам делать, он уже нам не нужен. Результат именно этой религии то, что они кричат Аллаху Акбар и режут голову всем подряд, детям, взрослым. Они превратили религию в океан крови. Видите, какое зверство они совершают. В детском саде они убили сотню детей, при этом произнося имя Аллаха, я не знаю, как назвать это зверство. Может ли быть ещё какая-то низость и преступление, ничтожность. Это всё последствие того, что они не принесли веру в Пророка(с). В том смысле, что они не чувствуют, не ощущают Пророка(с) как живого, как такого, что они видит их, следит за ними, что он с ними. Для них Пророк(с) всего лишь история. Таким образом, верить в Аллаха не является достаточным, также нужно видеть и Его посланника вместе с собою.

В хадисах говорится, чтобы мы произносили салават(благословение). Аятолла Бехджат(р.а) говорит: я удивляюсь тому, почему люди не произносят салават, не берут салават как тавассуль(посредство), когда у них возникают сложности, проблемы. Если какой-то другой зикр, чтобы исполнились ваши мольбы, разрешились ваши трудности? Произносите много салаватов Пророку(с) и даже ничего не нужно просить у Аллаха – Он сам решить все ваши заботы, сложности.

Да, конечно, есть исключения, что сам Аллах желает, чтобы мы попали в трудности и то это очень редко. Но если мы на самом деле уверуем в Пророка(с), что о, посланник Аллаха, ведь ты же заботишься о нас, ты горюешь по нам, ты сам попроси у Аллаха. И как урожай, добыча этого салавата Аллах помогает тебе в твоём деле.

Почему так много наград тому, кто будет произносить салават? Потому что тем самым мы отвечаем на его любовь, показываем свою привязанность к нему. Сильнее его любви к нам, является только любовь Аллаха. Сам же он является самым сильным представлением, воплощением любви Аллаха. Поэтому и говорит, что благослови, чтобы тем самым ответить на эту любовь. Покажи свою культуру, воспитанность, потому в любой время его взгляд на тебе. Поэтому и говорится, чтобы мы громко произносили салават, объявили об этой любви к Пророку(с), чтобы это оказало влияние всем остальным. Некоторые говорят, что я держу эту любовь при себе, поэтому, нет нужды показывать это среди других. Но, нет, эта та любовь, которую нужно показать на внешности. Аллах говорит в Коране: Инналь маваддата филь курба – то есть покажи, вытащи наружу, не храни в своей души. Бить по груди является признаком мавадда – то есть показом этой любви. Мавадда – это не та любовь, которая остаётся при тебе самом и об этом никто не знает, а наоборот, нужно выражать, воспроизводить эту любовь действиями. Представление, отображение любви арабы именуют маваддой.

Лякад джаа-акум расулюм-мин анфусикум Азизун а'лейхи ма аниттум Харисун аля'йкум биль муминина рауфур-рахим.
Как он был добр к неверующим? Его обкидывают камнями, от него льётся кровь, ему разбили лоб, сломали зуб и он сам знает, что нет любимее раба, чем он, потому что они могут обрести гнев Аллаха. Его упрекают, критикуют, но он забыл о своих заботах, забыл про себя и в это время говорит: “О, Аллах, они не понимают, что делают, не наказывай их. Вдруг, разгневаешься из-за меня, но не надо, наставь их на истинный путь, они не знают, что делают. Я прощаю их и Ты прости.”. Вот такой у нас Пророк(с). Разве мы представляем его таким?

Угнетение по отношению к Пророку(с) достаточно будет того, что люди его времени не познали его. Ему доставили очень много трудностей, его много тревожили. Аллах же на это в суре “Покаяние” говорит: Фа ин таваллу фагуль хасбиАллах – призывай их, иди за ним, а если они отвернуться от тебя, не примут, то не осуждай их, а скажи - фагуль хасбиАллах – мне достаточно Аллаха. Ничего страшного, что вы отвернулись от меня, но у меня есть Аллах и мне Его хватит.

Фатима-Захра(с) является пассажиром, путешественницей этой же дороги, по которой прошёл Пророк(с). Она первый шахид на его пути. После смерти Пророка(с) она сделала в мечети хутбу и доказала свою правоту. Все были слабы пред Фатимой(с), потому что были беспомощны пред словами Аллаха и Пророка(с). В итоге, она сказала, что ладно, как вы решите, так и будет. Она подняла глаза и посмотрела вокруг, и увидела, что никто не был готов помочь ей, пойти за ней. Она вернулась домой в очень плохом, грустном состоянии. Плача, она сказала Али(а): О, сын Абу Талиба, люди опозорили меня сегодня, они отвернулись от меня. Тогда Али(а) сказал: О, Фатима, не желай им от Аллаха несчастья, бед, а скажи: фагуль хасбиАллах – мне достаточно Аллаха.

Фатима(с) – первая жертва на пути Посланника Аллаха(с)(с). Дверь её дома напрямую открывалась в мечеть, но она обошла дом и зашла с главной двери, потому что её поход – напоминал Пророка(с). Тогда все удивились, что будто сам Пророк(с) идёт. Она зашла оттуда, чтобы напомнить им о Пророке(с). Весь Ахли-бейт(а) были жертвой за них. Али(а), Хасан(а), Хусейн(а) и все имамы(а) – считали это гордостью, честью для себя. Все наши траурные церемонии – всё из-за Пророка(с), всё проводится по нему, всё в честь него.

Порой, нам говорят, что вы даже не поминаете Пророка(с), в то время как мы все 40 дней, начиная с Мухаррама и по месяц Сафар скорбим по Пророку(с), так как у них есть связь с Пророком(с). Для нас все являются любимы, так как является шахидами на пути Пророка(с). Мы сравниваем людей с Пророком(с). Мы смотрим на сподвижников, и кто был покорен ему, то он наш господин, свет наших очей. Из-за его почтения мы уважаем, почитаем других. Наверное, и это не случайно, что после того, как 40 дней мы скорбим в годовщину Имаму Хусейна(а), уже после идёт месяц Сафар – годовщина Пророка(с). Потому что в делах Аллаха не бывает случайностей. Мы должны 40 дней проводить траур, очищаться, чтобы тем самым быть готовым к трауру Пророка(с). Аллах подготавливает во все эти дни, чтобы мы духовно смогли принять смерть Его самого любимого Пророка(с).[57]

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: