МАГИЯ НАРОДОВ ВОСТОЧНОЙ И ЮЖНОЙ АЗИИ

Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества.

Восточная и Южная Азия в современном понимании – это обширный культурно–исторический регион, лежащий к югу от Китая и к востоку от Индии. Он подразделяется на материковую и островную части.

Народы, населяющие материковую часть, многочисленны; на протяжении веков различные племена соседствуют друг с другом, сохраняя свой язык, свои обычаи и обряды. Вместе с тем они исповедуют и официальные религии, проникшие в регион в разное время, – буддизм, индуизм, доасизм, конфуцианство, ислам, христианство, которые, в свою очередь, накладываются на местные традиционные верования. В результате в настоящее время верования народов Восточной и Южной Азии, а также малых народов Индии носят черты явного синкретизма религий государственных и Древних племенных верований.

БХИЛЫ: ИНДУИЗМ И ДРЕВНИЕ ПЛЕМЕННЫЕ ТРАДИЦИИ

Бхилы – один из наиболее многочисленных малых народов Индии. Как и многие другие народы этого региона, они широко отмечают индуистские традиционные праздники. Однако в быту придерживаются древних племенных обычаев.

Так, у бхилов широко развита вера в магию и колдовство. Любое несчастье – болезнь, неурожай, смерть детей – они приписывают действиям колдунов и колдуний. Чаще всего колдунью представляют женщиной средних лет, отличающейся от обыкновенных людей, как кажется бхилам, особым выражением глаз и улыбкой. «Глаза у колдуньи сверкают, как у кошки. Если вы смотрите в них, то видите себя со спины», – уверяют бхилы.

Согласно верованиям, колдуньей может стать девочка, вскормленная колдуньей, или та, что в детстве ела человеческие экскременты. С женщиной, подозреваемой в колдовстве, поступали очень жестоко: ее ловили, подвешивали за руки или ступни ног к веткам дерева и начинали раскачивать. Если ветки обламывались или жертва получала какое–либо увечье, с нее снимались подозрения в колдовстве. В прошлом вера в колдовство приводила к частым убийствам. Такие случаи известны и в наше время. Так, отец 19–летнего сына приписывал его смерть женщине из соседней деревни, считая ее колдуньей. Убив ту женщину, он затем вынул ее печень, так как, по поверьям, именно в ней сосредоточена колдовская сила, и зарыл в своей хижине.

Широко распространена у бхилов вера в различных духов, делящихся на добрых и злых, наделенных могущественной силой созидания и разрушения. Особый страх вызывают духи людей, умерших насильственной смертью или при необычных и трагических обстоятельствах, а также духи умерших беременных женщин и духи молодых девушек. Последние особенно опасны для молодых мужчин: скитаясь по ночам, они подстерегают одиноких путников, превращают их в людей небольшого роста и затаскивают в свое жилище, от союза с этими духами могут появиться дети.

Чтобы обезопасить себя от злых духов, бхилы приносят ежегодные умилостивительные жертвы на окраине деревни под большим деревом.

У бхилов широко развит культ предков. Каждый род имеет своего предка–покровителя. Есть духи–покровители отдельных областей. Специфическая черта культа предков у бхилов заключается в том, что одни духи предков возводятся в более высокий ранг, чем другие. Почитание предков нашло отражение в похоронных и поминальных обрядах. Так, возле каждой деревни имеется священная роща – место обитания духов предков. В ней не разрешают рубить деревья и вспахивать землю, так как это может вызвать гнев предков. Если же дух предков не умилостивлять ежегодно приношениями, они могут лишить потомков своего покровительства.

Примечательно, что большинство бхилов, даже исповедующих индуизм, не прибегают к услугам брахманов для совершения религиозных обрядов. У них имеются собственные служители культа, которые отправляют религиозные церемонии, осуществляя посредничество между простыми людьми и богами, божествами и духами. Наиболее колоритна среди них фигура бадвы – предсказателя, колдуна, знахаря, приемы которого можно отнести к категории шаманских. Бадве приписывается способность входить в прямое общение с духами путем камлания, во время которого бадва, обычно в состоянии опьянения, бьет себя железными цепями, жезлом, исступленно пляшет, кружится и подпрыгивает под звон бубенцов и цепей, привязанных к поясу. Согласно верованиям, в это время в него входит вызываемый им дух или божество, передает свои претензии или требования, а также сообщает о причинах неурожая, болезней и предрекает будущее.

Бадве приписывается способность изгонять болезни. В своих действиях он прибегает к различным магическим приемам, используя элементы вербальной и лечебной магии. Бадва знаком с лечебными свойствами многих трав. Особую магическую силу бхилы приписывают предметам из железа, например железным Щипцам. По механизму действия лечебная магия бхилов принадлежит к так называемому катаратическому, или очистительному, типу. Приведем описание одного из таких обрядов.

Если в деревне имеется несколько случаев заболевания и начинается эпидемия, по указанию бадвы сооружают небольшую тележку, в которую укладывают подношения божеству, впрягают в тележку козу и под звон литавр, барабанный бой, крики и пение ее провозят по всей деревне и вывозят за околицу. Услышав шум, ее встречают жители другой деревни и также, провозя через свою деревню, везут дальше. Часто коза с тележкой проходит до 40 километров от первой деревни. Этот обряд изгнания болезней называется у бхилов «передача тележки». Не напоминает ли он древний иудейский обряд, ставший известным как «козел отпущения»?

Кроме своих богов, бхилы почитают и богов общеиндийского пантеона: Шиву, Раму и других. Как заметил один из исследователей, восприняв богов индусов, бхилы в то же время не забывают своих «главных богов», хотя зачастую их второстепенные боги утрачивают свое значение.

«Сиам» – название санскритское. По одним данным оно означает «прекрасный» или «сине–зеленый», по другим переводится как «черный», «темный», «серый», «зеленый» и даже «черный, как уголь». В настоящее время это государство известно как Таиланд. Новое название подчеркивает очень древние истоки тайского народа. Если верить гипотезе о его китайском происхождении, то слово «тан» означает «великий», «свободный». Сами тайцы название своей страны переводят как «Страна свободы».

В Таиланде исповедуют буддизм. Согласно китайским источникам, он утвердился в стране еще в VII столетии и достиг наивысшего расцвета в XIV–XV веках. Однако сохранились традиционные, идущие от древнейших времен верования.

Так, тайцы считают, что человек окружен сонмом духов, которые находятся внутри живых существ, в домах, джунглях, водах, зернах, плодах, в земле и на небе. Если срубают дерево, убивают животное, сносят дом и так далее, дух остается без жилища и становится опасным; для предохранения от таких духов совершаются церемонии и обряды, строятся специальные Дома духов, а духов этих Домов называют охранными. Свой охранный дух имеется у каждой деревни, монастыря, дома, рисового поля, сада, больших деревьев, родников и тому подобное. Любопытно, что иностранцы, приехав в Таиланд, сначала иронизировали над верованиями тайцев, но вскоре начали ставить Дома духов перед своими домами, фирмами, отелями, магазинами, объясняя, что так спокойнее, поскольку местные воры и хулиганы побаиваются духов.

От злых духов и демонов старались защититься, поэтому «во многих домах в Таиланде перед главным входом делают высокий порог для того, чтобы дух, или «Нечто», не мог пробраться в дом: «Это» боится высокого порога, а достоинство не позволяет «Нечто» войти в дом с другого, черного входа. Если же кто–нибудь из обитателей дома или гостей наступит на порог, запрет нарушается, и дух может легко проскользнуть в дом. Запрет наступать на порог у главного входа и сегодня соблюдается очень строго. Против духов есть и еще одно спасение: они ходят только по прямой, огибать углы, сворачивать в сторону они не могут, поэтому во многих домах главный вход занавешен тяжелой портьерой или легкой шторой, через них дух уже не проскользнет, даже если переступит порог.

Существуют очень строгие правила и для Дома духа, потому что в нем могут поселиться не только добрые духи, но и злые. Дом духа должен стоять у самой главной комнаты дома; к стене, возле которой он стоит, ни в коем случае нельзя прислоняться или прикасаться; постели во всем доме следует располагать так, чтобы ногами спящий был обращен к Дому духа. Если человек хочет вернуться в то место, которое покидает, перед отъездом он должен постоять минуту и проглотить семечко лотоса» (Зика Я. В стране белого слона. М., 1985, с. 37).

Вообще магические верования и обряды распространены в Таиланде очень широко. Так, люди из кочевого народа группы мяо‑яо все болезни лечат ритуальными танцами.

«Мяо–яо приносят жертвы кабанам, чтобы те охраняли их от бед и несчастий, жгут промасленную бумагу, чтобы дым прогонял демонов лесов и вод. Все это в общем можно считать довольно безобидными традициями, но плохо то, что, по древним поверьям племени, вода приносит вред и ее можно только пить, но ни в коем случае нельзя мыться, даже мочить руки и лицо. Только новорожденного купают, после чего его старательно охраняют от всего мокрого, потому что с водой в тело якобы проникают демоны. Они могут поселиться, например, в желудке, забравшись внутрь человека через рот: там для них не подходящие условия. Демоны предпочитают воду для мытья, именно в ней они становятся особенно активными. Мяо–яо не только с новорожденными, но и со всеми детьми обращаются очень осторожно: например, никогда не показывают на них пальцем (это относится и ко взрослым). Считается, что если погладить ребенка по голове, это нанесет ему большой вред: вызовет раздражение темных сил. Темные силы приходят просто в ярость, если кто–нибудь похлопает ребенка или взрослого по плечу, особенно левой рукой, которая у мяо–яо считается менее благородной, чем правая» (Я. Зика, с. 39).

В остальных районах Таиланда до сих пор самым действенным средством от всех недугов считаются заговоры и заклинания.

Процветает магия и в любовных делах. «Если мужчина не обладает магической силой и не может вызвать к себе расположение женщины или девушки, он обращается к заклинателю. По тайским поверьям, организм беременной женщины обладает особой чарующей энергией. Если случается несчастье и беременная женщина умирает, достаточно произнести над ней специальное заклинание (при этом заклинатель обязательно должен быть опоясан широкой белой лентой), и умершая женщина и неродившийся ребенок начнут концентрировать неведомую энергию. Затем голову и шею покойной, произнося заговор, осторожно нагревают над пламенем свечи, энергия лимфатических желез умершей выходит в виде жировых капелек. Далее все очень просто: надо взять эту каплю, обладающую магической силой, втереть ее в ладонь или в пальцы и коснуться выбранной женщины или девушки – ее благосклонность обеспечена. Прикосновение должно быть легким и как бы случайным» (Я. Зика, с. 40). Специалистам любовной магии известны и другие способы приворота.

Вера тайцев в магию, волшебство, чародейство отражена и в их мифологии. Любопытно, что у них, в отличие от многих других народов, есть мифологические существа – видьядхары, которых нельзя отнести ни к богам, ни к полубогам, ни к какой другой категории. Их можно считать волшебниками, чародеями, при их посредстве боги реализуют свои замыслы, противоречащие естественным законам природы, например исчезновение или появление предметов или людей.

Буддизм наложил отпечаток на традиционные верования тайцев, в частности на отношение к животным, особенно – к слонам.

По традиции, слоны в Таиланде делятся на три категории. К первой относятся белые слоны, ко второй – выдающиеся, к третьей – обычные. Белые слоны почитаются как священные, их содержат в саду королевского дворца и, когда о них пишут в газетах, то именуют не иначе как Лорд Элефант. Белые слоны составляют специальную слоновую касту, которая, в свою очередь, делится на 3 категории: первые две – суперэлитны. Редчайший белый слон – желтоватой или золотистой окраски. Представители второй категории белых слонов – розовой окраски, цвета поблекшего лотоса. Слоны первых двух категорий являются благоприятным знамением для страны, символом ее счастья и успеха. Поэтому раньше таких слонов ставили во главе войска, чтобы они принесли победу и славу своей стране. Третий вид белых слонов, наиболее часто встречающихся, имеет окраску сухих банановых листьев, реже красновато–коричневую, почти медную.

Однако цвет слона – это не единственный решающий фактор при окончательном решении, которое выносят короли, могут ли быть вновь появившиеся экземпляры отнесены к священным белым слонам. Немалую роль здесь играет форма бивней и ушей.

Авторитет белого слона напрямую связан с представлениями буддистов. Согласно верованиям, Будда, прежде чем достиг просветления, перерождался 550 раз. Он был слоном, обезьяной, львом, павлином и так далее, поэтому животное, птица, рыба необычной окраски считаются у буддистов существом неординарным, даже потенциальным Буддой в его следующих перерождениях. Именно поэтому белый слон не только выделяется среди животных, но и является объектом поклонения. В средневековом Таиланде король имел множество титулов, в том числе и титул Повелителя белого слона, до сих пор орден Белого Слона считается одной из высших наград в государстве.

Своеобразное сочетание буддийских и традиционных тайских верований являет и погребальный обряд. Поскольку в тайском буддизме сохранились пережитки древних анимистических верований, считается, что души умерших враждебны живым и рады любой возможности сотворить зло. Чтобы обезвредить их, прибегают к особому ритуалу:

«Незадолго до выбранного астрологом дня кремации гроб с телом помещают в саркофаг, разукрашенный золотой фольгой и разноцветной бумагой. Внутрь опускают портрет покойного, букеты цветов, чаши для питья в нездешних скитаниях.

Перекинув в знак печали через плечо кусок ткани, родственники в траурных платьях приходят в храм и на специальном подносе вручают настоятелю желтые монашеские одеяния. В одно из них, предназначенное для него лично, он тут же и облачается. Затем родственники одаривают всех монахов без исключения курительными палочками, бетелем, цветами, сластями, сигаретами, после чего начинается панихида. Ударив в гонг, настоятель приступает к рассказу о жизни усопшего, сосредоточивая внимание на его добродетели.

Место кремации указывает куриное яйцо, положенное в плотный мешочек. Его подбрасывают до тех пор, пока скорлупа не даст трещину. Там, где это случится, и будет зажжен костер.

Прежде чем поднести к дровам спичку, кто–нибудь выливает на землю кокосовое молоко, чтобы душа умершего могла возродиться в плодородной стране. Когда костер отгорит, родственники собирают в урну кости, а пепел, помещенный в белый мешок, бросают в реку.

…На новогодний праздник сонгкран урны, в которых, по местным поверьям, заключены не только кости, но и души, относят в храм, где монахи вымаливают у покойников благословение живущим» (Парнов Е. Боги лотоса. М., 1980, с. 229). Как и большинство народов, тайцы суеверны. Примечательно, что в их прессе часто публикуются комментарии к различным суевериям. Большинство читателей соглашаются с точкой зрения комментатора, но в глубине души продолжают верить в древние обряды, магию, предсказания.

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: