Книга первая. Урагавагга «Змеиная»

1. Кто сдерживает свой возникающий гнев, как врач останавливает силу яда, проникшего в тело, — тот монах покинет оба берега, как змея сбрасывает с себя изношенную кожу.

2. Кто всецело отринул от себя страсти, как, ныряя в воду, срывают лотос, тот монах покинет оба берега, как змея покидает свою отжившую кожу.

3. Кто отогнал от себя всякое желание, неудержимо подступающее, стремительное, кто погубил его, иссушив его, — тот монах покинет оба берега, как змея покидает свою отжившую кожу.

4. Кто разрушил в себе надменность, как прилив сокрушает тростниковый мостик, — тот монах покинет оба берега, как змея оставляет свою отжившую кожу.

5. Кто постиг, что нет неизменной сущности в этом бывании, как нет цветов на фиговой пальме, тот монах забудет оба берега, как змея навсегда бросает свою изношенную кожу.

6. В чьей груди уже нет чувства страха, кто победил все возникающее возрождение, тот монах покидает оба берега, как змея сбрасывает свою отжившую кожу.

7. Кто развеял свои сомнения, кто отсек их от себя вполне и искренно, — тот монах расстается с тем и с этим берегом, как змея со своею отжившею шкуркой.

8. Кто не рвался вперед, но и не оставался позади, кто победил оба эти мира заблуждения, тот монах оставляет оба берега, как змея свою отжившую кожу.

9. Кто не рвался вперед, но и не оставался позади, кто понял, как все обманчиво в этом мире, тот монах покидает оба берега, как змея свою изношенную кожу.

10. Кто не стремился вперед, кто не оставался и позади, кого не поработила себе жадность, тот, познавший призрачность этого мира, покидает оба берега, как змея свою изношенную кожу.

11. Кто не стремился вперед, кто не оставался и позади, свободный от страстей, сознавший обманчивость всего в этом мире, тот монах оставляет оба берега, как змея свою отжившую кожу.

12. Кто не рвался вперед, кто не оставался и позади, не побежденный ненавистью, изведавший обманчивость всего в этом мире, тот монах покидает оба берега, как змея свою отжившую кожу.

13. Кто не стремился вперед, кто не оставался и позади, свободный от мечтаний, ясно постигший призрачность всего в этом мире, тот монах покинет оба берега, как змея покидает свою отжившую кожу.

14. Кто все влечения погасил в себе и всякое желание вырвал с корнем, тот монах оставляет оба берега, как змея свою отжившую кожу.

15. В ком не возникнет вновь чувство страха, кого не возвратит оно опять к этому берегу, тот монах навсегда оставляет оба берега, как змея свою отжившую кожу.

16. В ком не возникнет вновь чувство желания, кого не привяжет оно опять к существованию, тот монах покидает оба берега, как змея покидает свою изношенную кожу.

17. Кто разрушил пять преград, свободный от страдания, победивший сомнения, недоступный печали, тот монах покидает оба берега, как змея свою отжившую кожу.

18. — Я сварил свой рис, я подоил коров, — так говорил пастух Дханья, — вместе с товарищами живу я на отмели реки Маги; мой дом плотно закрыт, и огонь зажжен: теперь ты можешь дождиться, о небо!

19. — Я свободен от гнева, я свободен от гордости, — так говорил Совершенный, — эту ночь провел я на отмели реки Маги; мое жилище не покрыто крышей, и огонь мой потух: ты можешь дождиться, о небо!

20. — Я укрылся от оводов, — так говорил пастух Дханья, — на лугах, обильных травой, пасутся мои коровы, дождь не повредит им: теперь ты можешь дождиться, о небо!

21. — Крепко снарядил я свою ладью, — так говорил Совершенный, — я приплыл к вечному берегу, я достиг той отмели, преодолев потоки страстей; теперь та ладья не нужна мне более: ты можешь дождиться, о небо!

22. — Не сварлива моя жена, всегда послушна, — так говорил пастух Дханья, — долгое время она прожила со мной неразлучно; она миловидна, ничего дурного я никогда не слышу от нее: ты можешь дождиться, о небо!

23. — Мне послушен мой ум, он свободен вполне, — так говорил Совершенный, — долгое время я обуздывал свой дух, совершенствовал его, — и нет в нем теперь ничего злого: ты можешь дождиться, о небо!

24. Я кормлюсь своим трудом, — так говорил пастух Дханья, — и мои дети всегда со мною, они здоровы; ничего злого я никогда не слышу от них: ты можешь дождиться, о небо!

25. Ни одного слуги нет у меня, — так говорил Совершенный, — что сам я добыл себе, с тем и прохожу чрез весь мир, нет мне нужды в помощниках: ты можешь дождиться, о небо!

26. У меня есть коровы, и телята есть у меня, — так говорил пастух Дханья, — у меня есть также и бык: он господин над коровами: ты можешь дождиться, о небо!

27. Нет у меня коров и телят, — так говорил Совершенный, — нет у меня и быка, господина над ними: ты можешь дождиться, о небо!

28. Надежно врыты столбы, их нельзя раскачать, — так говорил пастух Дханья, — крепки веревки, новы и искусно свиты, коровы не порвут их: теперь ты можешь дождиться, о небо!

29. Как бык, порвал я все узы, как слон, я прорвался сквозь чащу ползучих растений, — так говорил Совершенный, — я не войду вновь в утробу рождений: ты можешь дождиться, о небо! Внезапно разразился ливень, заливая землю, наполняя озера. Слыша, что полился дождь, сказал Дханья:

30. Не малая прибыль притекла к нам с тех пор, как мы узрели Совершенного; мы прибегаем к тебе, о ты, одаренный мудростью, — будь нашим наставником, о великий пустынник!

31. И я и жена моя, мы оба послушны; благослови нас на добрую жизнь, — мы победим рождение и смерть, мы достигнем конца страданий!

32. Кто имеет сынов, тот имеет радость от сынов, — так говорил лукавый Мара, — кто имеет стада, тот имеет радость от стад, ибо звенья бытия — радости людей, и тот, у кого их нет, не имеет и радостей.

33. Но так сказал Совершенный: Кто имеет сынов, тот имеет и заботу от сынов; кто имеет стада, тот имеет и заботу от стад, ибо звенья бытия — причина людских забот; у кого нет их, у того нет и заботы.

82. — Я прошу у Мудрого великого понимания, — так сказал Чунда, кузнец, — Будда, господин Дхармы, ты, свободный от желаний, лучший из людей, великолепнейший из возничих, — сколько странников есть на свете, открой мне, прошу тебя!

83. — Четыре есть странника, о Чунда, и нет пятого, — так сказал Благословенный, — спрошенный тобою, я открываю тебе: есть «побеждающий путь» и есть «поучающий пути», есть «идущий праведным путем» и есть «оскверняющий путь».

84. — Кого же нарекают Будды «побеждающим путь»? — так сказал Чунда кузнец, — и как узнать мне «поучающего пути»? Спрошенный мною, укажи мне «живущего на праведном пути» и укажи «оскверняющего путь».

85. — Кто отринул сомнения, — так сказал Благословенный, — кто не страждет более, но блаженствует в Ниббане, свободный от жадности, водитель мира людей и богов, того именуют Будды «победоносно свершающим свой путь».

86. Кто уже в этом мире постиг, что лучшее есть Ниббана, кто излагает и объясняет Вечную Дхарму, того, мудрого, рассекающего сомнения, того, недоступного желаниям, — второго из странников, нарекают Будды «поучающим пути».

87. Кто живет по Дхарме, ясно постигши Дхарму, кто укротил себя и внемлет, кто вещает лишь непостыдное слово, — того третьего из странников они нарекают «живущим праведным путем».

88. Кто же, подделываясь под вид добродетельного, бесчестит семейства, бесстыден и лжив, необуздан и лицемерен, тот назовется «оскверняющим путь».

89. И вот, кто постиг четырех странников, кто — хозяин дому, богатый разумом, ученик достопочтенных и мудрый, — понял, что все они таковы, у того не иссякнет вера, — ибо он всегда различит неиспорченного от испорченного и не сравняет нечистого с чистым.

Однажды ночью некое божество, прекрасное видом, осветившее собою всю окрестность, снизошло к Совершенному и, приветствовав его, отошло к стороне; и стоя в стороне, обратилось к Совершенному с такими словами:

90. — Мы вопрошаем тебя, Готама, о человеке, страдающем от потери; я пришел спросить тебя, — скажи нам, в чем причина потери для теряющего.

91. — Легко узнаешь выигрывающего, не труднее заметить и теряющего; кто возлюбил Дхарму, тот выигрывающий, кто возненавидел его, тот теряющий.

92. — Это так, это первый теряющий; о втором теперь ты поведай нам, о Совершенный, — в чем причина потери для теряющего.

93. — Злые люди дороги тому, кто не делает ничего из любезного доброму, кто восхваляет пути нечестия, — вот причина потери для теряющего.

94. — Это так, это второй теряющий; о третьем теперь ты поведай нам, о Совершенный, — в чем причина потери для теряющего.

95. — Сонливость, леность, преданность гневу, любовь к пиршествам, неуверенность, — вот причина потери для теряющего.

96. — Это так, это третий теряющий; о четвертом теперь ты поведай нам, о Совершенный, — в чем причина потери для теряющего.

97. — Кто, будучи богат, не заботится ни об отце, ни о матери, не заботится о них, постаревших, навсегда потерявших былые силы, — вот причина потери для теряющего.

98. — Это так, это четвертый теряющий; о пятом теперь ты поведай нам, о Совершенный, — в чем причина потери для теряющего.

99. — Кто ложью и лицемерием достигает степени мудрого или отшельника или другой степени из монашествующих, — вот причина потери для теряющего.

100. — Это так, это пятый теряющий; о шестом теперь ты поведай нам, о Совершенный, — в чем причина потери для теряющего.

101. — Многими богатствами владеет человек, много у него золота и яств, и ни с кем не поделится он, — вот причина потери для теряющего.

102. — Это так, это шестой теряющий; о седьмом теперь ты поведай нам, о Совершенный, — в чем причина потери для теряющего.

103. — Своим происхождением, богатствами, своею родословною гордится человек, он презирает ближних, — вот причина потери для теряющего.

104. — Это так, это седьмой теряющий; о восьмом теперь ты поведай нам, о Совершенный, — в чем причина потери для теряющего.

105. — Все приобретенное им расточает человек похотливый, друг хмельных напитков, игрок в кости, — в том причина потери для теряющего.

106. — Это так, это восьмой теряющий; о девятом теперь ты поведай нам, о Совершенный, — в чем причина потери для теряющего.

107. — Кто не довольствуется своею женой и влечется к женам других, — в том причина потери для теряющего.

108. — Это так, это девятый теряющий; о десятом теперь ты поведай нам, о Совершенный, — в чем причина потери для теряющего.

109. — Когда человек, достигший преклонного возраста, вводит в дом свой жену с прекрасными персями и всю ночь не может сомкнуть очей, встревоженный ревностью, — вот причина потери для теряющего.

110. — Это так, это десятый теряющий; об одиннадцатом теперь ты поведай нам, о Совершенный, — в чем причина потери для теряющего.

111. — Кто во главе хозяйства в доме ставит женщину или мужчину, наклонных к пьянству и расточительству, — вот причина потери для теряющего.

112. — Это так, это одиннадцатый теряющий; о двенадцатом теперь ты поведай нам, о Совершенный, — в чем причина потери для теряющего.

113. — Кто жаден, завистлив к чужим богатствам, кто, будучи рожден в семье воинов, жаждет владычества над целым светом, — вот причина потери для теряющего.

114. Раздумывая о тех причинах потери в этом мире, мудрый, достойный человек, одаренный видением-как-есть, достигнет счастливого места богов.

Рано утром, одевшись и взяв свою чашу, вышел Совершенный, чтобы просить подаяния. В то время пылал очаг в жилище брахмана Аггикабхарадваджи, и у порога были выставлены приношения. Совершенный, прося подаяния и ходя от дома к дому, подошел к жилищу брахмана. Брахман, заметив его, сказал ему:

— Остановись здесь, о постриженник! Остановись здесь, о нищий странник! Остановись здесь, о презренный!

— Разве ведомы тебе презренные, о брахман, и разве ведомо тебе, что делает человека презренным?

— Нет, о славный Готама, мне неведомо, кто — презренный, и неведомо, что делает человека презренным; пусть достопочтенный Готама научит меня, чтобы я познал, кто презренный и что делает человека презренным.

— Послушай же, о брахман, послушай внимательно, что я скажу тебе.

— Пусть будет так, о Достопочтенный! — отвечал брахман. Тогда начал говорить Совершенный.

115. — Кто зол и несет в себе ненависть, кто лицемерен и дурен, кто предан ложному мнению, кто склонен ко лживости, — в нем ты признай презренного.

116. Кто в этом мире вредит живым существам, один раз или дважды рожденным, в ком нет к ним сострадания, — в том ты признай презренного.

117. Кто осаждает города и поселки, кто разрушает их, в ком все видят врага и боятся его, — в нем ты признай презренного.

118. Кто крадет чужое добро, будь то в лесу или в селении, кто завладевает тем, что не дано ему, — в нем признай ты презренного.

119. Кто, будучи должен, уклоняется от уплаты, когда наступает срок, говоря: «Я вовсе и не должен тебе», — в нем признай ты презренного.

120. Кто в похвальбе своим удальством убивает человека, мирно идущего своею дорогой, — в нем признай ты презренного.

121. Кто, как свидетель, будучи спрошен, лжет ради своей выгоды, или ради выгоды другого, или ради подкупа, — в нем признай ты презренного.

122. Кто увлекает жен друзей или близких, и они охотой или неволей идут к нему, — в нем признай ты презренного.

123. Кто, будучи богат, не поддерживает ни отца, ни матери, постаревших, потерявших былые силы, — в нем признай ты презренного.

124. Кто оскорбляет мать, отца или брата, сестру и свекровь, кто поносит их, — в нем признай ты презренного.

125. Кто, просимый научить доброму, поучает дурному, кто советует другим лживость и изворотливость, — в нем, кто бы он ни был, ты признай презренного.

126. Кто лицемерен, кто, свершив дурное дело, надеется про себя: «Ведь никто не узнает о том», — в том признай ты презренного.

127. Кто любит от других принимать угощения, но сам не отплачивает им тем же, — в нем признай ты презренного.

128. Кто, вероломный, обманывает брахмана и странника, обманывает и других монашествующих, — в нем признай ты презренного.

129. Кто докучает брахману и пустыннику, кто ничего не дает им в обеденное время, — в нем признай ты презренного.

130. Кто, весь окутанный невежеством, прорицает несбыточное, кто домогается здесь пустого и ничтожного, — в нем признай ты презренного.

131. Кто восхваляет себя и унижает других, — да, кто в своей надменности доходит и до этой низости, — в нем признай ты презренного.

132. Кто корыстен и поощряет дурное, кто полон грешных желаний, не страшится греховного, кто порабощен завистью, злом и бесстыдством, — в нем признай ты презренного.

133. Кто поносит Будду или ученика его, будь то нищенствующий монах или мирянин, — в нем признай ты презренного.

134. Кто, не будучи благословенным, тщится представить из себя благословенного, тот есть только тать во всех мирах и в мире Брахмы: тот — самый гнусный из всех презренных; всех тех, о ком говорил я здесь, считай ты презренными!

135. Итак, не рождением становится человек презренным, не рождением он становится и брахманом; нет, за свои дела заслуживают презрения и за свои дела прославляются брахманом.

136. Знай же ты, что это — правда. Вот, что я расскажу тебе: жил один презираемый, по имени Матанга.

137. Матанга достиг высочайшей славы, достигаемой здесь лишь немногими, — и брахманы и воины приходили служить ему.

138. Он воссел на колесницу богов и вступил на ту высочайшую дорогу, на которой нет земной пыли; отринув всякое плотское желание, он вошел в царство Брахмы.

139. А ведь его происхождение не сулило ему возрождения в царстве Брахмы… С другой стороны, есть брахманы, рожденные в семьях наставников, друзей гимнов.

140. Но они увязли в своих грехах и достойны только презрения в этом мире, а в будущем их ждет преисподняя: ни от порицания, ни от мрачного места не спасет их происхождение.

141. Итак, не рождением становится человек презренным, не рождением он становится и брахманом; нет, за свои дела заслуживают презрения и за свои дела прославляются брахманом.

Когда кончил свою речь Совершенный, то брахман обратился к нему с такими словами:

— Чудесно, о славный Готама! Чудесно, о славный Готама! Как тот, кто, о славный Готама, находит потерянное, обнаруживает скрытое, указывает пути заблудшему, вносит свет во тьму, чтобы имеющие очи могли видеть, так и ты, о славный Готама, различными путями разъяснил истину! У тебя я ищу прибежища теперь, о славный Готама, в твоем учении и семье нищенствующих. Прими меня, о Готама. как последователя; отныне всю жизнь я буду находить в тебе убежище!

142. Вот, что следует исполнить тому, кто ищет здесь доброго, кто жаждет своему духу покоя: пусть будет он прямодушен и бодр, совестлив и кроток в речи, уступчив, не горд.

143. Пусть он идет своим путем, успокоенный, не отягощенный заботами, с утихшими чувствами, с окрепшею мудростью, не надменный, не жадный.

144. Пусть он никогда даже и не подумает что-либо такое, за что бы могли упрекнуть его мудрые… Да будут счастливы все существа, да живут все они в радости и довольстве!

145. Все живые существа, которые только есть на свете, и слабые и сильные, и длинные и короткие, и большие и средние, и великие и малые,

146. видимые и невидимые, живущие близко и далеко, рожденные или только носимые в утробе — все они да будут счастливы!

147. Пусть никто не обманывает других, пусть никто и никогда не обижает других, пусть никто ни гневом, ни злобою не вредит другим.

148. Как неусыпно мать охраняет свое единственное дитя, как дорожит она его жизнью, так пусть каждый объемлет своим благоволением все существа.

149. Пусть он простирает свое благоволение сквозь все миры, пусть обнимает он их своим благосклонным духом и вдаль, и вглубь, и ввысь, без вражды, без тревоги, без ненависти.

150. Стоя или лежа, сидя или ходя, в каждую минуту бодрствования пусть он предается осознанию этого, — этот путь жизни самый лучший на свете.

151. Добродетельный, одаренный совершенною мудростью, потушивший в себе жажду плотских наслаждений, никогда не вступит вновь на путь рождений и смертей.

192. Если кто, сидя или ходя, стоя или лежа, сокращает или растягивает свое тело, это и есть движение его тела.

193. Тело связано костями и жилами, слеплено из мяса и перепонок, покрыто кожей, — но не верь, что оно действительно есть.

194. Внутри оно наполнено желудком и печенью, сердцем и легкими, селезенкой и почками,

195. слюной и слизью, потом и лимфой, кровью и желчью, его суставы смочены жиром.

196. Девять нечистых струй постоянно истекают из него: из глаз слизь, из ушей сера,

197. слизь из носа, изо рта по временам желчь, по временам мокрота, изо всего тела исходит пот и грязь.

198. Пустота черепа заполнена мозгом… Глупец, водимый невежеством, думает про тело: какая это прекрасная вещь!

199. И когда оно лежит мертвое, распухшее, посиневшее, свезенное на кладбище, близкие не заботятся о нем.

200. Псы и шакалы пожирают его, волки и черви, вороны и ястреба и другие хищники…

201. Нищенствующий монах, обладатель мудрости, вникая в смысл Дхармы Будды, верно знает это тело, ибо он сознает его таким, каково оно в действительности.

202. И это живое тело таково, каково и то мертвое, — каково то, таково и это будет; пусть же никто не увлекается телом, ни его внутренним, ни его внешним!

203. Нищенствующий монах, обладатель мудрости, отвергая все желания и привязанности, достигнет бессмертного покоя, неизменного состояния Ниббаны.

204. Как нечисто это тело, поставленное на две ноги: оно дурно пахнет и тут и там струится.

205. И вот, с таким то телом иной мечтает превозноситься над другим или презирает других, — что же это иное, как не ослепление?..

206. Из близости к людям возникают опасности, из домашней жизни происходит осквернение; бездомность, свобода от цепей дружбы, — вот заветная дума Мудрого.

207. Кто вырвал из своего сердца всякое нечестивое влечение, кто не дает ему укорениться вновь, заградив все пути к его возвращению, тот, своим путем уединенно идущий, наречется здесь Мудрым; он блаженствует в неизменном покое.

208. Ведая, в чем начало греха, умертви его семя, навсегда разрушь все пути к его возвращению; тот Мудрец, покинувший всякое сомнение, верно направивший путь свой к концу смерти и рождения, не войдет уже вновь в эту обитель существования.

209. Мудрец, свободный от влечений, свободный от жадности, духом постигший все обители счастья этого мира и не жаждущий более никакой из них, и не влечется к ним вовсе: он приплыл к иному, лучшему берегу.

210. Победивший всякую вещь, знающий значение всякой вещи, обладатель великого постижения, ничем не оскверненный, все отринувший, выведший дух свой на волю, разрушив эту темницу желания, — величается Мудрецом, несравненным.

211. Кто обладает мощью разумения (аннья), одарен добродетелью и славен доброю жизнью, кто сбросил с себя все цепкие узы (асава), загасил в себе страсти и злобу, тот, радостный в мудрости, в блаженстве раздумья и вникновения, величается доблестным Мудрым.

212. Как лев не боится шума, как ветер не уловится сетью, как лотос не окропится водою, так и Мудрый, шествующий своим путем мысли и подвига, не поколеблется ни хвалою, ни осуждением; других ведущий, но никем не ведомый, величается он доблестным Мудрым.

213. Угасивший все свои страсти, укротивший все свои чувства, восприявший власть поучения, непотрясаемый, как столбы у купели, величается доблестным Мудрым.

214. Охранивший себя от всего дурного, крепкий, как челн, оснащенный на славу, ведающий правое и неправое, величается доблестным Мудрым.

215. Кто сам ведет себя, далекий от всего злого и неправого, кто никого не гневит и ни на кого не гневается, тот — юный ли или мужественный — величается доблестным Мудрым.

216. Кто, живя людскими подаяниями, получая лучший рис из середины горшка, не восхваляет дающего, но и не хулит его, получая остатки риса, тот величается Мудрым.

217. Кто свершает свой земной путь в целомудрии, кто не связан здесь никакими цепями еще с юности, — тот, свободный от безумия гордости и спасенный, величается Мудрым.

218. Кто проник в сущность этой жизни, кто постиг высочайшую истину и переплыл этот бурный поток существования, кто сорвал с себя все оковы и стоит независимый и свободный, тот величается Мудрым.

219. Вот двое на земле, чей род жизни и обычаи всегда различны и ничуть не равны: мирянин, озабоченный домом, и достойный муж разума, не связанный никаким влечением; к убиению живых существ склонен мирянин, будучи необуздан, — но всякое живое существо охраняет и любит Мудрый, всегда обузданный.

220. Как попугай, эта хохлатая птица с голубым клювом, не сравняется быстротою с лебедем, — так и владетель домов никогда не сравняется с Мудрым, счастливым нищим, в уединенном лесу погрузившимся в размышление.

221. Все духи, пришедшие сюда, вы, привязанные к земле и витающие в воздухе, — будьте все вы счастливы и внемлите сказанным словам.

222. Внемлите, о духи! — будьте милосердны к людскому роду, и днем и в ночи приносящему свои жертвы, ревностно охраняйте людей!

223. Никакое сокровище ни здесь, ни в ином мире, никакие драгоценности небес не сравняются с Совершенным. Великое сокровище обрели мы в Будде! Истиной, им возвещенною, воцарится блаженство!

224. Разрушенье страстей, свобода от них и то дивное бессмертие, которого достиг Шакьямуни, — нет ничего равного этой истине! Великое сокровище обрели мы в Дхарме, ее правдою воцаряется блаженство!

225. Чистота, прославленная величайшим из Будд, непрерывное размышление, — вот великая бесподобная истина. Дивное сокровище обрели мы в Дхарме, ее истиной достигается блаженство!

226. Восемь их, прославленных Праведным, восемь их, учеников Благословенного, достойных жертвоприношения: что даровано им, то принесет благие плоды. Великое сокровище обрели мы в Сангхе, ее правдою воцаряется блаженство!

227. Кто приникнет к словам Готамы, свободный духом, не встревоженный желаниями, — тот получает высочайшую награду, погрузившись в бессмертное, блаженствуя в нем, не купленном никакою ценою. Великое сокровище обрели мы в Дхарме, ее истиною возвещается спасение!

228. Не потрясаемы четырьмя ветрами, стоят столбы городских ворот, крепко врытые в землю; ничто не поколеблет праведного, постигшего благородные истины, ясно постигшего их. Великое сокровище обрели мы в Сангхе, ее истиной достигается исцеление!

229. Кто постиг священные истины, благостно возвещенные Мудрым, тот не примет вновь возрождения. Великое сокровище обрели мы в Сангхе, — тою истиной зачинается блаженство.

230. Он, приявший блаженное знание, навсегда победил здесь три чаши: мечтания, сомнения и все то, что мог бы стяжать себе своею добродетелью и своими святыми делами, из четырех темниц сам себя вывел он на свободу, шесть смертных грехов до конца сокрушены им. Великое сокровище обрели мы в Будде, его истиной достигается блаженство.

231. Ни телом, ни словом, ни мыслью он не мог бы свершить греховного дела, да не мог бы даже сокровенно подумать о нем: разве возможно то испытавшему состояние блаженства? Верное сокровище обрели мы в Сангхе, ее правдою воцаряется блаженство!

232. Под теплыми лучами зацвели деревья, высоко к небу подняли они свои верхушки, все в цвету: дивные пути создал здесь Будда, те пути, что ведут к Ниббане, превеликому счастью. Верное сокровище обрели мы в Будде, истиной, им возвещенною, воцарится блаженство!

233. Дивную истину возвестил он нам. Несравненный, он — узревший прекрасное, он — дающий прекрасное, он — несущий прекрасное! Великое сокровище обрели мы в Будде, истиной, им возвещенною, воцарится блаженство!

234. Разрушено прежнее, не возникнет новое: мудрые, презревшие будущее, навсегда покинули это место пребывания; как эта лампада, угасают они, сокрушившие желание. Великое сокровище обрели мы в Сангхе, ее истиной воцарится блаженство!

235. Все вы, духи, пришедшие сюда, духи земные и надземные, — прославьте всесовершенного Будду, прославьте его, чтимого людьми и богами: да наступит блаженство!

236. Все вы, духи, пришедшие сюда, духи, витающие в воздухе и привязанные к земле, — прославьте всесовершенную Дхарму, чтимую людьми и богами; да наступит блаженство!

237. Все вы, духи, пришедшие сюда, духи земли и духи воздуха! Прославим всесовершенную Сангху, чтимую людьми и богами, — да наступит блаженство!

252. Кто нарушает завет смирения, кто, говоря: «Я — друг тебе», — не поступает так, чтобы дружба его стала явною, — так ты думай о нем: «Он не друг мне».

253. Чьи слова к другим всегда ласковы, но не таковы поступки, — в том разумный признает человека, на словах только доброго, но не на деле.

254. Не друг тот, кто всегда готов на раздоры, кто в своих друзьях ищет только ошибок; но с кем сладко живется тебе, как ребенку на груди родной матери, — тот только твой верный друг, которого ничто не отторгнет от тебя.

255. Чьи дела несут другим радости, тот славен в этом мире, покуда стоит людской род!

256. Вкусив радости уединения и спокойствия, ты, почерпая в Дхарме, освободишься от страха и навсегда отдалишься от зла.

315. Славьте того, от кого поучаетесь Дхарме, как боги восхваляют Индру, — великое слово возвещает он вам, мудрый, достойный, прославленный.

316. В глубоком раздумье вникнув в Дхарму, разумный и в жизни своей следует правилам, согласным с ним: он становится сведущим, опытным, горячо привязанным к своему наставнику.

317. Кто учится у низкого учителя, безумца, не познавшего правды, завистливого, тот идет путем смерти, тот не победит неведения, не постигнет Дхармы.

318. Если человек вступил в быструю реку, вдаль понесется он, подхваченный ее шумными волнами, — разве поможет он другим тогда переплыть ее?

319. Так же и тот, кто не постиг Дхармы, не вник в разъяснения сведущих в нем и сам не уразумел его, побежденный сомнением, не поможет другим познать Дхарму.

320. Но как тот, кто, войдя на борт крепкого судна, снабженного рулем и веслами, перевозит и многих других через реку, ибо верный путь ведает он, разумный и опытный.

321. так и совершенный в мудрости, неустрашимый и сведущий, поможет и другим понять Дхарму, понять ее в прилежании и внимании.

322. Прилепляйтесь к доброму, разумному, сведущему: ведя правильную жизнь, поняв благое, близкие к смыслу Дхармы, вы достигнете счастья.

— Не небрежешь ли ты Мудрым, постоянно проживая с ним? Чтишь ли ты его, для блага людского рода высоко поднявшего зажженный свой факел?

— Я не небрегу Мудрым, постоянно проживая с ним; он, высоко поднявший зажженный свой факел на благо рода людского, всегда верно почитается мной.

— Не подвластный тому, к чему пять чувств влекут человека, к манящему, восхитительному, в великом решении покинув дом свой, ты обретешь конец всем страданиям.

337. Любимый доблестными, любезный живущим в уединении, тихо и смиренно ты иди своей кроткой поступью.

338. Бди, чтобы в сердце твоем не зародилась жажда ни к милостыни и одеянию, ни к приношениям и обители, чтобы вновь та жажда не принесла тебя к покинутому миру.

339. Будь ревнив в житии по уставу, бодрствуй над пятью чувствами. Практикуй осознанность тела и постоянно развивай (к нему) беспристрастие.

340. Избегай темы красивого (субха-нимитта), связанной со страстью; медитируя на непривлекательном (асубха), развивай сосредоточенный и собранный ум.

341. Медитируй на отсутствии темы (анимитта), оставь навсегда наклонность к горделивости (мана); сокрушив ее, ты пойдешь своим путем одиноким, умиротворенный, успокоенный.

424. Ко мне, чей дух склонялся к подвигу, кто отдался раздумью о путях к Ниббане,

425. ко мне приблизился Мара, говоря слова сожаления:

426. тысяча частей тебя — добыча смерти, и только одна часть принадлежит еще жизни; лучше живая жизнь, о ты, достославный; живой, ты можешь творить доброе дело;

427. если благочестивую жизнь проживешь ты, питая жертвенное пламя, много благих дел будет связано с тобой: но чего же ждешь ты от своих подвигов?

428. О, тяжел путь подвижничества, мучителен тот трудно проходимый путь! — так говоря, стал Мара подле Пробужденного.

429. Маре, говорящему так, сказал Совершенный:

— О ты, друг лености, ты нечестивый, с какою целью ты посетил это место?

430. Нет и меньшего из добрых дел, не свершенного мной: и какие бы добрые дела мог возвестить мне Мара?

431. Я обладаю верой и настойчивостью, и мудрость обитает во мне; и меня, живущего в подвигах, к какой же жизни призываешь ты?..

432. Эти раскаленные ветры иссушили здесь даже струи реки, — как же было не иссохнуть моей крови, когда я предавался подвигам?..

433. Иссыхала моя кровь, иссыхали и соки и желчь моя; но когда истощается тело, дух умиротворяется, расцветает осознанность, мудрость и сосредоточение;

434. и когда я живу так, покинув все внешние чувства, мой дух уже не жаждет плотских наслаждений: воззри ж ты теперь на чистоту человека!

435. Похоть — имя твоей первой рати, недовольство — второй, голод и жажда — третьей, пристрастие — четвертой,

436. леность и дремливость — пятой, трусость — шестой, сомнение — седьмой, лицемерие и бесчувственность,

437. торгашество, тщеславие, славолюбие, известность, добытая неправедными путями, надменность и глумливость — восьмой.

438. Вот твое воинство, о Мара, его ты ведешь в бой, о темный! Никто не поборет того воинства, кроме Победителя, и, победивши, он обретет радость.

439. Горе жизни в этом мире! Смерть в битве лучше для меня, нежели жизнь побежденного.

440. Погрузившись во мраки этого мира, брахманы и отшельники не видят ясно, — увы! — они не знают пути, которым пройдет Победитель.

441. Видя со всех сторон снаряженное воинство и во главе предводителя Мару, воссевшего на слона, я вышел на битву, дабы не допустить, чтобы он поборол меня.

442. Это воинство твое, не побежденное ни людьми, ни богами, — я разобью его мудростью: как камень — горшок, так я легко разобью его!

443. Подчинив себе свои помыслы, укрепив внимание мое, осознанность, я пойду из царства в царство, привлекая учеников к себе.

444. Они будут бдительны и ревностны, исполняя мои правила, — правила того, кто свободен от похотей; и такое место обретут они на пути своем, где не прольется уже ни одна слеза человека!

445. — Целых семь лет, шаг за шагом, за Совершенным следил я, — и никаких недостатков я не нашел в нем, совершенно просвещенном, непревзойденном в мудрости.

446. Вот петух прыгает вокруг камня, похожего на кусок жира: нет ли в нем чего мягкого, нет ли сладкого?

447. Но, не найдя в нем ничего сладкого, петух отходит от камня. Как тот петух от камня, так и я отхожу от Готамы.

448. Медленно и печально ослабла тетива его лука, побежденная, — и злой дух покинул то место.

К Совершенному пришел один юноша и, придя к нему, вступил с ним в любезную беседу; и, любезно и почтительно побеседовав с ним, он сел к стороне; и, сидя к стороне, с такими словами обратился юноша к Совершенному:

— О достопочтенный Готама, я — щедрый податель, благодетель, доступный просящим; справедливым путем я добываю богатства и, добывая справедливо, я из добытого отдаю и тому, и другому, и третьему, и четвертому, и пятому, и шестому, и седьмому, и восьмому, и девятому, и десятому, и двадцатому, и тридцатому, и сороковому, и пятидесятому, и сотому и даже более. О славный Готама, я жажду узнать, доброе ли дело я делаю, раздавая так, жертвуя?

487. — Я вопрошаю славного Готаму, благодетеля, скитальца без крова, надевшего желтое платье: если домовладелец, щедрый даятель, возлюбив благое, раздает добро, подавая другим и питье и еду, благоуспешна ли жертва его?

488. — Кто, домовладелец, щедрый даятель, — сказал Совершенный, — возлюбив благое, раздает добро, подавая другим и питье и пищу, тот благоденствует с теми, кто достоин приношения.

489. Если кто, домовладелец, щедрый даятель, ищущий благого, хотел бы раздавать добро, подавая и питье и пищу, — скажи же мне, о Совершенный, кто достоин приношения?

490. — Кто проходит этим миром, ни к чему не привязанный, ничем не владеющий, совершенный, утешенный, — тому в должное время должны люди приносить дары свои; пусть брахман, ищущий благих дел, делает приношения.

491. Кто сорвал с себя все оковы и себя подчинил себе, тому, ничего не жаждущему, исцеленному, должны люди в должное время приносить дары свои; пусть брахман, ищущий благих дел, делает приношения.

492. Кто вырвался из этих тисков жизни и смерти, тому, безболезненному, неувлеченному, должны люди в должное время приносить дары свои; пусть брахман, ищущий благих дел, делает приношения.

493. Кто развеял здесь все свои сомнения, кто не встревожен ни страстью, ни ненавистью, кто не омрачен здесь неведением, тому мужу благочестия должны люди в должное время приносить дары свои; пусть брахман, ищущий добрых дел, делает приношения.

494. В ком нет ни гнева, ни высокомерия, кто свободен от жадности и желаний, тому, терпеливому, кроткому, должны люди в должное время делать приношения; пусть брахман, ищущий добрых дел, делает приношения.

495. Не погибшему в похоти, не загубленному пучиной желания, грядущему в смирении должны люди в должное время приносить дары свои; пусть брахман, <

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: