Натиск варваров на Римскую империю

Вся история Римской империи в ее внешних отношениях была сплошною борьбою, которую ей пришлось вести одновременно на два фронта — в Европе против германцев, от которых империя отделялась рейнско-дунайской грани­цей, в Азии против парфян и сменивших их новоперсов в бассейне Тигра и Евфрата. Борьба с варварами значительно истощала силы мирного населения империи, страдавшего, кроме того, и от внутренних ее недостатков. Уже импера­торам II в. по Р. X. все более и более приходилось заботиться об отражении варваров, теснивших империю с севера и с вос­тока. Уже одно это, конечно, требовало постоянно больших расходов, вследствие чего приходилось увеличивать налоги, и они делались все более тягостными для населения. Больших расходов требовала и введенная империей система управления посредством чиновничества, которое, как и преж­ние правители провинций, привыкало злоупотреблять своею властью и, вмешиваясь во все местные дела, все более и более приучало жителей к пассивности. С другой стороны, с пре­кращением завоеваний уже не было прежнего громадного ввоза рабов, между тем как число рабов в самой империи уменьшалось, потому что они вымирали от непосильной работы, от жестокого обращения и т. п. При установившейся в империи системе ведения хозяйства с помощью рабского труда это влекло за собой целый экономический переворот, ставивший перед населением нелегкую задачу

приспособ­ления к новым условиям быта. Римское землевладение сложилось в систему крупных поместий (латифундий), обрабатывавшихся рабами, а между тем этой рабочей силы уже не хватало как раз в то время, когда требования государ­ства стали возрастать. В III и особенно в IV в. все эти явления дали себя чувствовать с особенно большою силою, подгото­вив постепенное ослабление жизнедеятельности народов империи. Ее население делалось все менее и менее способ­ным оказывать сопротивление варварам и выносить бремя налогов. С конца III в. императоры вынуждены были для борьбы с одними племенами германцев селить другие их племена в пограничных областях империи с обязанностью защищать ее пределы. Вместе с этим для правильного поступления налогов они сочли необходимым прикрепить земледельческое население к земле, а землевладельцев — к их городам для правильного отбывания повинностей. Внутренние смуты и злоупотребления чиновников довер­шали бедствия населения многих провинций. Областные восстания были часто лишь результатом недовольства их населения гнетом империи. К непосильным для народа требованиям государства присоединялись еще поборы земле­владельцев. В Галлии, напр., народная масса была в кре­постном состоянии еще до римского завоевания, которое не только не изменило этого отношения, но даже прямо содействовало развитию крупных поместий. Недовольные галльские крестьяне в союзе с рабами, поденщиками и бро­дягами стали в конце Ш в. составлять мятежные шайки (багауды), которые подняли даже целое восстание. Недоволь­ство закрепощенного населения выражалось и в том, что многие прямо бежали к варварам, вместе с которыми и напа­дали на области империи. Еще во II в. Плиний говорил, что “латифундии погубили Италию и провинции”, и действи­тельно, с III в. экономический упадок все сильнее и сильнее давал себя чувствовать, особенно на Западе, приводя за собою и вообще падение культурного уровня жизни. Общество Римской империи распалось на земельную аристократию и закрепощенный народ. Обремененные тяжелыми повин­ностями, обнищалые, невежественные и приниженные

колоны (крепостные крестьяне) не могли вести хорошо хозяйства на своих участках и не имели особого интереса поддерживать империю. Разоренные куриалы, как звали с IV в. землевладельческий класс отдельных местностей, тоже теряют силу нести повинности и утрачивают интерес к общественной жизни. Остались только сильными и сво­бодными от общего государственного закрепощения предста­вители самой крупной земельной знати. Пользуясь некото­рыми привилегиями по закону (вроде свободы от несения муниципальных тягостей), члены этого сословия начали уклоняться и от платежа налогов, и от несения военной службы и отказывать в повиновении судам, хлопоча лишь о том, чтобы каждая латифундия была особым, замкнутым и самодовлеющим мирком. Эти “господа земли”, имевшие в своих владениях все, что им было нужно, обособляли свои поместья и в хозяйственном, и в государственном отноше­нии, как бы совсем не ощущая более потребности в сохране­нии единства империи. Римская знать в своем равнодушии к политической жизни дошла до того, что ее члены стали отказываться от самых важных должностей в государстве, чтобы сохранять свое положение независимых господ земли. Угнетая массу и доводя ее до полного равнодушия к судьбам государства, магнаты IV и особенно V вв., таким образом, подкапывали единство империи и утрачивали римский патриотизм. Если колоны бежали к варварам, то и магнаты не оказывали сопротивления последним, особенно когда чувствовали, что при новых правителях провинций им не будет хуже. На Востоке с его более развитою экономи­ческою жизнью и более древнею культурою внутренние отношения империи были лучшими, и она с большим успехом отстаивала себя в борьбе с варварами. Недаром у императоров IV в. было решительное предпочтение к Вос­току, куда и была перенесена столица империи Константи­ном Великим, в город, названный по его имени Констан­тинополем.

Постепенный упадок империи

Римское правительство все более и более чувствовало в IV в. трудность управления обширной империей, которой в это время приходилось бороться на два фронта, с германцами и персами, тем более, что натиск делался все более и более сильным. В 395 г. Римская империя разделилась на две половины, и вскоре затем западную половину постепенно заняли отдельные германские племена, основавшие здесь свои государства. В 476 г. произошло так называемое падение Западной Римской империи, считающееся по старой тради­ции концом древней истории и началом истории средних веков. Конечно, дело не в этом событии и не в этой дате, но, во всяком случае, со времени торжества в Римской империи христианства, со времени разделения самой империи на две половины с обособлением эллинизированных и романизи­рованных ее частей, со времени появления на сцене всемир­ной истории германцев, а за ними и славян и с падения Западной Римской империи всемирная история вступает в совершенно новый период.

Прогресс в античном мире

Мы видели в этом очерке античного мира, что он в общем был шагом вперед с древним Востоком, т. е. что класси­ческими народами был осуществлен гораздо более значи­тельный прогресс сравнительно с их предшественниками в истории культурного и социального развития. Умственный прогресс у греков и римлян был тем более возможен, что философская и научная мысль у них пользовалась большею свободой, чем на Востоке; прогресс нравственный, в свою очередь, был необходимым следствием выработки общече­ловеческой культуры и того взгляда на достоинство чело­века, который должен был возникнуть в общинах, состояв­ших из свободных и дороживших своею свободою граждан; прогресс социальный, в свою очередь, был обусловлен тем, что публичная жизнь в известный, по крайней мере, период, не была замкнута в определенные рамки, но свободно

двигалась и свободно развивалась. Где нет свободы иссле­дования, где человек не дорожит своим достоинством и не признает этого достоинства в других, где его деятель­ность скована чужими велениями, там нет и не может быть прогресса. Так было на Востоке. Но не так было в клас­сическом мире, и классический мир шел вперед.

Доказывать, что греки и римляне прогрессировали в ум­ственном отношении, — совершенно излишне. Древние оставили Европе слишком богатое наследство в своей науке, философии, праве, чтобы сомневаться в этой истине. С дру­гой стороны, мы слишком хорошо знаем, как невелик был умственный багаж, с которым они пустились в свою истори­ческую дорогу, чтобы не ответить весьма обстоятельно на вопрос, что же было сделано ими? Греки были главными вождями в этом путешествии, и в него они увлекли и дру­гие народы. Своим духовным богатством древние удивили европейцев конца средних веков, и, только получив это наследие, новые народы особенно быстро двинулись вперед. Самая идея прогресса, как показывает ее история, возникла главным образом из рассмотрения интеллектуальной исто­рии древнего мира.

Перейдем теперь к морали. Начало исторической жизни греков и римлян было эпохой весьма низкого уровня нрав­ственного развития. В человеке ценились чуть ли не исклю­чительно тело, физическая сила и ловкость; сила составляла единственное право по отношению ко всем людям, стояв­шим вне известной гражданской общины, вне известного племени: нравственные обязанности признавались только в отношении к сочленам своего общества, которое пони­малось притом очень узко. У римлян слова “иностранец” и “враг” были синонимы, и само право освящало над врагом всякого рода насилия: “ad versus hostem aetema auctoritas esto”! To, что ныне считается преступным, нередко прославлялось, как героический подвиг, и греческая мифология была полна такими рассказами о богах, которые возмущали впоследствии более чуткую совесть позднейших поколений: на таких мифах отразилось нравственное состояние общества, их создавшего, варварство той эпохи, когда они возникли.

Беззащитные — старики, женщины, дети, люди, побеж­денные на войне, — были предметом самого грубого насилия. Человеческая личность сама по себе не уважалась, и право освящало бесконтрольную власть сильных над слабыми: господин мог, как ему было угодно, распоряжаться со своим рабом: женщина была вечным малолетком и не имела почти никаких прав по отношению к своему отцу, мужу, опекуну: отцовская власть держала в вечной кабале взрослого сына. Месть, самая свирепая, неумолимая вражда были своего рода добродетелями. В международных отношениях господ­ствовала голая сила, и обращение побежденных в рабство было прогрессом сравнительно с теми случаями, когда их избивали, щадя только женщин и детей для продажи в неволю. С другой стороны, существовавшие в обществе моральные предписания, наблюдаясь лишь по отношению к членам одной гражданской общины, стояли в тесной связи с сакральными требованиями, не имевшими этического харак­тера, и часто деяние, в нравственном смысле безразличное, считалось более важной доблестью, нежели какой-нибудь действительно моральный поступок. Позднейшая история сохранила много черт этого первобытного варварства: в ней были эпохи сравнительно высокой цивилизации, когда нравственность была, однако, в полном упадке, но, несмотря на все это, можно обнаружить значительный моральный прогресс в древнем мире. Например, этические учения составляют видную часть греческой философии, а у римлян философия главным образом и существовала только в смы­сле моральных систем. В этих учениях вырабатывался прин­цип духовного достоинства и совершенства человека: идеа­лом было уже не атлетическое тело, не храбрость на войне, не насильственность во всем поведении, свидетельствующая о физической мощи, а нечто другое, что каждый философ определял по-своему, но что мы можем обобщить под современным выражением “нравственное развитие”. Далее, в этих учениях принцип морали освобождался от своего сакрального характера, благодаря которому нравственная обязанность и исполнение какого-либо чисто внешнего обряда считались за одно и то же: философия искала для

морали основы в природе человека и во всеобщем разуме и, даже выводя правила поведения из врожденного человеку стремления к счастью, умела все-таки самое счастье опре­делять так, что оно не было похоже на чисто животное удовлетворение физических потребностей низшего порядка. По учению стоиков, самому возвышенному, до какого только додумался древний человек, истинное блаженство сообща­ется добродетелью, т. е. жизнью, сообразной с разумной природой души. В эту философию все более и более прони­кают и все более и более в ней укрепляются симпатические чувства к человеку, и сам стоицизм в этом отношении совершил большой прогресс сравнительно с собственным основным принципом, с тою идеею, из которой исходила вся школа. Вначале эта была доктрина какого-то спокойного безразличия, философского бесстрастия, которая порицала всякий аффект, нарушающий внутренний мир человека, равновесие его души. Мудрец, по первоначальному учению стоиков, не должен давать власти над собою состраданию; он не должен знать и чувства прощения. Зло, господ­ствующее в мире, стоики и не думали побеждать: они учили только, что для себя лично его можно сделать нечувстви­тельным, возвышаясь над ним бесстрастием своего духа, и только. У позднейших стоиков римской эпохи, у Сенеки, у Марка Аврелия, у Эпиктета, эта моральная доктрина уже отрешается от своей безразличной исключительности, и сто­ицизм делается проповедью сострадания, любви к ближ­нему, братства и одинакового достоинства всех людей. “Природа, — говорит Сенека, — сделала нас всех родными... Она внушила нам взаимную любовь... Нужно жить для других, если ты хочешь жить для себя... Природа вложила в сердце человека любовь к себе подобным, она приказывает нам быть им полезными, будут ли они свободные или рабы, благородные или вольноотпущенники. Везде, где есть человек, есть место для благодеяния... Есть ли кто любящее человека? Люди рождены для взаимной помощи; они стремятся к соединению, хотят быть полезными; они помо­гают даже незнакомым; они готовы жертвовать собою ради других”. У Сенеки остается еще кое-что из того бесстрастия,

которое было идеалом ранних стоиков: “мудрец, — говорит он, напр.,— отрет слезы других, но не примешает к ним своих... Он не будет сострадательным, но он будет помогать другим”. Но зато он порицает ненависть и мстительность, как недостойные мудреца. У Эпиктета мы находим уже такие места: “Это — разбойник, не должен ли он погибнуть? Скажи лучше, что этот человек находится в заблуждении, что он слеп; разве следует предавать смерти слепца или глухого?.. Один пират потерпел кораблекрушение, и некто дал ему одеяние, принял его к себе и снабдил всем необхо­димым. Когда его стали бранить за то, что он оказал благодеяние разбойнику, он отвечал: я исполнил свой долг не по отношению к этому человеку, а по отношению к чело­вечеству... Ты гражданин мира, ты часть вселенной. Но какова главная обязанность гражданина? Это — не руко­водиться исключительно своей пользой, как будто бы он был отделен от общего союза, но действовать, как рука или нога, которые — если бы могли рассуждать и понимать устройство природы — направляли бы свои движения и свои стремления сообразно с потребностям всего тела”. “Душа моя, — восклицает император Марк Аврелий, — испытаешь ли ты, наконец, блаженство любить людей и им благоде­тельствовать?.. Люби людей, с которыми тебе суждено жить, и люби их истинною любовью... Чего тебе еще нужно, когда ты делаешь добро людям? Разве тебе недостаточно того, что ты сделал нечто, соответствующее твоей природе, и ты хочешь еще награды? Это все равно, если бы глаз потребовал платы за то, что смотрит, и ноги за то, что ходят... Я член одного великого тела, которое составляют все разумные существа... Такой-то меня презирает, это его дело. Что касается до меня, то я буду остерегаться делать и говорить что-либо достойное презрения. Другой меня ненавидит, и это его дело. Я кроток и хорошо ко всем расположен...” Те же стоики провозглашали, что отечество человека — вся вселен­ная, что и рабы имеют те же нравственные достоинства, какие вообще заключаются в человеческой природе, что все люди братья, что любовь к ближнему есть главный закон, связывающий всех людей в одно великое отечество и т. д.,

т. е. проповедовали принципы, диаметрально противо­положные тем. которые лежали в основе морали грека и римлянина в начале их исторической жизни. Насколько эти принципы проникали в жизнь, это другой вопрос, но что они могли зародиться только в обществе, достигшем известной степени нравственного развития, это едва ли подлежит сомнению.

Теперь, наконец, прогресс социальный. Война есть одно из самых антисоциальных явлений. Греки и римляне начали с войны; войной Рим завоевал древний мир; война прослав­лялась старыми поэтами. Объединение “вселенной” Римскою империею водворило мир, по крайней мере, внутри этой империи, направило общество к более мирной деятельности и заставило тогдашних поэтов прославлять именно это умиротворение вселенной. Позднейшие войны империи имели целью не столько расширение пределов империи, сколько защиту ее границ. В начале античной истории мы замечаем, далее, доведенный до крайности партикуляризм: отдельные гражданские общины вечно враждуют между собою, и если среди них образуются союзы, то обыкновенно самая сильная пользуется союзом лишь для того, чтобы владычествовать над остальными: это — господство города над городом, граждан над побежденными, как антисоци­альный результат изначального в Греции и Италии обособ­ления отдельных общин, не считающих себя связанными между собою какими-либо узами. Но среди этого хаоти­ческого быта замечается и отчасти осуществляется стремле­ние к единению на началах равноправности: греческие города в эпоху македонского владычества создали Ахейский союз уже на началах равноправности; замкнутый сначала сам в себе, Рим распространил права своих граждан на все свободное население империи. Внутри самих гражданских общин сначала господствует антисоциальный принцип крайнего неравенства; эвпатриды и патриции являются едиными господами и распорядителями общин, демос. плебеи либо совсем исключены из пользования полити­ческими правами, либо играют самую последнюю роль. Разве нельзя причислить к прогрессивным явлениям падение

этого неравенства, когда, напр., в Афинах установилась демократия, или когда в Риме были уравнены права патри­циев и плебеев? Правда, античный мир пал, не уничтожив рабства, но и тут законодательство империи, взявшее раба под свою защиту, было прогрессом в сравнении с более ранним правом, оставлявшим раба в полной зависимости от господина. Социальный принцип есть принцип солидар­ности, и понятное дело, что эта солидарность имела к концу античного мира гораздо большую сферу действия, чем в начале его истории: все жители обширной империи в качестве граждан единого государства были теперь так же политически солидарны между собой, как прежде могли быть солидарны только граждане одного города; между отдельными общественными классами было более солидар­ности, когда их права были уравнены, нежели тогда, когда сословия чуть не были готовы превратиться в касты наподо­бие тех, какие существовали в Индии. Правда, Римская империя не осуществила принципа солидарности вполне, но, спрашивается, осуществило ли его во всем его объеме хотя бы одно из новых государств Европы? Не является ли осуществление этого принципа и теперь еще далеким идеалом будущего в мечтах лишь передовых людей нашего времени? Нужно брать вещи относительно, и, смотря на дело с этой точки зрения, мы обнаружим и в античном мире прогресс социальный. Одна история римского права есть история прогрессивного, постоянного движения вперед к разумному и общечеловеческому. Старые сакральные воз­зрения с течением времени уступали место философским, так как первые римские юристы стояли в связи с жречеством, последние находились под влиянием стоиков. Старое, исключительно римское, строгое и буквальное право (jus strictum) стало вытесняться постепенно правом, основанным не на букве закона, а на справедливости (jus aequum), приме­няясь не к данному только месту, а к потребностям всякого народа (jus gentium). В политике родовая связь первоначаль­ных общин, выражавшаяся в слове patria, заменилась более широкою связью общности интересов, что выразилось в названии государства общественным делом (res publica, to

koivov). Свободные учреждения Греции и Рима также вос­питывали общественный дух граждан, и уже Аристотель объявил, что “государство не что иное, как союз равных между собою существ, ищущих заодно благополучного и удобного существования”. Это уже не восточная деспотия, но это и не первоначальная античная община.

Совершив известного рода прогресс, античный мир пал. На развалинах Западной Римской империи основались новые народы, начавшие новую жизнь. Восточная, или Византий­ская империя с центром в Константинополе продолжала еще существовать после того около тысячи лет, но в неко­торых отношениях это было какое-то существование забытой смертью дряхлости. Падение античного мира давно уже сделалось предметом историко-философских рассуждений, усматривавших в этом явлении или нечто, предопределен­ное заранее Провидением в его неисповедимых путях, или естественный конец известного момента в истории челове­чества, совершающейся будто бы по известному плану, выполняя который отдельные нации выступают каждая со своей особой миссией — осуществить известную идею: роль сыграна, пора и сойти со сцены. Первый ответ ничего не решает в вопросе, второй дает решение совершенно произ­вольное.

На самом деле в истории не существует прямолинейного и безостановочного прогресса, и рядом с силами, двигаю­щими общество вперед, в жизни проявляют себя еще иные силы, которые искажают, замедляют, останавливают прогресс и даже толкают общество назад. Вследствие этого прогресс существует рядом с регрессом; поэтому же отдельные тече­ния прогресса опережают одно другое или одно от другого отстают. Высокая культура народа, выработанная меньшин­ством, не всегда гармонирует со степенью духовного разви­тия большинства, которое при известных обстоятельствах может главным образом и начать задавать тон жизни. Подобным же образом высшее умственное развитие встреча­ется рядом с меньшим соответствием между поведением людей и их нравственными правилами, нежели это было при менее значительном умственном развитии, и тогда

в обществе происходит понижение нравственного уровня. Наконец, менее сносные для большинства формы общежи­тия совмещаются иногда с самым развитым миросозер­цанием, и тогда умственный прогресс, не сопровождаемый прогрессом социальным, является чем-то односторонним и непрочным и т. д. История есть явление в высшей степени сложное, представляя ряд одновременных и последова­тельных, частью друг друга обусловливающих, частью друг на друга влияющих культурно-социальных процессов весьма различного свойства. Очевидно, что между находящимися во взаимодействии общественными явлениями есть прогрес­сивные, есть и регрессивные. Иногда последние являются зародышами смертельной болезни, которую не в силах предотвратить первые, или же прогрессивной тенденции приходится обрабатывать такой материал, который очень трудно поддается обработке, и обрабатывать его притом средствами, прямо не ведущими к цели. Таков именно был случай античного мира. Прогрессивность его истории оче­видна, но в высшее его состояние перешли такие старые недуги и выработались из них такие новые, что должны были естественно и необходимо привести к смерти. Главная беда, как мы видели, заключалась в том, что античная цивилизация была только цивилизацией меньшинства, масса же продолжала коснеть в невежестве. Труд этой массы поддерживал существование культурного слоя, но рабством, бедностью, отвращением от нее образованных классов, деспотизмом государства сама она была поставлена в полную невозможность духовного развития. Благодаря самому про­грессу, совершившемуся в одном только культурном слое, с течением времени пропасть между меньшинством и боль­шинством делалась все большею и большею, и это уже само по себе было явлением регрессивным. В раннюю эпоху отдельные общественные классы были теснее связаны между собою одинаковою степенью умственного развития, общими верованиями, преданиями и т. п. Прогресс состоял как раз в разложении этих верований и преданий, но так как он ограничивался лишь одним слоем, то первоначальное единство разрушалось: культурный слой, интеллигенция

пережила веру отцов и находилась под влиянием философ­ских учений, а масса жила всякого рода суевериями; в интел­лигенции вырабатывалась самая гуманная мораль, тогда как народ был в совершенно диком состоянии; меньшинство додумывалось до более правильных форм общежития и пользовалось человеческими правами, масса находилась в порабощении, не имела ни прав, ни патриотизма. Изоли­рованное меньшинство не могло быть носителем прогресса, когда масса разучилась понимать меньшинство и начинала им тяготиться, как классом, жившим ее потом и кровью и ей взамен ничего не дававшим. Большинство, которое состав­ляет силу всякого общества, не имело оснований поддер­живать меньшинство, двигавшее общество вперед, но от большинства оторванное, и само меньшинство, изолирован­ное от массы, теряло под собою почву, лишалось своей основы, постепенно падало от внутреннего бессилия и внеш­них ударов и утрачивало свою свободу, не имея возможности заинтересовать все население в ее поддержке, а со свободой оно теряло одно из условий дальнейшего развития. Цивили­зация должна была иссякнуть: невежественная, грубая, бесправная масса не могла поддержать ту культуру, которую выработало для себя меньшинство. Так и случилось в Рим­ской империи. В основе ее находились многочисленные массы рабов и крепостных, живших в самой примитивной обстановке, и лишь верхи общества были проникнуты или затронуты греко-римской цивилизацией. Опираясь на поли­тическую неразвитость всего населения и на испорченность прежних свободных граждан, происшедшую от той деспоти­ческой власти, которую они имели над населением, — в государстве водворился крайний деспотизм, задержи­вавший свободное движение общества и истощавший его материальные силы. Мы уже видели, какие причины, с другой стороны, приводили Римскую империю к эконо­мическому оскудению, а за материальным обеднением следовали уменьшение народонаселения, меньшая возмож­ность для имущих классов поддерживать свою культурную жизнь, постепенное понижение интеллигенции до уровня массы, усиление преданий этой массы, и все это

вело к застою, к коснению в раз установившихся рамках: пример — Византия с ее чисто восточным складом жизни. Античный мир шел в данном случае, так сказать, по ложной дороге. Он выработал многое в области мысли, но эта мысль была достоянием незначительного меньшинства. Он стал дохо­дить до более высокой морали как раз в то время, когда характеры мельчали под влиянием политического деспо­тизма. Он установил лучшие формы общежития, уничтожив вечную войну между народами, вошедшими в состав импе­рии, уничтожив политическую и национальную исключи­тельность, уничтожив зародыши кастического устройства общества в союзе свободных людей, но он оставил существо­вание рабства и выработал крайнее культурное неравенство. Могла ли быть прочна эта цивилизация, когда не было необходимых условий ее прочности?

Древние чувствовали, что их миру приходит конец, сами видели его упадок и не моли верить в его прогресс. Они не понимали причин этого упадка, но что-то чуяли нелад­ное, и тревога овладевала их душами. Они не понимали, что непрочность всей их цивилизации обусловливалась, главным образом, тем, что она была оазисом в пустыне: подули ветры, и песок пустыни стер с лица земли роскошную расти­тельность оазиса. Они не понимали, что их умственный прогресс был непрочен, ибо выработанное ими миросозерца­ние и их свобода мысли не могли утвердиться в обществе, когда масса была способна воспринимать один догмати­ческий мистицизм. Они не понимали, что их прогресс нравственный уродовался самым отношением меньшинства к большинству, которое продолжало жить в варварском состоянии, так что философская мораль интеллигенции могла быть для него только гласом вопиющего в пустыне. Они не понимали, что все успехи их гражданственности не устранили главного и коренного недостатка их социаль­ной жизни — и были далеки от установления такой соли­дарности между меньшинством и массой, которая дозволяла бы первому идти вперед и в своем поступательном движе­нии вести за собою последнюю. Постепенно это меньшин­ство уменьшалось количественно, не имея притока новых

сил извне и разоряясь материально от бедственного поло­жения массы,— падало качественно, изверившись в своих старых идеалах и будучи сковано грубым деспотизмом, — и, конечно, должно было утратить всякое влияние на массу, когда между ним и ею образовалась пропасть, усиленная эксплуатацией одного класса другим.

Прежняя цивилизация пала. На сцену пришли новые народы, стоявшие приблизительно на том же уровне разви­тия, на каком находились сами греки и римляне в начале своей истории. Зарождался новый порядок вещей. Людям снова пришлось дорабатываться до тех начал, которые уже были добыты древними. Но это новое варварство не было уже тем, чем было варварство старое. Регресс, замечаемый при переходе от древней истории к средним векам, не мог возвратить всемирной истории к ее исходному пункту. Условий, благоприятных для дальнейшего движения вперед и для большей прочности будущей цивилизации, теперь было больше. Не все пало, кое-что и притом немаловажное уцелело. Новые народы сохранили в начале своей истории очень многое из наследства древних. Жизнь, снова получившая религиозную окраску, подчинялась теперь не пер­вобытному политеистическому миросозерцанию, а высшей религии, которая сама пришла с проповедью многих прин­ципов, бывших последним словом умиравшей философии. Когда средневековое развитие довело Европу до способности снова понять пришедшую в забвение античную цивили­зацию, новые народы в наследии древних нашли богатый запас знаний, идей, опыта и, овладев им, облегчили тем самым свою дальнейшую культурную работу. Античный мир не бесследно, таким образом, прожил свою жизнь для новой Европы, и падение его было не настолько полно, чтобы мы могли заниматься его историей ради одного отвлеченного интереса, как, напр., историей Китая, для нас отдаленной и не связанной с нами традицией и преемственностью цивилизации. Не совсем поэтому мы неправы, когда, деля европейскую историю на древнюю, среднюю и новую, пограничными столбами между этими тремя большими отделами ставим, с одной стороны, падение античной цивилизации, а с другой так называемое возрождение клас­сической древности в конце средних веков.

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычис­лить, когда этот...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: