Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Преподаватель Алексей Владимирович Меркулов





АТТЕСТАЦИОННАЯ РАБОТА

На тему: Нео-сикхские культы в России на примере организации "Здоровые. Счастливые. Благословенные."

 

Студент:

Диакон Евгений Нектаров

Форма обучения: заочная

Научный руководитель:

Преподаватель Алексей Владимирович Меркулов

должность, уч. степень, сан

Работа рассмотрена кафедрой и рекомендована к защите:

 

 

должность, уч. степень, сан

Рецензент:

ФИО ________________

должность, уч. степень, сан

Коломна, 2016 г.


Оглавление

Введение……………………………………………………………………3

Глава I. Йоги Бхаджан и деятельность 3HO ………………..……....10

1.1 История жизни Йоги Бхаджана ……………………………..……….10

1.2 Создание и деятельность 3HO (организация «Здоровые, Счастливые, Благословенные»)…………………………...…………15

1.3 Йоги Бхаджан и Нью Эйдж……...…………………………………...19

1.4 Кундалини-йога школы Йоги Бхаджана и сикхизм………………...23

 

Глава II. Распространение кундалини-йоги школы Йоги Бхаджана в России……………………………………………………………….…..30

2.1 Яков Маршак и его наркологическая клиника……………………...30

2.2 Федерация Учителей Кундалини-йоги в России…………………...34

 

Заключение……………………………………………………………….49

Библиография……………………………………………………………52

Приложение………………………………………………………………57

Введение

Сикхизм – одна из самых молодых религий приверженцев которой насчитывается более 25 млн. по всему миру. Это восьмая по числу последователей религия мира. До сих пор многие относятся к сикхизму, как к секте индуизма – с чем решительно не согласны сами сикхи. Учение основателя сикхизма гуру Нанака было во многом построено на борьбе с многобожием и чрезмерной ритуализованностью индуизма. По мнению известного исследователя сикхизма Е.Н.Успенской «Сикхские идеологи рассматривают свое учение как учение высокой нравственной силы, стоящее на эталонных моральных нормах».[1] Эти моральные нормы были обретены в откровении основателем сикхизма и дополнены его приемниками.



Нужно признать, что главная особенность этого вероучения состоит в том, что сикхизм изначально была сектой, еретической по отношению к брахманическому индуизму – тому, который основан на Ведах и на признании верховенства брахманов в области духовной и общественной жизни. В индуизме нет какого-либо одного «истинно верного пути», т.е. ортодоксального учения и говорить о «ереси» можно лишь условно. Тем не менее сикхизм, будучи дериватом индуизма, имеет явные черты его обдуманного отрицания. [2]

Индуизм – это конгломерат верований, культов, религиозных течений. Словом «индуизм» обычно определяется не только система религиозного мировоззрения, но и освященные ею общественные институты – в частности, касты. Индуизм вполне бессистемен, в нем отсутствует более-менее разработанная теологическая основа, отсутствует централизованная церковная организация. Практически он реализуется в виде дхармы – свода законов, установлений и правил, обязательных к выполнению для каждого индуиста. Следование дхарме принимает формы строгой регламентации жизни человека и в принципиально важных вопросах взаимоотношений с обществом, и в ритуале, и в повседневных обстоятельствах труда и быта, и в личной жизни. [3]

С другой стороны, сикхизм носит яркие следы влияния неортодоксального исламского - суфийского мировоззрения, имевшего в средневековой Индии вообще и в Педжабе очень значительное влияние на умы.

Гуру Нанак учил, что все люди равны – и индусы, и мусульмане, независимо от касты и рождения. Что путь спасения – не в сложных церемониях, не в жертвоприношениях и паломничествах, не в соблюдении постов, а в следовании указаниям гуру-наставника на пути духовного совершенствования и познания Воли Бога (хукам). Так идеалом верующего среди сикхов считался не аскет, а активный семьянин, живущий трудом своих рук. По настоящему революционным введением Гуру Нанаком стало открытие общественных трапезных, в которых все члены общины и гости, не зависимо от своего положения, питались на равных. Женщины также были уравнены в правах с мужчинами. Было разрешено и вкушение мяса, кроме говядины, так как корова даже среди сикхов оставалась образцом бескорыстного служения.

Исследователи по-настоящему познакомились с сикхизмом только в XIX веке и были поражены сходством сикхизма как с индуизмом, так и с исламом. Сикхизм, как и индуизм признает реинкарнацию и доктрину кармы. В доказательство связи с исламом приводятся монотеизм и практика общинных молитвенных собраний, отказ от почитания идолов, а также отрицание кастовой системы. Хотя Нанак не столько синтезировал эти индуистские и пришедшие через ислам идеи, сколько отрицал и критически пересматривал и те и другие. По мнению исследователя сикхизма Ю. В. Каделюк: «Ислам гуру связывают с агрессией и насилием в результате завоеваний Бабура, который окончательно утвердил свою власть на севере Индии в 1526 г. Вместе с тем они осуждают предательство брахманов, которые перестали хранить чистоту веры и в угоду новым правителям стали носить голубые одежды и употреблять мясо». [4]

Наиболее влиятельным из учений, повлиявших на создание сикхизма, является индуистское течение бхакти (преданность или любовь), которое в Северной Индии было ориентировано, прежде всего, на культы Рамы и Кришны. Бхакти – путь постижения Бога через любовь, то есть способность непосредственной эмоциональной связи c Богом самозабвенно верующего человека, полностью вверяющего себя Богу. Бхакты учили, что в этих полных внутренней глубины и чувственного восприятия отношений не нужны ни посредники-жрецы, ни внешняя атрибутика культа в виде особых ритуалов и жертвоприношений, ни паломничества, ни чтение священных книг. Только советы наставника-гуру могли помочь человеку на пути бхакти. [5]

Другим весьма влиятельным индуистским течением было эзотерическое учение йогов-натхов, которое уходит корнями в древнейшую тантрическую традицию, придавая главное значение внутреннему опыту. Они придавали главное значение внутреннему опыту и отрицали брахманическую систему с ее культовой практикой и обрядностью, не принимали во внимание очень распространенные в индуизме пищевые запреты и предписания, не признавали веды, отрицали кастовые различия и роль брахманов.[6]

В раннем сикхизме еще совсем нет воинственных идей, и община сикхов объединяет единомышленников-богоискателей, говоривших на языке духовных традиций того времени. В течение 239 лет в период становления сикхского государство, следом за Нанаком было еще 9 гуру, которые практически ничем не дополнили проповедь гуру-основоположника, лишь приспосабливали его учение к особенностям своего времени.

Вторая половина XVII стала для жителей Педжаба временем противостояния под знаменами сикхизма мусульманским правителям Индии. Тогда десятый гуру – Говинд Сингх – внес ряд изменений в учение сикхизма и организацию общины. Было провозглашено, что высшая духовная и светская власть переходит из рук гуру к хальсе («ордену чистых»). Тогда была прервана линия живых гуру, сам гуру стал членом хальсы, таким же как все. При Говинде Сингхе, имевшем представление о том, что Бог реализует себя в слове, священный канон высказываний гуру, запечатленных в книге «Ади-Грантх», стал почитаться сикхами живым Богом и последним гуру. Отныне в роли гуру стал выступать мистический союз «Ади Грантх» и хальсы.

Можно сказать, что сикхизм – это один из наиболее успешных авторских социальных проектов в истории человечества. Не смотря на это, сикхи проживали в местности, через которую проходили практически все материковые вторжения в Индию, и миролюбивая проповедь веротерпимости Нанака была обречена. Сикхистский катехизис так описывает этот момент: «Брошенное Гуру Нанаком семя преобразований сферы человеческого существования, взращенное его преемниками, дало всходы во времена Гуру Гобинд Сингха и обрело расцвет с созданием Хальсы. Меч, расчистивший путь Хальсы к высочайшей славе, вне всякого сомнения, был выкован Гуру Гобинд Сингхом, но из стали, закаленной Гуру Нанаком».[7] Уклад жизни сикхов с момента создания хальсы можно описать, как военно-феодальный строй. Самозащита сикхов зачастую обретала формы ненависти не только к иноверцам, но и к собственным «еретикам». Ведь полностью очистить сикхизм от индуистского влияния так и не удается, что приводит к созданию многочисленных сект уже внутри сикхизма. Многочисленные движения, возникающие в сикхизме в попытках очистить его от чуждых влияний и вернуть в лоно родных учений, превращают общину в своеобразную кастовую группу внутри кастовой системы, против которой сикхи изначально и боролись.

Во второй половине ХХ века сикхи начали покидать свою историческую родину Педжаб и создавать многочисленные гурудвары по всему миру. При этом все они оставались членами хальсы. Со временем хальса принимала все более социальный характер, и многие ее члены становились явными нетрадиционалистами в плане сикхского вероучения. Одним из них был Харбхаджан Сингх Хальса Йогиджи, более известный в западном мире, как Йоги Бхаджан, создавший в 60-х годах в США организацию по лечению наркозависимых 3HO («Здоровые, Счастливые, Благословенные»). Основу лечения в ней составляли тантрические практики (кундалини-йога). Число членов 3HO быстро росло в рамках движения «Нью Эйдж», в свою очередь обогащая его сикхскими традициями. В то время как некоторые в Пенджабе критиковали усилия Йоги Бхаджана — в особенности его административные титулы, структуры и символы — как неортодоксальные, другие, исследовав вопрос, не скупились на похвалы. В 1979 году официальный профессор, преподающий сикхизм, доктор Капур Сингх, приехал из Амритсар и обратился к Совету Хальсы, с заверением, что 3HO остается в рамках сикхской традиции. Хотя Йоги Бхаджан способствовал созданию новой культуры йогов-гурусикхов в Западном полушарии, он не приветствовал искусственных разделений среди сикхов - кастовых, расовых, национальных или любых иных. Он ценил сикхское единство и всегда считал себя, прежде всего, сикхом.

Актуальность данной работы обусловлена тем, что в России первые отголоски деятельности Йоги Бхаджана появились в начале 90-х вместе с появлением наркологической клиники Якова Маршака. Сам Я.Э. Маршак был учеником Йоги Бхаджана, от которого он получил «благословение» на лечение наркозависимых с помощью техник кундилини йоги в России. Позже деятельность (вместе с последователями) Я.Э. Маршака распространилась по всей стране в десятки центров йоги. Сертификация и деятельность преподавателей кундалини-йоги регулируется «Федерацией Учителей Кундалини-йоги».

Целью работы является проверка гипотезы, что 3HO – это нео-сикхистская организация, сочетающая в своей деятельности традиционный сикхизм и основные элементы течения Нью Эйдж.

Задачи работы:

1.Объективно осветить историю жизни Йоги Бхаджана и его последователей.

2. Выяснить, что же все-таки исповедовал Йоги Бхаджан, почему сикх стал фактически тантристом, и почему сикхи признали его «своим».

3. Дать объективную оценку деятельности его последователей в России.

Объектом исследования является деятельность организации 3HO с момента её основания до настоящего времени. Предметом исследования является связь с сикхизмом основного учения 3HO - кундалини-йоги школы Йоги Бхаджана.

Основным источником написания данной аттестационной работы являются книги написанные Йоги Бхаджаном: «Учитель Эпохи Водолея: Международная программа по подготовке учителей Кундалини-йоги школы Йоги Бхаджана», «Ум и медитация», «Мужчина и женщина». Перечисленные книги наиболее системно описывают учение о кундалини-йоги школы Йоги Бхаджана. Другим важным источником служит статья Филипа Деслиппа "От Махараджа до Махан Тантрика: конструирование Кундалини-йоги Йоги Бхаджана". Также в качестве источника использовались многочисленные видео-лекции Йоги Бхаджана. Основной литературой по сикхизму служит книга «Сикхизм» петербургских индологов Е.Н.Успенской и И.Ю.Котина, наиболее полно описывающая сикхизм с его вероучительной стороны. Также использовалась работа Фурсова К.А. «Львы Пятиречья: сикхи – великие воины Азии», описывающая историю, обычаи и традиции сикхов. Основной литературой по вопросам Нью Эйджа служит книга А.Л. Дворкина «Сектоведение. Тоталитарные секты» и книга иеромонаха Серафима Роуза «Православие и религия будущего». Эти книги наиболее исчерпывающе описывают проблему возникновения и распространения Нью Эйджа, а также дают его оценку с православной точки зрения.

Проведенное исследование предполагает изучение основных учебных материалов (литературы и видео-лекций), изданных 3HO, а также посещение различных классов по кундалини-йоге, проводимых в московских центрах йоги, и общение с преподавателями кундалини-йоги.

О существовании 3HO, как гурийской секты, упоминает российский религиовед Митрохин Л.Н. в книге «Религиозные «культы» в США». Иеромонах Серафим Роуз в книге «Православие и религия будущего», кратко, но ёмко описывает деятельность 3HO, упоминая личность основателя организации, основные принципы кундалини-йоги, её связь с тантрической традицией индуизма, и образ жизни её последователей. Также 3HO посвящена одна глава книги А.Л. Дворкина «Сектоведение. Тоталитарные секты», в которой она причисляется к псевдоиндуистским сектам. Итоговая декларация конференции «Тоталитарные секты и демократическое государство» (Новосибирск, 9–11 ноября 2004 г.) причисляет 3HO и центр Якова Маршака к «наиболее известным деструктивным тоталитарным сектам и группам, обладающих значительным числом признаков таковых».[8] 3HO упоминается в статье «Оккультно-языческая западня естественного родительства» Соколовой Н.А., опубликованной на официальном сайте Центра религиоведческих исследований во имя свщенномученика Иринея Лионского.

На данный момент в России исследований о связи деятельности 3HO с сикхизмом не проводилось. Также нет структурированной оценки распространения кундалини-йоги школы Йоги Бхаджана. Новизна данной работы заключается в попытке проведения данных исследований и изложении истории распространения кундалини-йоги на территории РФ.

Данная аттестационная работа состоит из введения, двух глав, заключения, библиографического списка и приложения. В первой главе описывается история жизни основателя 3HO Йоги Бхаджана, описываются причины создания и дальнейшая деятельность самой организации, а также даётся оценка её учения о кундалини-йоге в её аспектах сикхизма и Нью Эйджа. Вторая глава посвящена деятельности 3HO на территории Российской Федерации с момента появления первых классов по кундалини-йоге, проводимых Я.Э.Маршаком, до настоящего времени.


История жизни Йоги Бхаджана

История жизни Йоги Бхаджан представлена в нескольких источниках. Наиболее полно она изложена на официальном сайте 3НО. Этот текст содержит множество почти мифических эпизодов. На русском языке история жизни Йоги Бхаджана опубликована в большой и тщательно проработанной статье Википедии. Автором текста, по-видимому, является один из российских представителей Федерации Учителей Кундалини-йоги. Текст не скупится на похвалы, имеет множество грубых ошибок, но, тем не менее, сообщает некоторые важные моменты жизни Йоги Бхаджана. Третьим источником служит ряд книг-дневников членов 3НО, которые описывают личные встречи с Йоги Бхаджаном и также несут в себе немало ценной информации из его биографии. Текст этого раздела представляет собой критический анализ всех вышеперечисленных источников и дает объективную оценку жизни и деятельности Йоги Бхаджана, описывает истоки его учения о кундалини-йоге, а также объясняет создание многочисленных организаций, действующих от его имени.

Харбхаджан Сингх Хальса Йогиджи родился 26 августа 1929 года в сикхской семье в Кот Харкарне, район Гуйранвала, Педжаб (на данный момент территория Пакистана). Его отец и мать были местными чиновниками, владели большей частью этой деревни. Отец имел степень кандидата медицинских наук, работал на британское правительство, и сумел дать в дальнейшем хорошее образование сыну. Его мать не могла забеременеть в течение 25 лет, и сразу после рождения ребенка семья совершила длинное паломничество в Гималайские горы в районе штата Джамму и Кашмир к местному святилищу в пещере Вишну-Дэви. Этот эпизод заставляет нас обратить внимание на некую связь сикхов с одним из малочисленных и наиболее мистичных направлений индуизма – шактизмом. Тем не менее, один из родственников Йоги Бхаджана, его дед по отцовской линии, был более ортодоксальным сикхом, рассказавшим ему основы учения десяти сикхских гуру. При всем при этом маленький Йоги Бхаджан обучался тантрической йоге у местного йогина Сант Хазар Сингха и к 16-летнему возрасту достиг в этом определенных высот. Сам Йоги Бхаджан приписывает себе обладание даже так называемыми сиддхами, с помощью которых он мог управлять водной стихией, например, вызывать или останавливать дождь. Еще не достигнув совершеннолетия, он осознает обладание этими сиддхами как проклятье и поспешно перестает этим заниматься.

Стоит заметить, что за время 18-летнего проживания в Педжабе Йоги Бхаджан не только занимался йогой, но и получал образование в местном католическом монастыре. Это было единственное место, где можно было получить хорошее европейское образование. Правда класс, в котором учился Йоги Бхаджан, состоял полностью из девочек, да и сам монастырь был женским. Йоги Бхаджан любил хвастаться, как он «выводил из равновесия мать-настоятельницу своими глубокими вопросами, на которые невозможно было дать ответ».[9] Йоги Бхаджан был хорошо физически развит и имел немалые успехи в спорте. Из его детства примечателен один случай, когда юный Йоги Бхаджан отправился посмотреть на спортивные соревнования. Чтобы лучше видеть, он забрался на трубу отопления, которая не выдержала и рухнула вместе с куском стены. Он получил серьезные травмы, его тело было наполовину парализовано, и его немедленно отправили в больницу. Это произошло во время выпускных экзаменов в средней школе, а в британской системе образования пропустить выпускные экзамены означало остаться в школе еще на один год. Во время экзаменов, его учитель йогин Сайт Хазара Сингх пришел к нему в больницу. Он заявил, что такая потеря времени для способного молодого человека недопустима. Полупарлизованного Йоги Бхаджан принесли на экзамены на носилках и учителя записывали за ним ответы. Школу он успешно закончил. Другой случай, связанный с его наставником-йогином описывает ситуацию, когда Сайт Хазар Сингх попросил Йоги Бхаджана показать, как тот умеет лазить по деревьям. Когда Йоги Бхаджан залез на самый верх, ему было сказано не слезать, пока не вернется его наставник. Вернулся за Йоги Бхаджан он только через три дня! Однако сам Йоги Бхаджан с восторгом отзывался о своем учителе: «нет на свете ничего, чем я мог бы воздать ему хвалу, отдать дань уважения и отблагодарить. Он сотворил чудо. До этого я говорил, что я — что надо, но он действительно сделал со мной что надо, и я стал лучше некуда. Вот почему на завтрак у меня — горе, на обед — трагедия, а предательство — на ужин».[10] Сложно сказать, что из этого периода жизни Йоги Бхаджана соответствует действительности, т.к. она рассказана им самим и своих достоинств он явно не приуменьшает.

К 18 годам он вместе с семьей переезжает в Нью-Дели. В некоторых биографиях Йоги Бхаджана говорится, что в то время, в деревне, где он жил, случился военный конфликт, и он спас всю деревню, так как был единственным, кто мог провести жителей к Нью-Дели пешком. Сикхи в то время приравнивались по статусу к мигрантам, но образование в католическом монастыре приносит свои плоды и он поступает в местный колледж. Окончив его с дипломом магистра экономики, он поступает на государственную службу. Этому событию предшествует и разрыв с его любимым учителем Сайт Хазар Сингхом. Разрыв происходит по инициативе самого Сайт Хазар Сингха, который сообщает, что «собирается начать период жизни в аду»[11], а Йоги Бхаджан предписывается больше никогда его не видеть. Можно только строить догадки, что имел ввиду Сайт Хазар Сингх, но больше они никогда не встречались. Йоги Бхаджан очень тяжело переживал эту разлуку.

Жизнь в Нью-Дели быстро налаживалась. За время обучения в колледже Йоги Бхаджан успевает организовать местную сикхскую общину для студентов. Он находит себе нового учителя йоги по имени Ачарья Нариндэр Дэв, который был специалистом по хатха-йоге и основное внимание уделял работе с нервной системой. Как признается сам Йоги Бхаджан, именно этот опыт больше всего пригодился ему для преподавания своей йоги уже в Америке.

В 1953 году в жизни Йоги Бхаджана происходит много важных событий: он получает должность в налоговом управлении Нью-Дели, где по долгу службы приходилось много путешествовать по стране, и женится на своей подруге детства Индержит Каур. Сикхи славятся своими крепкими моногамными браками, и Йоги Бхаджан не стал исключением. В браке у них родилось трое детей: сыновья Ранбир и Кулвир и дочь Камалджит. Через несколько лет Йоги Бхаджан получает новую должность таможенного инспектора в аэропорту Нью-Дели.

К 1960-му году его направляют по службе в Амритсар – город, в котором находится главная святыня сикхов Золотой Храм. По какой-то неизвестной причине у Йоги Бхаджана не оказывается «духовного учителя». Ачарья Нариндэр Дэв, по-видимому перестает подходить на эту роль, так как Йоги Бхаджан стремиться найти себе учителя «принадлежность к которому была бы выше личной связи с кем-либо, живущим на Земле».[12] Тем не менее, каждый день, в течение четырех с половиной лет своей командировки, Йоги Бхаджана моет полы в Золотом Храме (своеобразное послушание для всех «правоверных» сикхов). Через это он осознает, что «он на самом деле благословенный сын Дома Гуру Рам Даса»[13]. Иными словами его новым «духовным учителем» становится ни много, ни мало – сам четвертый сикхсистский гуру Рам Дас – основатель города Амритсар, род которого, по преданию, берёт своё начало от индийского божества Кришны. Эти объясняется изобилие обращений к гуру Рам Дасу в мантрах кундалини-йоги школы Йоги Бхаджана (смотри Приложение № 1). Сам Йоги Бхаджан обозначает эти четыре с половиной года мытья полов, как важнейший период в своей жизни, говоря, что «тем, кто он есть, его сделало мытье полов в Золотом Храме, а не все его звания и степени»[14].

К 1965 году он возвращается в Нью-Дели, где совмещает работу на государственной службе с работой инструктора в наиболее престижном центре йоги (ашраме) Вишвайтане, посетителями которого были многие члены правительства Индии.

По мнению Филипа Деслиппа Сайт Хазар Сингх и Ачарья Нариндэр Дэв были вымышленными именами в истории 3HO, а их прототипами служили иные люди. Когда Йоги Бхаджан начинал своё обучение кундалини-йоге в США, он не называл Сант Хазар Сингха своим учителем и жизненным ориентиром. В этой роли он обычно упоминал сикха по имени Махарадж Вирса Сингх, сочетающего качества местного «чудотворца» и бизнесмена, который был на восемь лет младше Йоги Бхаджана. Прототипом и Ачарья Нариндэр Дэва вероятнее всего служил Свами Дхирендре Брахмачари, один из преподавателей Вишвайтана.[15]

Остается до конца неясным, что побудило Йоги Бхаджана, вместе с семьей отправиться в Америку. Вероятнее всего он узнал, что в конце шестидесятых на Западе был повышенный интерес к восточным духовным учениям и харизматичный, физически развитый индус, имеющий общие представления о йоге, мог неплохо заработать. Сам он объяснял это случайной встречей в 1968 году в аэропорту Нью-Дели с неким канадцем, который пожаловался ему на неудачные попытки найти йога, который смог бы отправиться в Канаду преподавать в Университете Торонто. Харбхаджан Сингх рассказал джентльмену о своем йогическом обучении, должность была предложена ему, и уже совсем скоро он начал готовиться к отъезду. Для этого ему пришлось занять 10000 рупий на билет у некоего Амарджита Сингха, которые он так и не вернул. Из-за этого он был обвинён в мошейничестве во время своего визит в Педжаб с группой учеников в 1970-1971гг., но был отпущен под залог [16]

Случилось так, что по прилету в Лондон авиакомпания потеряла багаж Йоги Бхаджана. Так он оказался в Канаде, и все, что у него было, это одежда, которая была на нем в тот день и ни гроша в кармане. Тут он узнал, что джентльмен, с которым он должен был связаться в Канаде относительно преподавательской работы, погиб в автокатастрофе.

В Канаде он начал работать клерком в крупном издательстве и пытаться найти место, где он мог бы устроиться преподавателем йоги. Первые попытки были весьма безуспешны и ему приходилось читать свои лекции при совершенно пустых залах. Как ни странно, работу преподавателя йоги он смог найти в меконфессиональной христианской организации YMKA (Христианской Ассоциации Молодых Людей).

Проработав в YMKA около трех месяцев, и для удобства сменив имя с Харбхаджан Сингх Хальса Йогиджи на более короткое Йоги Бхаджан, он получил приглашение от старого знакомого из Нью-Дели приехать в Лос-Анджелес на выходные. Там он встретил множество хиппи, имевших сильное пристрастие к наркотикам. И хотя Йоги Бхаджан собирался провести в Лос-Анджелесе всего два дня, он понял, что здесь он найдет достаточно слушателей. Первые лекции в известном в то время центре «Восток-Запад» так же проходили при пустых залах, но слух о нем стал быстро распространяться среди студентов колледжей, интересующихся восточными учениями, оккультизмом и наркотиками, вызывающими изменения состояния сознания. Его самая известная фраза того времени звучала, как «я пришел не для того, чтобы собирать учеников, но для того, чтобы обучать учителей»[17].

Остальная жизнь Йоги Бхаджана была уже практически неразрывно связано с деятельностью 3НО. Более подробно она рассматривается в следующем разделе этой главы. Из его личных заслуг стоит отметить получение докторской степени по философии уже в США. Последние десять лет жизни он много болел. Умер Йоги Бхаджан в возрасте 75 лет 6 октября 2004 года.

Йоги Бхаджан и Нью Эйдж

После Второй мировой войны в западных странах возникло большое количество групп и течений оккультного, эзотерического и синкретического характера, совокупность которых впоследствии получила название «Нью Эйдж» (англ. New Age) [21].

Можно выделить следующие положения мировоззрения Нью Эйдж:

· Безличный Бог (сила)

· Вечная вселенная

· Иллюзорная природа материи

· Цикличная природа жизни

· Необходимость реинкарнации

· Эволюция человека в Божество

· Продолжающиеся откровения от неземных существ

· Тождество человека с Богом

· Необходимость медитации (или других способов изменения сознания)

· Оккультные практики (астрология, медиумизм и т. д.)

· Вегетарианство и холистические взгляды на здоровье

· Пацифизм (антивоенная деятельность)

· Всемирный (глобальный) порядок

· Синкретизм (соединение различных религий).

Йоги Бхаджан познакомился с идеологией Нью Эйдж через музыканта Джона Риверза, часто посещавшего его классы в Лос-Анджелесе. Группа Джона Риверза «Пятое измерение» (The 5th Dimension) весной 1969 года прославилась на всю Америку своим хитом «Водолей/Впустите солнечный свет» (Aquarius/Let the Sunshine In). Йоги Бхаджан увидел немало сходств между основными положениями Нью Эйдж и изначальной проповедью Гуру Нанака и провозгласил, что Гуру Нанак был «Гуру Эпохи Водолея». Также Йоги Бхаджан стал активно изучать западную астрологию, совершенно чуждую для сикхской традиции. Но астрология, в отличие от сикхизма, на тот момент была слишком популярна в США, и отказаться от нее значило бы потерять большую часть своих учеников. Астрология вошла в учение кундалини-йоги весьма формально, так как в учебнике «Учитель Эпохи Водолея» нет ни одного упоминания об астрологии, как дисциплине. Зато Йоги Бхаджан в своем учении позаимствовал немало астрологических терминов «Учитель-Сатурна», «Мудра Венеры», «Эпоха Водолея» и так далее. Именно идея об астрологической смене эпох с Эпохи Рыб на Эпоху Водолея и послужила фундаментом для распространения учения Йоги Бхаджана.

По мнению Йоги Бхаджана, Эпоха Рыб была самой отвратительной эпохой, в которой женщина пребывала в оторванности от своих корней и всеми мыслимыми способами эксплуатировалась мужчиной. Эра, когда отношения между мужчиной и женщиной не имели силы, поэтому в XX веке женщины производили на свет полных страхов и неуверенности мужчин, сексуально не состоятельных, либо одержимых, и сексуальных отклонений было больше, чем когда-либо за последние три тысячи лет. Другими словами мужчины и женщины не могли создать союз.

Однако, самым плохим из произошедшего в прошлой Эпохе Рыб, Йоги Бхаджан считал то, что человек стал искать Бога за пределами себя. «Человек забыл, что Бог есть творящий Бог, Карта Пуркх, который, как сказал Нанак, творит и дышит в нас. Он часть нас, Он неотделим. Мы были слепы. Не видя присутствия Бога повсюду»[22]. По его мнению, из «жизни в Истине религия превратилась в уродливый фанатизм. Часто для удержания власти элитой использовались чувство вины и страх[23]». Как следствие депрессия и связанные с утомлением психические заболевания достигли эпидемических масштабов и стали распространяться с постоянно увеличивающейся скоростью.

Йоги Бхаджан считал, что 11 ноября 1991 года был пройден последний этап смены эпох. И если в уходящую Эпоху Рыб доминировали машины и принцип иерархии, то новая Эпоха Водолея управляется осознанностью, информацией и энергией. В то время как в Эпоху Рыб главной ценностью считалось получение достоверной информации, в Эпоху Водолея для Йоги Бхаджана основной силой являлась сила слова и возможность осознанно его проецировать.

Йоги Бхаджан выделяет 10 основных характеристик Эпохи Водолея и 10 соответствующих моделей поведения в них:

1. Изменение и познание происходят непрерывно и длятся всю жизнь.

Необходимо поддерживать ментальную, эмоциональную и физическую гибкость.

2. Интеллекта не достаточно. Необходимо выстроить новые отношения с интуицией, эмоциями и инстинктом.

3. Информации и знаний не достаточно. Необходима мудрость.

4. Простого познания недостаточно. Необходимо научиться познавать.

5. Сложности нарастают. Необходимо с ними справляться.

6. Изменяется самоопределение. Необходимо понять, на чем оно основано.

7. Эпоха Водолея - это эпоха парадоксов. Больше глобального и больше индивидуального. Меньше границ и больше требований политической разграниченности. Все убыстряется, а времени становится меньше. Необходимо гораздо больше любви и единства, так как появляется больше страхов и усиливается чувства незащищенности.

8. Выносливость и способность постоянно трудиться с максимальной производительностью стали привычным критерием оценки людей и их работы. Необходимо идти внутрь себя и восстанавливаться.

9. Духовная сторона жизни не согласована с технологической и материальной сторонами. Необходимо обрести духовную силу, способность определять истинные ценности и значимость.

10. Изоляции нет. Необходимо рассматривать каждое действие с экологической и глобальной точки зрения, так как каждый человек действительно оказывает влияние, прямое или косвенное, на большое количество людей, других живых существ, а так же на окружающее пространство.

Йоги Бхаджан считал, что основным инструментом осознанности в наступающей Эпохе Водолея служит нейтральный ум. Это способность управлять своим мозгом, умом и состояниями сознания через фильтр интуиции и мудрости. Иными словами - некая способность человека изначально знать правильный ответ в любой ситуации. Основной помехой возможности пользоваться нейтральным умом, он считал счастье. То счастье, которое каждый сам для себя придумал, но что на самом деле таковым не является. Подлинное же счастье человек способен для себя раскрыть лишь путем праведной жизни. Так и хочется закончить словами «Со Христом», но, как пишет один из учеников Йоги Бхаджана Карпала Сингх в своей автобиографической книге «У стоп Йога»: «Представление о том, что Иисус был единственным посредником между всем человечеством и Богом, противоречило моему очень ограниченному пониманию и весьма меня беспокоило»[24].

Иным практическим руководством по образу жизни для всех последователей учения Йоги Бхаджана стала гуманология – прикладная психология человека с точки зрения кундалини-йоги. Гуманология включает в себя советы и рекомендации на протяжении не только всей жизни человека, но даже описывает некоторые посмертные состояния. Йоги Бхаджан считал, что его последователи ‑ не человеческие существа, рожденные для духовного опыта, а духовные существа, рожденные для человеческой жизни. Девизом гуманологии можно назвать, часто используемую на занятиях кундалини-йогой мантру «Бог и я, я и Бог едины». Кроме этого гуманология описывает жизненные циклы человека, отношения мужчины и женщины, матери и ребенка, учит секретам успеха и процветания в жизни, и даже организации процесса пробуждения и отхода ко сну. Гуманология представляет для себя типичный образ жизни, схожий у всех последователей культуры Нью Эйдж. Но основная идея гуманологии Бхаджана сосредоточена на сикхской дхарме – основном религиозном аспекте кундалини-йоги.

Заключение

В настоящей аттестационной работе освещена жизнь Йоги Бхаджана и его учение о кундалини-йоге, ввиду чего была затронута проблема многогранности распространения идей Нью Эйдж в современном обществе.

Проведенное исследование показало, что «официальная» биография Йоги Бхаджана, опубликованная на различных сайтах созданной им организации 3HO, состоит из множества противоречивых и откровенно мифических материалов. Из этого можно сделать вывод, что она тщательно корректировалась в течение многих лет, чтобы быть согласованной с его учением о кундалини-йоге. Йоги Бхаджана следует считать основателем новой традиции в рамках Нью Эйджа, основу которой составила практикуемая сикхами нам-йога. Так как ортодоксальная традиция сикхизма была слишком трудна (и малоинтересна) для понимания западными хиппи, Йоги Бхаджан преподносил её сквозь призму популярных в то время увлечений восточными и эзотерическими практиками. Таким образом, в рамках его учения о кундалини-йоге священное писание и элементы образа жизни сикхов, сочетались с немыслимыми для сикхской традиции псевдо-тантрическими практиками, сутрой Патанджали, астрологией, нумерологией и даже идеями шаманизма. Следует заметить, что деятельность 3HO по сей день сводится к организации различных классов, семинаров и фестивалей по кундалини-йоге и получению прибыли от их проведения. В данном случае традиции сикхизма являются для 3HO лишь маркетинговым ходом, позволяющим оставаться оригинальными среди многочисленных организаций, действующих под знамёнами Нью Эйджа. В спорах (длившихся с 1971 по 1979 гг.) насколько учение Йоги Бхаджана остается в рамках традиции сикхизма, окончательную точку поставило не столько мнение профессора Международной Школы Исследований Сикхизма (The International School of Sikh Studies) доктора наук Сакбира Сингх Капура, сколько тысячи последователей 3HO и многомиллионный годовой оборот данной организации. Учение об энергии кундалини, проповеданное Йоги Бхаджаном, по мнению Сакбира Сингх Капура в рамках сикхизма нашло свой образ в учении о трансцендентном аспекте Бога в человеке (божественной правде).









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.