СТРЕМИТЬСЯ К БОЖЕСТВЕННОМУ, ЧТОБЫ ОСТАВАТЬСЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ

В чем объективная правда социализма?

Состоит она в том, что спонтанные процессы в области экономики (свободный рынок, нерегулируемая экономика и т.п.) ведут всегда к резкой поляризации общества, к возрастанию неравенства в этом обществе. Неравенство зачастую приобретает крайне отвратительные формы, возникает эффект вопиющего паразитирования, реакцией на которое является революционный социализм. По формуле российского экономиста Андрея Кобякова, социализм в первую очередь есть система, которая ведет к ликвидации уродливой диспропорции в распределительной сфере. В этом смысле представляет интерес модель так называемого «шведского социализма», в которой государству принадлежали активы, производившие ничтожный процент валовой внутренней продукции, при этом почти 90% производящей экономики относилось к частной собственности. В данном случае наблюдалась парадоксальная реализация социалистического начала – при сохранении капиталистической системы отношений и собственности государство достигало социальных целей через налоговую и распределительную политику (29).

Другой российский экономист Михаил Хазин рассматривает социалистический («красный») и либерально-западный проекты как два способа решения проблемы управления технологическим и экономическим ростом. Красный проект возвращал на место отмененный в ходе Реформации запрет на ссудный процент. Западный проект, напротив, ликвидировал все остальные библейские запреты, провозглашая высшей ценностью «свободу» как право любого индивида их не исполнять. Специфика запрета ссудного процента в красном проекте состоит в том, что там нет частного характера присвоения доходов от ростовщичества. С точки зрения Хазина, «красный проект» сегодня подразумевает возврат библейской системы ценностей, – новый социализм будет сочетаться в странах с преобладанием христианской культуры (в исламских странах будет развиваться исламский социализм и т.д.) (30). Конкретно возврат традиционных ценностей будет, помимо запрета на частное присвоение доходов от ссудного процента, заключаться в жестких ограничениях на сверхприбыли и в развитой системе социальной поддержки, основанной на консенсусе общества по поводу того, что есть социальная справедливость. (Как видим, «шведский социализм» отвечал двум из трех этих требований, не подрывая при этом основу капиталистической экономики.)

С точки зрения правых, человек по своей природе плох и греховен, а с точки зрения левых человек, напротив, сам по себе хорош и поэтому, перестроив социальный порядок, можно легко совершить скачок «из царства необходимости в царство свободы». Однако опыт реального социализма (не только советского) показывает, что, когда перераспределение благ становится плановым, когда оно встает на систематическую основу, возникает необходимость в аппарате и нормативном начале. Социализм обзаводится бюрократическими механизмами, которые очень скоро начинают сковывать свободу человека и его творческую инициативу. Таким образом, в социализме как строе, основанном на социальных инновациях, действует другое начало, враждебное инновациям как таковым. Это начало развивается постепенно и, в конечном счете, переходит к доминированию. Описанное противоречие представляет одну из главных и трудно решаемых проблем реального социализма.

В общине, на низовом уровне социальная справедливость может осуществляться непосредственно и неформально, за счет делегирования полномочий авторитетному человеку, известному всем и проверенному реальным ходом общинных дел. Но когда происходит институционализация справедливости, то есть на место справедливого человека встает институт, происходит вольное или невольное расчеловечивание справедливости.

Возникает вопрос: как возможно в большом обществе сохранить человеческое измерение справедливости, как добиться того, чтобы справедливость не обращалась в мертвую букву, схематическую социальную привычку, а оставалась живым и действенным принципом? Если бы мы смогли предпочесть справедливости бюрократа и юриста справедливость религиозного характера – не дало ли бы это шансы сохранить на уровне института человеческое измерение? Чтобы остаться людьми и не выродиться в функциональные инструменты государственной машины, нужно оставить включенными начала совести и уникальности религиозного акта. Иными словами, чтобы остаться людьми, нужно ставить планку выше уровня человека – стремиться не к человеческой, а к божественной справедливости.

Вопреки мнениям критиков социализма сам по себе он не является ни святым, ни демоничным строем, «душа социализма» может быть разной (31). Если бы возвращение системы традиционных духовных ценностей вместе с запретом на частное ростовщичество и ограничение политических возможностей и прав крупного капитала было сегодня возможно – то мы получили бы равновесную идеологическую модель, это был бы социалистический консерватизм или социальный консерватизм как антропологический реализм. В нем человек сам по себе не плох и не хорош; человек принимается таким, какой он есть – и рассматривается не как «материал» для социальных опытов, но как определенная ценность в себе, «образ Божий», существо с потенциалом святости и творческого служения. Социальный строй призван способствовать раскрытию этого потенциала – не «переделывая» человека, не конструируя его из ничего (совокупность общественных отношений как tabula rasa для социального инженера), но опираясь на то, что в нем действительно заложено.

С точки зрения отечественного историка и мыслителя А.Елисеева, капитализм (торговый строй) символически отражает поврежденную реальность. В космосе и социуме происходит, одновременно, поглощение и отчуждение. Ученые говорят о том, что галактики разбегаются, но они же обнаружили и феномен их взаимопоглощения. Люди атомизированы и отдалены друг от друга, но, в то же самое время, одни индивиды (спаянные в группы) эксплуатируют других – как материально, так и психически.

Отчуждение, утверждает Елисеев, имеет свою метафизическую мотивацию. Здесь налицо отличие западного и восточного понимания христианства: православие настаивает на том, что творящие энергии Бога нетварны и содержат в себе всё Божество. Следовательно, и весь тварный мир причастен Божеству. Каждая «вещь» имеет свой Божественный логос, и ею владеет только Бог. Все остальные виды владения относительны – они могут рассматриваться как некое временное пользование. Отсюда и представление крестьян о земле как не подлежащей частной собственности.

Преодолеть отчуждение и эксплуатацию капитализма необходимо – этот вопрос поставлен справедливо. Но сделать это полноценным образом можно только в рамках общинного строя, возрожденного на новом социально-политическом и технико-экономическом уровне. В области экономики новая общинность выражается в утверждении коллективной собственности на средства производства. И это, несомненно, противоречит привычному для многих дуализму частного и государственного секторов.

Человек должен проявлять себя в равной мере, точнее в равновесии - как труженик, но и как собственник. И в качестве собственника он должен владеть своей долей общественного богатства непосредственно. Такое возможно только в условиях главенства общинной собственности. Именно община позволяет задействовать обе природы человека в полной мере. Таким образом, она «воспроизводит», на символическом уровне, высшую диалектику Божественного и Райского. И в этом символизме проявляется христианский, православный социализм (32).

Итак, христианский, общинный социализм обходит две крайности: либеральное подавление низших слоев общества для остановки развития и сохранения статус-кво (искусственное торможение истории) и радикально-социалистическую ориентацию на бесконечное возрастание власти над природой в расчете на душу населения (экспоненциальный рост мощи человечества, «антропологический взрыв»).

Остановка развития и деградация общества и человека в нем – путь в никуда. Такого рода идеология способна лишь пестовать паразитический класс, который, как всякая монополия, загнивает и порождает уродливые формы культуры и политики. Это строй, где господствуют спекулянты, ростовщики, биржевые игроки, финансовые махинаторы, тунеядцы, оказавшиеся на вершине социальной пирамиды.

Если же общество бурно развивается, возникает опасность того, что происходящий в нем «антропологический взрыв», высвобождение социальной энергии окажутся не направленными, а спонтанными. Разум сам по себе не дает гарантий направленности и управляемости развития – поскольку склонен к самооправданию и изобретению теорий, направленных на уклонение от моральной ответственности и усыпление совести.

Более того, социализм, лишенный четких духовных ориентиров, также вырождается в деспотическо-бюрократическую систему с элементами кастовости и узаконенными неравенством и несправедливостью. Возникает строй, где доминируют бюрократы, партийные функционеры, контролеры, превращающие решение любого социально значимого вопроса в полицейскую практику.

Сегодня, в XXI веке, мы вполне способны представить себе в качестве антиутопии и такой строй, где худшие деградационные тенденции «неолиберального» и «левого тоталитарного» проектов могут совмещаться. Крайности, как известно, сходятся. Собственно, репетицией такого гибридного строя был в XX веке германский национал-социализм, который достаточно органично сочетал буржуазный характер своего социального порядка с предельной заидеологизированностью и сверхконтролем полицейского государства, а все прелести капитализма рантье с «трудовыми армиями» рабочих Третьего Рейха.

Даже если волшебный «эликсир развития» был бы найден и удалось бы закрепить социалистическое начало как ведущее, общество с большой долей вероятности стало бы дрейфовать не в направлении утопического коммунизма Ивана Ефремова, или «Мира Полудня» Стругацких, а в направлении оккультно-гностического превращения человека в постчеловека, «животное-горожанина», как это было предсказано еще отцом русского космизма Н.Ф. Федоровым. Федоров увидел уже в современном ему социализме занижение человеческого предназначения, поскольку социалисты не ставили перед собой задачи превращения «слепой силы природы» «из смертоносной в живоносную»: «Возможно ли, естественно ли ограничить «дело человеческое» охранением лишь правильного распределения продуктов производства, заставляя каждого бесчувственно, бесстрастно наблюдать, чтобы никто не присвоил себе большего против других или же чтобы кто-нибудь не уступил бы чего другим, отказываясь от своего?» (33)

Да, действительно, в социализме как идеале справедливого распределения благ самом по себе недостает слишком многого. Он не дает однозначного ответа на вопрос, ради чего в этой жизни стоит голодать и ради чего насыщаться. И хотя, по выражению одного из христианских социалистов, не стоит пропоповедовать пустому желудку, верно и обратное. Сытость, удовлетворенные базовые потребности не являются сами по себе условием для человеческого развития и совершенствования, очень часто они ведут к противоположному результату (34).

Высказанная Марксом и Энгельсом идея об освобождении человека во имя духовных потребностей, возможно, и не была с их стороны лукавством. Однако, во всяком случае, они очень мало внимания уделили вопросам о том, чем конкретно будет занято человечество после того, как завершится «обратное отвоевывание» его из мира отчуждения. Либо здесь сказалась некоторая их наивность как мыслителей, либо же здесь скрывается тот самый порок социализма, о котором писал Федоров: они действительно не задумывались о целях и смыслах духовного роста человека. Речь идет о подмене прогресса человеческого духа прогрессом социальным, а значит о фундаментальной антропологической ошибке – недооценке человека как активной творящей силе истории и космоса (такая трактовка возможна, и обожествление человека есть обратная сторона презрения к нему) (35).

Социализм исторически может быть реализован на трех уровнях человеческого целеполагания: на уровне базовых потребностей (идеал которого – полный холодильник, развлечения, свободное время без объяснения, зачем оно человеку); на уровне высоких потребностей (идеал – творчество, совершенствование души и ума); наконец, на уровне высших духовных потребностей (идеал – служение, преображение мира, исправление несправедливости, помощь ближним). В этом смысле социализм «ниже пояса» или на уровне желудка может не только не соответствовать, но и противоречить высокому социализму. К примеру, свободное время человека общества будущего, о котором писали марксисты, может быть «убито» в бесплодных играх и фантазиях. В свою очередь жертвенная любовь не склонна к потребительству, а, напротив, аскетична и ищет не свободного времени самого по себе, а любой возможности, чтобы заполнить освобождающееся время своей миссией – своим служением. Поэтому христианский социализм, в отличие от атеистического, способен дать определенную гарантию от этого сползания на низшие этажи ценностей и утраты высокого предназначения человека.

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: