Занятие 2: Метафизические основания этики

Если в основе эстетических ценностей лежит совершенство формы, то в основе этических ценностей – совершенство воли. Совершенство формы – красота, целесообразность в мире и природе. Совершенство воли – добро, сознательное волевое устремление к абсолютной полноте бытия. Природа есть преимущественно бессознательное стремление к красоте; дух – сознательное стремление к добру, высшему благу.

Что же такое «совершенство воли»? В какой степени оно может быть присуще человеку? Если исходить из того, что воля – высшая способность желания, то совершенная воля предполагает, во-первых, желание собственного духовного блага, самосовершенствования, т.е. совершенный склад души (совершенную добродетель); во-вторых, желание блага другому, желание руководствоваться в своём поведении сверхиндивидуальными, неэгоистическими интересами, т.е. совершенный мотив поведения. Обоснование этих начал (совершенного склада души и совершенного мотива поведения) и является предметом этики, или нравственной философии.

Уже в самом слове «этика» просматривается её предназначение. Термин «этика» восходит к греческому ethos, что в переводе на русский язык означает нрав, т.е. определённый склад души. Этика – это наука, изучающая всё то, что относится к формированию, совершенствованию склада души. Этика призвана ответить на вопросы: «Каким должен быть склад человеческой души?»; «Как возможно его формирование и совершенствование?».

Аристотель, считающийся родоначальником этической дисциплины, устанавливает границы этики, помещая её между психологией (учением о душе) и политикой (учением о государстве). Этика уходит своими корнями в психологию и политику. Она изначально была призвана рассмотреть то, как преломляются душевные качества человека в государственной жизни, т.е. рассматривать душу сквозь призму государства. «Этический» склад души определяется государственной целесообразностью, совершенной способностью соответствовать нормам поведения и общения человека с себе подобными. Отсюда становится понятным и вполне объяснимым то, почему столь пристальное внимание Аристотель и другие греческие мыслители уделяют понятию «гражданин» и воспитанию гражданских добродетелей, таких, например, как мудрость, мужество, справедливость, умеренность (считавшихся кардинальными добродетелями классической Греции). Добродетельный склад души означает её совершенную приспособленность к бытию в государстве – преодоление индивидуально телесной ограниченности, достигаемое путём самосовершенствования и преобразования страстей в добродетели.

Что такое «страсти души»? Используя образ платоновского «мира идей», можно сказать, что страсть – это влечение, движение души к идеальным прообразам вещей, преломляемое её индивидуально телесной и государственной ограниченностью. Попадая в мир материальных форм и индивидуальных тел, душа вспоминает «мир идей» и устремляется к нему, но наталкивается только на единичные вещи. Это порождает всё новые и новые влечения и движения души. Так возникает страсть – реакция души на неспособность и невозможность достижения «идеала».

Многие философы пытались выделить фундаментальные, родовые страсти. Так стоики относили к главным, родовым страстям: желание, страх, скорбь, удовольствие. Согласно Рене Декарту, существует шесть фундаментальных страстей: удивление, радость, печаль, любовь, ненависть, желание. Для Джона Локка и Бенедикта Спинозы все страсти являются модусами либо удовольствия, либо страдания.

Когда в душе человека возникает сознательный волевой импульс к высшему благу, он начинает испытывать потребность в самосовершенствовании. Эта потребность реализуется на основе преобразования страстей в добродетели. Таким образом, страсть – это та непосредственная почва, на которой вырастает сознательное волевое устремление к абсолютной полноте бытия, т.е. не существует другого кроме страсти материала для формирования добродетели, или добродетель проистекает из страсти.

Добродетель есть не что иное, как мера страсти, в то время как порок – это крайность страсти: её избыток или недостаток.

Согласно Аристотелю, добродетель – это сознательно формируемый склад души, состоящий в обладании мерой, серединой между двумя крайностями в чувствах и, соответственно, в поступках. Так, например, страх – изначальная страсть души, на почве которой могут быть сформированы как добродетели, так и пороки. Избыток страха есть трусость; недостаток – безрассудная отвага, дерзость. И то, и другое – порок, т.е. некое безотчётное, неконтролируемое влечение души, бессознательный волевой импульс. Казалось бы, безудержная отвага и трусость прямо противоположны друг другу. Но это лишь поверхностный взгляд на вещи. И в том и в другом влечении души в равной мере отсутствует сознательный волевой импульс, разумное начало. Восточная мудрость гласит: «От трусости отвага – на расстоянье шага».

С другой стороны, на почве страха возникает такая добродетель, как мужество. Мужество есть добродетель, потому что здесь выражена мера страха. По Аристотелю, мужество – в том, чтобы, чувствуя страх, совершать прекрасные дела, не поддаваясь страху. Речь здесь идёт не об искоренении страха, не о полном преодолении чувства страха, а о преображении материи страха в духовное качество – мужество.

Духовный опыт предлагает различные пути преобразования страстей в добродетели. Первый путь – «радикальное искоренение страстей» – практиковался индийскими аскетами и христианскими подвижниками. Он был связан с уходом из мира, с разрывом чувственных связей с жизнью. Однако радикальное искоренение страстей может привести к избавлению не только от пороков, но и добродетелей, так как уничтожается сама почва, на которой только и могут произрастать добродетели. Второй путь – обуздание аффектов, смирение страстей. Предпосылкой овладения страстью является её осознание. Б. Спиноза считал страсть смутной идеей. Прояснение и осознание её приводит к тому, что человек из раба становится господином своих собственных чувств. Индивид, господствующий над страстями, всегда и во всём знает меру и, наоборот, человек, находящийся в рабстве у страстей, всегда впадает в крайность.

Ни один поступок не может совершаться без достаточного мотива. Согласно А. Шопенгауэру, то, что движет нашей волей, есть исключительно благо или зло. Следовательно, всякий мотив должен иметь отношение к благу или злу. Всё многообразие человеческих поступков определяется в целом лишь четырьмя мотивами: 1) желанием блага себе; 2) желанием блага другому; 3) желанием зла другому; 4) желанием зла себе. Как правило, в каждом конкретном случае эти мотивы выступают в сочетании друг с другом. Разумеется, не каждый из этих мотивов вполне осознан. Это значит, что в любом поступке, наряду с осознанным мотивом, существуют ещё и мотивы бессознательные; наряду с основным, или доминирующим, мотивом присутствуют сопутствующие, или второстепенные, мотивы. Поэтому при оценивании поступка необходимо учитывать и выявлять весь спектр побуждений воли.

Одной из существенных задач этики является как раз раскрытие и обоснование мотивов человеческого поведения в их соотношении и сочетании друг с другом. Этические учения по-разному определяли ценность тех или иных мотивов. Для одних доминирующим был мотив желания блага себе; для других напротив, – желание блага другому лицу. Такова одна из главных антиномий в этике – противоположность между эгоизмом (от лат. ego – я) – желанием блага себе – и альтруизмом (от лат. alter – другой) – желанием блага другому.

Рассмотрим подробнее возможные сочетания мотивов и способов их обоснования в истории этики. Первый мотив – желание блага себе – определяет в целом «этику эгоизма». Эгоизм включает два момента: себялюбие и самолюбие. Себялюбие – это естественная склонность к самосохранению. Себялюбие является мерой любви к другому: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Н. А. Бердяев тонко подметил, что «самые злые люди – те, которые не любят себя». Самолюбие – это себялюбие, возведённое в устойчивую черту характера, в принцип поведения. Аристотель разницу между себялюбием и самолюбием усматривал в следующем: самолюбие заключается не просто в любви к самому себе, а в большей, чем должно, степени этой любви.

Исторически исходной, элементарной формой «этики эгоизма» является гедонизм (от греч. hedone – удовольствие, наслаждение). Благо отождествлялось гедонистами с удовольствием, желание блага себе сводилось к стремлению жить с наслаждением, к погоне за удовольствиями. Но всякое ли удовольствие есть благо? Ответ на этот вопрос привёл к новым, более утончённым формам «этики эгоизма», стремящимся определить меру удовольствия. Так, эвдемонизм (от греч. eudemonia – блаженство или счастье) исходил из того, что благом являются только разумные удовольствия, которые не влекут за собой страдания, раскаяния или сожаления. Эпикур полагал, что разумное удовольствие это не сиюминутное чувственное наслаждение, а устойчивое состояние души, не волнуемое никакими страстями, что и есть счастье. Утилитаризм же основывался на том, что нравственная ценность и мера удовольствия определяется их полезностью. Британский философ XVIII века Иеремия Бентам, представитель классического утилитаризма, в качестве критерия полезности удовольствия выделял такие признаки, как продолжительность, интенсивность, чистота, общечеловечность. В последнем определяющем признаке совмещены два мотива: желание блага себе и желание блага другому. Утилитаристы приходят к выводу, что самое большое (полезное) наслаждение – доставлять удовольствие другим, а самый счастливый человек – тот, кто принёс счастье наибольшему числу людей. Теория разумного эгоизма пытается ещё больше усилить альтруистическое звучание мотива собственного блага. Человек может достичь собственного блага, только стремясь к общему благу, желая добра другим. Счастлив тот, чьи интересы совпадают с интересами других людей, с интересами целого (общества, государства), даже ценой самопожертвования. Альтруистические поступки заносятся здесь в разряд альтруистических. Перфекционизм (от лат. perfectio – совершенство) – «этика совершенствования» – доводит до предела альтруистический смысл мотива желания собственного блага. Желание блага самому себе означает здесь желание духовного самосовершенствования. Заботясь о благе души, человек перестаёт быть эгоистом, ибо думать о собственной душе – значит думать о благополучии других. И теория разумного эгоизма, и особенно этика самосовершенствования переходят грань, отделяющую альтруизм от эгоизма. Они ещё «эгоистичны» по форме, но уже вполне альтруистичны по содержанию.

Второй мотив – желание блага другому – в качестве осознанного и доминирующего импульса воли определяют в целом «этику альтруизма». Для того чтобы реально желать блага другому лицу, необходимо умерить притязания на собственное благо. Формой такого смирения желания блага самому себе является аскетизм. Аскетизм бывает двух видов: религиозный, целью которого является полное подавление животных потребностей в человеке, доходящее до умерщвления плоти, и мирской, нравственный, направленный на разумное ограничение животных потребностей.

«Этика альтруизма» исторически выступала в следующих формах:

· Христианская этика любви к ближнему. Ближний – тот, кто нуждается в нашей помощи. Мерой любви к ближнему является естественоое себялюбие: «Возлюби ближнего своего твоего, как самого себя». Но наряду с этим к мотиву блага другому здесь присоединяется мотив любви к Богу. Человек любит в другом не просто себя, но как бы Бога в себе, духовное начало, присущее всем людям. Разновидностью христианской этики любви к ближнему выступает этика ненасилия. Не противится злу силою – значит желать блага другому, даже если он желает зла тебе.

· Этика сострадания. Мотив желания блага другому лицу может иметь здесь разные импульсы. По Артуру Шопенгауэру, источник сострадания кроется в отождествлении себя с другими. Видя страдания других, человек невольно ставит себя на их место, испытывая сходные чувства. Таким образом, альтруистический мотив предполагает здесь вполне очевидную эгоистическую реакцию, которую можно отнести к проявлению естественного себялюбия. Сострадание для Владимира Соловьёва имеет чисто альтруистическую окраску. Это не просто отождествление себя с другим, но признание за другим его собственного значения – права на существование и наибольшее благополучие.

· Этика долга или нравственных обязанностей. Согласно Г. В. Ф. Гегелю, обязанности человека делятся на четыре рода: а) обязанности перед самим собой; б) перед семьёй; в) перед государством, обществом; г) перед людьми вообще. Первый тип «этики долга» – перед самим собой, перед своим духовным началом – разрабатывался римскими стоиками. Второй тип, включающий обязанности перед семьёй, государством, обществом, получил своё развитие в моральных теориях социального служения, движения к общему благу (примером такой этики является теория коммунистической морали). Синтезом двух этих типов этики долга выступает этика «категорического императива» (безусловного повеления) Иммануила Канта. Нравственный закон повелевает относиться к человечеству, как в своём собственном лице, так и в лице другого, только как к цели и никогда – как к средству. Желание блага другому основано здесь на нравственном требовании: «Поступай согласно такой максиме (мотиву), руководствуясь которой ты мог пожелать, чтобы она могла стать всеобщим законом», или иными словами, поступай так, чтобы ты мог сказать каждому: «поступай так, как я».

· Этика благоговения перед жизнью. Эта разновидность альтруистической этики уходит своими корнями в учение древнеиндийских и древнекитайских мудрецов о непротивлении злу насилием и непричинения вреда живому. В своём классическом варианте она связана с именем А. Швейцера. Особенность этой этики в том, что мотив желания блага другому распространяется на всё живое, а не только на людей.

Третий мотив – желание зла другому. Данный мотив получает своё обоснование, как правило, в сочетании с другими мотивами. Так в сочетании с мотивом блага себе, он образует крайне индивидуалистический вариант «этики эгоизма», этики «человека из подполья» (Ф. М. Достоевский). Более оригинальным вариантом является сочетание мотива желания зла другому с мотивом желания блага другим. Характерным примером такого рода этики можно считать ницшеанскую этику «любви к дальнему». Смысл её – в желании зла ближнему (несовершенному, духовно выродившемуся человеку) во имя желания блага дальнему, «сверхчеловеку». Сочетание мотива желания зла другому с мотивом желания зла себе способно привести к «радикальной мизантропии» и «маниакального человеконенавистничества». Основанием такой этики может служить только некая сатанинская идея «проклятия жизни» и «триумфа смерти». Прообраз такой «этики» можно видеть в коллективном самоубийстве фанатиков религиозных сект.

Четвёртый мотив – желание зла себе – в своём чистом виде выходит за рамки этики и представляет собой психопатологический импульс аутоагрессии. Этическая ценность этого мотива проявляется, прежде всего, в сочетании с мотивами желания блага себе и желания блага другим. В первом случае речь идёт о «дуалистической этике подвижничества»: желании блага собственной душе и зла собственной плоти (в духе борьбы христианских аскетов со злыми страстями). Во втором случае – об этике «радикального альтруизма», граничащего с фанатичным самопожертвованием, подобным тому, какое имеет место в поведении животных, когда отдельные особи жертвуют собой ради интересов или спасения рода.

Существует огромное количество всевозможных этических теорий. В истории этики неоднократно предпринимались попытки их классифицировать. Самая простая и естественная – историческая классификация – делит все существующие теории на классические и современные. Классические этические теории отвечают на вопросы: «Что есть правильная жизнь?» и «Как должны вести себя люди?». Современные этические теории основаны на философском анализе языка, используемого для изложения нравственных суждений. Современные теории поделены на следующие группы: 1) субъективистские и объективистские; 2) натуралистические и ненатуралистические; 3) эмотивистские, мотивационные, консеквенциальные, деонтологические теории.

Этическая теория может считаться субъективистской, если: 1) полагает обычные этические суждения (типа: «воровать плохо») ни истинными, ни ложными; 2) полагает этические суждения либо истинными, либо ложными, но всегда описывающими психологическое состояние лица (субъекта), от которого эти суждения исходят, и только его. Любая теория, которая не относится к классу субъективистских, является объективистской.

Эмотивистская теория утверждает, что нравственные суждения не являются не истинными, ни ложными, а просто выражают чувства тех, кто эти суждения высказывает, и вызывает чувства у тех, кто их выслушивает.

Мотивационная теория утверждает, что правильность или неправильность действия (поступка) зависит от мотива, вызвавшего его.

Консеквенциальная теория утверждает, что правильность или неправильность действия целиком зависит от его результатов.

Деонтологичекая теория утверждает, что правильность или неправильность действия зависит ни от его мотивов, ни от его результатов, а единственно – от вида самого действия.

Весьма популярной является классификация этических теорий в соответствии с трактовкой морального идеала, согласно которой все теории разбиты на четыре группы: 1) гедонистические (основной ценностью для человека выступают удовольствия); 2) утилитаристские и прагматические (морально-ценным является то, что служит определённой цели: а) пользе и б) выгоде); 3) перфекционистские (высшей ценностью объявляется совершенство); 4) гуманистические (человек – главная и высшая ценность).

1. Этимология слов «этика», «мораль», «нравственность».

2. Чем отличаются друг от друга мораль и нравственность?

4. Проблемы теории морали: структура, свойства и функции морали

6. Что такое страсти души и как они превращаются в добродетели и пороки?

8. Какими мотивами определяется поведение человека, каковы обоснования этих мотивов в истории этики?

9. Категории этики – долг, совесть, честь, достоинство.

10. Высшие нравственные ценности – благо (добро), счастье, свобода, смысл жизни.

11. Чем отличается добродетель от благодеяния?

1. Ответьте на вопрос: «Каковы метафизические основания этики, или какой должна быть душа в государстве, по Аристотелю?»

– Древние о «золотом правиле нравственности».

– Рассуждения Т. Гоббса и Дж. Локка о «золотом правиле нравственности».

– «Золотое правило нравственности» и категорический императив И. Канта.

– «Золотое правило нравственности» и «Оправдание добра» Вл. Соловьёва.

3. Творческое задание: Напишите философское сочинение, эпиграфом к которому будут строки А. С. Пушкина: «Когтистый зверь, скребущий сердце совесть».

1 Апресян, Р. Г. Этика. Общий курс: План и программа. – М., 2001. – 87 с.

2 Назаров, В. Н. Философия в вопросах и ответах: Учебное пособие. – М.: Гардарики, 2004. – С. 264-274.

3 Поупкин, Р. Философия. Вводный курс: Учебник / Р. Поупкин, А. Стролл. – М.: «Университетская книга», 1997. – С. 20, 79-87.

4 Школкина, И. Н. Библиотечная этика: Учебно-методическое пособие. – Саранск: Изд-во Мордов. ун-та, 2002. – С. 5-8, 22-26.

1 Балашов, Л. Е. Практическая философия. – М., 2001. – С. 157-171.

2 Гоббс, Т. Соч.: В 2 т. – М., 1991. – 2 т. – С. 99, 122, 323-326.

3 Гусейнов, А. А. Золотое правило нравственности. – М., 1982. – С. 115-117, 126.

4 Кант, И. Соч.: В 6 т. – М., 1965. – 4 т. – С. 260, 323-329, 407.

5 Локк, Д. Соч.: В 3 т. – М., 1985. – 1 т. – С. 117-119; – М., 1988. – 2 т. – С. 265.

6 Лосский, Н. О. Условия абсолютного добра. – М., 1991. – С. 25-48.

7 Назаров, В. Н. Оправдание добра // Этика: Энцикл. словарь. – М., 2001. – С. 333-335.

8 Ницше, Ф К генеалогии морали // Соч.: В 2 т. – М., 1990. – 2 т. – С. 438-445.

9 Перемолов, Л. С. Слово Конфуция. – М., 1992. – С. 74.

10 Сенека, Л. Нравственные письма к Луцилию. – М., 1977. – С. 78. – (Письмо XLVII).

11 Соловьёв, В. С. Соч.: В 2 т. – М., 1988. – 1 т. – С. 135-169, 205-222, 543-548.

12 Швейцер, А. Благоговение перед жизнью. – М., 1992. – С. 105-196, 216-229.

13 Шопенгауэр, А. Свобода воли и нравственность. – М., 1992. С. 203-220.

14 Фромм, Э. Анатомия человеческой деструктивности. – М., 1994. – С. 100-149.

Основные формы проверки знаний студентов

4. Способность личности к моральному самоконтролю называется:

5. Осознание личностью своей значимости называется:

6. Кто из античных мыслителей написал три работы по этике?

Лекция 4: Политическая философия (лекция рассчитана на два занятия)

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: