Глава 5. ИСТИННОЕ И ЛОЖНОЕ ЗНАНИЕ.

Истинное знание восходит к трем источникам: прямому познанию, заключению и словам пробужденных.

Ложное знание — это неверная идея, не соответствующая тому, что есть.

Образ, вызванный в сознании словами, лишенными скрытого смысла, есть викальпа — воображение.

Модификация разума, обусловленная отсутствием какой-либо сущности в последнем, есть сон.

Память — это воспроизведение в сознании прошлого опыта.

Истинное знание восходит к трем источникам: прямому познанию, заключению и словам пробужденных.

Пратьякша, прямое познание — первый источник истинного знания. Прямое познание означает столкновение, лицом к лицу, без помощи посредника, без помощи особых средств, без помощи представителя. Если ваши знания непосредственны, знающий непосредственно сталкивается с известным. Нет никого, кто мог бы установить связь, нет связующего мостика. Это истинное знание. Но оно порождает множество проблем.

Обычно пратьякша, прямое познание, объясняли, интерпретировали, комментировали самым неправильным образом. Само слово пратьякша означает "перед глазами, впереди глаз". Но глаза, сами по себе — это связующее звено, за которыми скрывается знающий. Глаза — это средство. Вы слушаете меня, но вы воспринимаете меня не прямо, а опосредствованно. Вы слышите меня органами чувств, ушами. Вы видите меня глазами.

Ваши глаза могут давать вам неверную информацию; ваши уши могут давать вам неверную информацию. Никому нельзя верить, ни одному посреднику нельзя верить, так как вы не можете доверять посреднику. Если у вас больные глаза, они будут давать другую информацию; если вы закапали в глаза капли, они будут давать другую информацию; если ваши глаза полны воспоминаний, они будут давать другую информацию.

Если вы влюблены, вашему взору откроется нечто одно. Если вы не влюблены, вам никогда не увидеть этого. Самая обычная женщина может стать самой красивой в мире, если взглянуть на нее через призму любви. Когда глаза ваши не полны любви, они сообщают о чем-то ином, - один и тот же человек может показаться самым уродливым, если глаза ваши полны ненависти. Они не дают достоверной информации.

Вы слышите ушами. Уши — это только приборы; они могут действовать неисправно, они могут услышать что-то такое, что не было сказано; они могут не услышать что-то такое, что было сказано. Органам чувств нельзя доверять, органы чувств — это всего лишь механические приборы.

В таком случае, что такое пратьякша? Что такое прямое познание? Прямое познание возможно только тогда, когда нет посредника, когда нет даже органов чувств. Патанджали говорит, что это истинное знание. Это первый, главный источник истинного знания: когда, обладая неким знанием, вы не нуждаетесь в зависимости от кого-то еще.

Только в глубокой медитации вы преступаете границы органов чувств. Она делает возможным прямое познание. Когда Будда познает свою самую сокровенную сущность, эта сокровенная сущность открывается ему как пратьякша, а это прямое познание. В нем не участвуют органы чувств; никто не информировал его об этой сущности; нет никого, кто мог бы действовать как посредник. Знающий и известное стоят лицом к лицу. Между ними ничего нет. Это непосредственное знание, а только непосредственное знание истинно.

Таким образом, первое истинное знание может быть только знанием внутреннего Я. Быть может, вы познали весь мир, но если вы не познали сокровенное ядро своего существа, все ваши знания абсурдны — фактически, это не знания, они не могут быть истинными, ибо первое, главное и истинное знание недоступно для вас. Вся система ваших взглядов фальшива. Возможно, вы знаете много. Но если вы не познали самого себя, все ваши знания основаны на информации, на информации, поступающей от органов чувств. Однако, можно ли быть уверенным в том, что органы чувств дают верную информацию?

Ночью вам видятся сны. В процессе сновидений вы проникаетесь верой в сон, это верно. Ваши органы чувств информируют о содержании сна — ваши глаза видят его, ваши уши слышат его, и вы можете прикоснуться к нему. Ваши органы чувств информируют вас, - вот почему вы проникаетесь верой в реальность иллюзии. Вы оказались в ее власти, но она может быть только сном. Несомненно ли то, что я говорю с вами реально? Это, возможно, и реально только во сне, ибо вы видите меня во сне. Любой сон реален до тех пор, пока он видится вам.

Однажды Чжуан-Цзы приснилось, что он превратился в бабочку. Утром он был опечален. Один из учеников спросил его:

— Отчего ты такой грустный? Чжуан-Цзы сказал:

— У меня беда. Никогда еще я не был в такой беде. Эта загадка немыслима, она неразрешима. Прошлой ночью я увидел во сне, что стал бабочкой.

— Разве это загадка? Это всего лишь сон. Чжуан-Цзы сказал:

— Но послушайте. Я глубоко опечален. Ведь если Чжуан-Цзы может увидеть во сне, что он стал бабочкой, то бабочка может увидеть во сне, что она стала Чжуан-Цзы. Тогда как определить, вижу ли я все это во сне или в реальной жизни? Ибо, если Чжуан-Цзы может стать бабочкой, почему бабочка не может увидеть во сне, что она стала Чжуан-Цзы?

Нет ничего невозможного. Быть может, все произойдет как раз наоборот. Не доверяйте своим органам чувств. Во сне они обманывают вас. Когда вы принимаете наркотики, ЛСД и прочие, ваши чувства начинают обманывать вас; вам начинает казаться то, чего нет. Они могут обмануть вас в такой степени, что вы проникнетесь абсолютной верой в реальное существование вещей, а это очень опасно.

В Нью-Йорке одна молоденькая девушка, приняв ЛСД, бросилась вниз с последнего этажа небоскреба, ей показалось, что она умеет летать. Чжуан-Цзы не был не прав: девушка действительно вылетела из окна небоскреба. Конечно, она погибла. И она никогда не узнает о том, что была обманута ощущениями под воздействием наркотика.

Но мы подвержены обману чувств, даже не принимая наркотики. Пересекая ночную улицу, вы внезапно вскрикнули от ужаса, наступив на змею. Ускорив шаги, вы начинаете понимать, что это была не змея, а самая обычная веревка. Но в ту минуту, когда чувства подсказывали вам, что перед вами змея, это действительно была змея. Ваши глаза сообщили вам, что это змея, и, приняв правильное соответствующее решение, вы поспешили покинуть опасное место.

Чувствам не следует доверять. Ибо, что такое прямое познание? Прямое познание — это познание без помощи органов чувств. Мы добываем исходное истинное знание только о нашем внутреннем Я, поскольку органы чувств для этого не нужны. Однако, органы чувств нужны во всех прочих случаях жизни. Если вы хотите увидеть меня, вам придется воспользоваться глазами, но если вы хотите увидеть самого себя, глаза не нужны. Даже слепой способен увидеть самого себя. Если вы хотите увидеть меня, вам понадобится свет, но если вы хотите увидеть самого себя — хорошо, вам не понадобится свет, ибо, вы увидите себя даже в кромешной тьме.

Вы сможете познать себя, даже оказавшись в самой темной пещере. Ведь для этого свет, глаза, другие средства познания, не нужны. Вам немедленно понадобится внутренний опыт, ибо непосредственный опыт — основа всякого истинного знания.

Множество вещей начнут происходить в вашей жизни, как только вы доверитесь вашему внутреннему опыту. Едва ли вы сможете тотчас же познать их смысл. Один человек, глубоко внедрившись в свой центр, приблизился к своей внутренней сущности, другой ощутил его как непосредственный опыт, и чувства теперь никогда не обманут его. Он познал пробуждение. Теперь глаза никогда не обманут его, теперь уши никогда не обманут его, теперь ничто никогда не обманет его. Обмана больше нет.

Вас можно обмануть, поскольку вы живете иллюзиями. Вас невозможно обмануть, если вы носите в себе подлинное знание. Вас обмануть невозможно! Постепенно, шаг за шагом, все будет обретать форму подлинного знания. Как только вы познаете самого себя, все ваши знания непроизвольно станут правильными, ибо вы правы уже сейчас. Об этом различии следует помнить: если вы правы, все пойдет должным образом, если вы ошибаетесь, все пойдет вкривь и вкось. Вопрос не в том, чтобы навести внешний порядок, вопрос в том, чтобы навести порядок внутри.

Вы не можете обмануть Будду — это невозможно. Каким образом вы обманете Будду? Он самоуглублен. Вы ясны и понятны ему; вам его не обмануть. Прежде чем познали вы, он познал вас. Он ясно видит даже слабый проблеск мысли в вашем сознании. Он проникает в глубины вашей сущности. Степень вашего проникновения в других столь же высока, как в самого себя. Если вы способны проникнуть в самого себя, вы сможете проникнуть во всё, точно в такой же степени. Чем глубже вы проникнете внутрь, тем глубже вы сможете проникнуть снаружи. Но вы не продвинулись внутрь даже на дюйм, а значит, все ваши внешние действия подобны сну.

Патанджали говорит, что первый источник истинного знания — это непосредственное, прямое познание, пратьякша. Он воздерживается от толкования чарваков, старых материалистов, утверждающих, что пратьякша, стоящее перед глазами — единственное подлинное знание.

Слово пратьякша, прямое познание, вызвало множество противоречивых толкований. Индийскую школу материалистов называют чарваками. Предшественником индийского материализма был Брихаспати, глубочайший мыслитель, мудрейший философ, чья душа осталась непонятой. Он считает истинным только пратьякшу, подразумевая под словом пратьякша, что все ваши знания истинные - благодаря ощущениям. И он говорит, что нет познания без ощущений, следовательно, для чарваков истинно только чувственное познание.

Итак, он отрицает возможность существования того или иного Бога, поскольку никто никогда не видел его. Ибо только то, что можно увидеть, может быть реально, то, что невозможно увидеть, не может быть реально. Бог существует не потому, что вы не можете видеть. Душа существует не потому, что вы не можете видеть. Ибо, он говорит: "Если Бог есть, приведи его ко мне, чтобы я смог увидеть его. Если я увижу, значит, он есть, ибо только созерцание есть истина".

Он употребляет также слово пратьякша, прямое познание, вкладывая в него совершенно иной смысл. Когда Патанджали употребляет слово Пратьякша, его значение достигает совершенно иного уровня. Он говорит о том, что истинно то знание, которое не было получено с помощью того или иного прибора, которое не было получено тем или иным способом. И если это знание признано, ваша правота неоспорима. И теперь ни одно вероломное событие не произойдет с вами. Когда вы сами подлинны, когда вы и истина идентичны, иллюзии исчезают.

Поэтому говорят, что Будды никогда не видят снов, человек, пробужденный, никогда не видит снов. Ибо, даже сны не посещают его, даже сны не могут обмануть его. Он спит, но не так, как вы. Он спит совершенно по-другому, у него особенный сон. Только тело его спит и расслабляется. Душа его продолжает бодрствовать.

Такое бодрствование препятствует наступлению сна. Вы начинаете видеть сны, только утратив состояние бодрствования. Утрачивая бдительность, впадая в состояние глубокого гипноза, вы начинаете видеть сны. Сны начинают посещать вас в совершенно бессознательном состоянии. Чем ниже сознательность, тем активнее сновидения. Чем выше сознательность, тем пассивнее сновидения. В полном сознании сновидения отсутствуют. Сновидения не посещают тех, кто, погрузившись в себя, познал свою внутреннюю сущность.

Второй источник — предположение. Он вторичен, но он также достоин рассмотрения, поскольку вам не дано знать о том, обладаете ли вы подлинной личностью. У вас нет непосредственных знаний о вашей внутренней сущности. Что же делать? Существуют две возможности. Вы можете просто отрицать присутствие внутреннего ядра в вашей душе, существование души, как это делают чарваки или, как это делали на западе Эпикур, Маркс, Энгельс и другие.

Но Патанджали говорит, что если вы знаете, делать выводы необязательно, но если вы не знаете, тогда заключение будет уместно. Декарт, один из крупнейших мыслителей Запада, начал свой философский поиск с сомнения. С самого начала он занял позицию, согласно которой он отказывается верить в то, что не бесспорно. Он сомневался в том, что может вызвать сомнение. Он пытался найти проблему, не вызывающую никаких сомнений, и опираясь только на нее, он выстроит всю систему взглядов своей философии. Прекрасный поиск — честный, трудный, рискованный.

Он отрицал Бога, поскольку вы можете усомниться в нем. Многие сомневались, но никто не смог дать ответа на эти сомнения. Он продолжил линию отрицания. Он отрицал все, что могло вызвать сомнение, показаться спорным. В течение многих лет он непрерывно испытывал душевную тревогу. Затем он обнаружил вопрос, не вызывающий сомнений; он был неспособен к отрицанию своей собственной личности, это оказалось невозможным. Вы не сможете сказать: "Меня нет". Если вы скажете это, само ваше высказывание доказывает, что вы есть. Оно объясняет, почему "я не могу отрицать себя самого, я не могу сказать, что меня не существует. Кто способен сказать это? Без сомнения, я нужен".

Это умозаключение. Это не прямое познание. Оно получено посредством логики и аргументов, но оно отбрасывает тень, дает мимолетный намек, предлагает новую возможность, возможность выхода. У Декарта была любимая скала, на этой скале можно было построить большой храм. Достаточно одного бесспорного факта — и вы придете к абсолютной истине. Начав с сомнительного, вы никогда ни к чему не придете. Ибо сомнение в корне непреодолимо.

Патанджали говорит, что умозаключение — второй источник истинного знания. Истинная логика, подлинное сомнение, правильные аргументы, возможно, дадут вам нечто такое, что поможет добыть реальное знание. Он называет это умозаключением, аниман. Вы никогда не видели его своими глазами, но все доказывает его реальность; и это, вероятно, так. Реальные доказательства свидетельствуют о том, что это, возможно, так.

Например, вы пытаетесь охватить взглядом огромную вселенную. Возможно, вы не способны понять, что Бог существует, но вы не можете отрицать это — даже посредством прямого умозаключения вы не можете отрицать, что весь мир — это система, неразрывное целое, единый план. Это невозможно отрицать. План настолько очевиден, что даже наука не может отрицать его. Скорее, наоборот, наука продолжает открывать все больше и больше законов, все больше и больше правил.

Если мир есть только случайность, это значит, что наука невозможна. Но мир не кажется нам случайностью, он кажется запланированным, и он живет в соответствии с определенными законами, и эти законы никогда не нарушаются.

Патанджали, возможно, скажет, что не следует отрицать план, план вселенной, ибо, если вы чувствуете, что существует некий план, значит, существует и его творец. Но это только предположение, вы никогда не видели его, но перед вами план вселенной, проект, законы, порядок. И этот порядок совершенен! Он прекрасен своей точностью и бесконечностью! Порядок существует, он пронизывает собой все, рождая музыкальную гармонию всей вселенной. Кто-то, по-видимому, скрывается за ней, но это всего лишь предположение.

Патанджали говорит, что предположение помогает приблизиться к истинному знанию, но оно должно быть истинным предположением. Логика опасна, и ее опасность заключена в многогранности. Вы можете неправильно воспользоваться ей, и вы придете к неправильным выводам.

Например, я говорил вам, что существует некий план, что существует некий проект, в мире существует порядок, прекрасный, совершенный порядок. Предположение о том, что за ним скрывается чья-то рука, по-видимому, верно. Возможно, мы сразу не осознаём это, возможно, мы прямо не коснемся этой руки, но рука, скрытая рука, по всей вероятности, существует. Не исключено, что такое предположение верно.

Однако, исходя из одних и тех же посылок, вы можете сделать неверные выводы. Были мыслители, которые говорили... Дидро, например, сказал: "Признав существующий порядок, я все же не могу поверить в то, что есть Бог. Порядок, существующий в мире, возможно, совершенен. Однако, признав этот порядок, я не могу поверить в Бога". К чему сводится логика Дидро? Он говорит, что, если за этим порядком скрывается человек, то столь высокое совершенство невозможно. Если за ним скрывается человек, он будет непременно совершать ошибки. Временами он будет казаться странным, сумасшедшим, капризным и изменчивым. Законы не могут быть столь совершенны, если за ними кто-то стоит. Законы могут быть совершенны, если за ними никто не стоит, если они действуют чисто механически.

В том, тоже есть своя привлекательная сторона. Если порядок отлажен, он действует механически. О человеке же говорят, что ему свойственно ошибаться. Если же за этим порядком стоит какой-то человек, он будет непременно ошибаться — столь совершенный порядок покажется ему скучным, и ему захочется время от времени нарушать его.

Вода кипит при температуре сто градусов. Она кипела при температуре сто градусов на протяжении многих тысячелетий, так было всегда. Если за этим, как предполагают, стоит Бог, ему это наверняка показалось бы скучным. Так говорит Дидро. Чтобы нарушить заведенный порядок, он мог однажды сказать: "Отныне вода будет кипеть при девяноста градусах". Но этого не произошло, а значит, никакого человека, по-видимому, нет.

Оба довода могут показаться логичными. Но Патанджали говорит, что истинное предположение — то, что дает вам возможность развития. Дело не в том, совершенна логика или нет. Дело в том, что в вашем заключении должна открываться возможность выхода. Если Бога нет, выход закроется. Вы не сможете расти и развиваться. Если вы сделали вывод, что существует некая скрытая рука, мир покажется вам тайной. Ваше пребывание в нем теперь не будет случайным. Жизнь сразу обретет для вас глубокий смысл. Вы ощутите себя частью огромного мира. Вы обретете способность действовать и сознавать.

Правильное предположение — то, которое открывает для вас возможность роста, которое открывает для вас возможность развиваться. Неправильное предположение — то, которое закрывает для вас возможность роста и развития, каким бы логичным оно ни казалось. Предположение может также стать источником истинного знания. Вы можете взять на вооружение логику как источник подлинного знания при условии, что будете отдавать себе полный отчет в своих поступках. Поступая логично, вы, возможно, совершите самоубийство, которое нередко бывает следствием логики. Логика может довести до самоубийства. И она уже многих привела к нему.

Всего несколько дней тому назад в наших краях побывал один паломник из Калифорнии. Совершая длительное путешествие, он решил навестить меня. Он обратился ко мне со следующими словами:

— Я слышал о том, что ты посвящаешь в медитацию всех, кто приходит к тебе за советом. Прежде чем последовать твоему совету и посвятить себя медитации, позволь задать тебе несколько вопросов.

Составленный им на небольшом листке бумаги список состоял, по меньшей мере, из ста вопросов. Думаю, он не упустил ни одного из всех возможных вопросов — о Боге, о душе, об истине, о рае, аде и прочем. Он сказал:

— Пока ты не ответишь на эти вопросы, я не начну медитировать.

Он ведет себя вполне логично, когда говорит: "До тех пор, пока я не получу ответы на мои вопросы, могу ли я посвятить себя медитации? До тех пор, пока я не обрету уверенность в твоей правоте, и пока ты не разрешишь мои сомнения, могу ли я устремиться в направлении, указанном тобой? Возможно, ты не прав. Ты сможешь доказать свою правоту не раньше, чем рассеются мои сомнения".

Однако его сомнения не рассеялись. Его дилемма такова: если он приступит к медитации, его сомнения, возможно, исчезнут, но он говорит, что приступит к медитации не раньше, чем исчезнут эти сомнения. Что делать? Он говорит: "Докажи сначала, что есть Бог". Никому никогда не удавалось, никому никогда не удастся доказать это. Это не значит, что Бога нет, но доказать его существование невозможно. Он не маленькая вещь, существование которой можно доказать или опровергнуть. Это жизненно важный фактор, и нужен немалый опыт, чтобы понять его смысл. Ибо доказательств его существования нет.

Но он логически прав. "Пока ты не докажешь, могу ли я начать? Если души нет, кому захочется медитировать? Докажи сначала, что существует душа, и я посвящу себя медитации".

Этот человек совершает самоубийство. Никто никогда не даст ему ответ. Он создал все возможные препятствия на своем пути. Но он логичен. Чем могу я помочь такому человеку? Если я начну отвечать на его вопросы, человек, у которого рождаются сотни сомнений, создаст миллионы сомнений, ибо сомнение — способ мышления, стиль мышления. Стоит вам ответить на один его вопрос, и у него возникнут десять вопросов, ибо способ его мышления остается неизменным.

Он ищет причину для сомнений, и если мой ответ будет логичен, я поддержу его разум; дав ему пищу, я укреплю разум его. Я дам пищу разуму его. Но поможет ли это? Поможет, если он утратит способность логического мышления.

— Но почему ты поменял предмет нашей беседы? Почему? Я сказал:

— Я непременно вернусь к ней, но сейчас позволь спросить тебя, любил ли ты когда-нибудь, поскольку этот вопрос чрезвычайно важен для меня.

— Любил ли ты прежде, или, прежде чем полюбить, ты уже сомневался в существовании любви как таковой?

Внезапно он смутился. Он ощутил неловкость. Он сказал:

— Нет, я никогда не задумывался над этим. Я просто влюбился, и только затем я осознал это.

— Ты сделал все наоборот. Ты должен сначала задуматься о любви, о том, возможна ли любовь, существует ли любовь, может ли существовать любовь. Попытайся доказать это, сделай это доказательство условием любви, ибо до тех пор, пока это не будет доказано, ты не сможешь никого полюбить.

— Что ты хочешь этим сказать? Моя жизнь потеряет смысл, если я сделаю это доказательство условием, я не смогу полюбить.

— Однако ты поступаешь именно таким образом. Медитация близка любви. Прежде всего, ты должен осознать это. Бог близок любви. Поэтому Иисус все время повторяет, что Бог есть любовь. Медитация есть любовь. Пусть каждый поймет это на опыте твоем.

Логический разум замыкается в себе, и он делает это таким логическим образом, что утрачивает способность понимания. Он не понимает, что закрыл двери для всех возможностей своего развития. Таким образом, предположение, аниман, означает мышление, способствующее развитию, которое становится источником истинного разума.

Третий источник — самый прекрасный. Нигде и никогда эти прекрасные слова пробужденных, агама, не выливались в источник истинного знания. Этот третий источник стал предметом продолжительных споров. Патанджали говорит, что если вы способны к прямому познанию, это хорошо. Если вы можете сделать правильный вывод, вы на верном пути и достигнете источника.

Однако есть вещи, существование которых вы не можете предположить и которые вы не познали. Вы не первый на этой земле, посвятивший себя поиску. Миллионы людей искали многие миллионы лет — и не только на этой планете, но и на других планетах. Их поиск вечен, и многие достигли искомого. Они достигли цели, они взошли в храм. Слова их, также источник истинного знания. Агама — это слова тех, кто познал. Будда произносит некие слова, или Иисус произносит некие слова... Мы не знаем, что он говорит. Мы не познали на опыте их смысл, мы не можем судить о нем. Мы не знаем, что можно заключить и как сделать правильное заключение из этих слов. Ведь слова противоречивы, и вы можете сделать какой угодно вывод на основании слов.

Есть исследователи, полагающие, что Иисус был неврастеником. Западные психиатры пытались доказать, что он был неврастеником, что он был маньяком. Когда он заявлял "Я сын Божий, и я единственный сын", это говорил сумасшедший, маньяк, неврастеник. Можно доказать, что он был неврастеником, поскольку многие нервные люди заявляют то же самое. Вы можете доказать это, ведь в сумасшедших домах немало подобных людей.

Это случилось в Багдаде, когда там правил король Калиф Омар.

Один человек, гулявший по улицам Багдада, заявил: "Я Паигамбара, я мессия, я пророк. Мухаммед будет свергнут. Самое последнее слово, самое последнее послание божественного — это я. Мухаммед — это вчерашний день, он никому не нужен. До сего дня он был божьим посланником, но явился я. Отныне вы можете забыть о существовании Мухаммеда".

Это произошло не в стране индусов. Индусы терпимы ко всему; ни один народ не был столь терпим, как индусы. Они терпимо относятся ко всему, объясняя это так: "Пока мы не располагаем точными знаниями, мы не решаемся сказать "да", мы не решаемся сказать "нет". Возможно, он посланник, но кто может знать это?"

Мусульмане — другие люди, они очень догматичны. Им не свойственна терпимость. Поэтому Калиф Омар, арестовав нового пророка, бросил его за решетку, сказав:

— В твоем распоряжении двадцать четыре часа. Пересмотри свои взгляды. Если ты скажешь, что ты не пророк, что истинный пророк — Мухаммед, ты будешь освобожден. Если ты будешь упрямиться в своем безумии, через двадцать четыре часа, когда я вернусь в тюрьму, ты будешь казнен.

— В священных книгах сказано, что с пророками всегда будут обращаться так, как ты обращаешься со мной.

Это была правильная мысль. С самим Мухаммедом обошлись не лучшим образом, и это не было ново. Человек сказал Омару:

— Ты не сказал мне ничего нового. Таков естественный ход вещей. И я не собираюсь пересматривать свои взгляды. Я не имею на это полномочий, я всего лишь посланник. Только Бог может что-то изменить. Если ты вернешься через двадцать четыре часа, мои взгляды не изменяться. Изменить их может только тот, кто назначил меня.

Пока продолжался этот разговор, другой сумасшедший, который был привязан цепью к столбу, рассмеялся. Омар спросил:

— Этот человек абсолютно не прав. Я никогда не назначал его! Я никогда бы не допустил этого. После Мухаммеда я не посылал ни одного посланника.

В каждом сумасшедшем доме есть такие люди, и нетрудно доказать, что он один из них. Ведь слова ужасно противоречивы и нелогичны. И каждый, познавший это, непременно заговорит противоречиями и парадоксами, поскольку истина находит выражение только в парадоксах. Их заявления туманны и загадочны. И вы сможете что-то заключить из них, сделав предположение. Вы можете предположить что-то. Вашим помощником будет разум, предположение станет вашим личным предположением.

Так Патанджали говорит о третьем источнике. Вы не располагаете знаниями о нем.

Если вы познали его непосредственно, т.е. первым способом, то необходимость в любом другом источнике отпадает. Если вы познали его прямо, необходимость в предположении или в словах просветленных отпадает, поскольку вы сами просветились. Теперь вы можете исключить два других источника. Если вы не сделали этого, вы можете сделать предположение, и это предположение будет вашим. Если вы безумны, ваше предположение будет безумно. Тогда следует испытать третий источник — слова просветленных. Вы не в состоянии доказать их, вы не в состоянии опровергнуть их. Вы можете только доверять, и это доверие будет гипотетическим, оно будет глубоко научным. В науке вам тоже не обойтись без гипотезы. Но гипотеза не есть вера. Она только действующая договоренность. Гипотеза — только направление, вам придется провести эксперимент. И если эксперимент окажется удачным, гипотеза станет теорией. Если эксперимент окажется неудачным, тогда от гипотезы придется отказаться. Слова просветленных будут приняты на веру в качестве гипотезы. Проверьте их реальность в вашей жизни. Если они окажутся верными, гипотеза станет верой, если они окажутся ложными, гипотеза будет отвергнута.

Вы решили навестить Будду. Он, например, скажет: "Подожди! Будь терпелив, доверься медитации и не задавай лишних вопросов в течение двух лет". Вы должны принять это на веру, иного выхода нет.

Возможно, вы подумаете: "Этот человек просто обманывает меня. Я напрасно потрачу два года жизни. Если через два года станет ясно, что этот человек — самый обыкновенный мошенник, самый обыкновенный обманщик или что он обманул самого себя иллюзией своей просветленности, это значит, два года моей жизни будут потрачены впустую".

Но у вас нет иного выхода. Вы должны рискнуть. И если, не испытывая доверия к Будде, вы все-таки примете его предложение, эти два года окажутся бесполезными — ибо, не проникнувшись верой, вы не сможете работать. Ведь эта работа потребует от вас такого напряжения, что, только поверив в нее, вы сможете полностью посвятить себя ей, всецело отдаться ей. Если вы не поверили в нее, вы будете по-прежнему воздерживаться от многих вещей. А это помешает вам понять то, что требует Будда.

Вы рискуете, но ведь сама жизнь — это риск. Чем выше жизненный полет, тем выше риск. Вы двигаетесь по опасной тропе. Но помните, в жизни существует только одна ошибка — отказ от движения вообще, страх, сковывающий вас неподвижностью, порожден мыслью о роковых неудачах, неотступно преследующих вас. Это ваша единственная ошибка. Вы избежите опасности, но закроете путь к своему успеху.

Патанджали говорит, что есть вещи, которые вам неизвестны, есть вещи, которые не может предположить ваша логика. Вы принимаете их на веру. Третий источник делает гуру, мастера, того, кто знает, необходимым для вас. И вы идете на риск, и я говорю, что это риск, ибо никто не может вам дать никакой гарантии. Все факты скорее подтверждают, что вы впустую потратите время, но все же лучше пойти на риск, ибо, даже потратив впустую свое время, вы многому научитесь. Теперь ни один человек не сможет легко обмануть вас. Вы научитесь, по крайней мере, как избежать этого.

И если ваше движение проникнуто доверием, если ваше движение абсолютно, следуйте за Буддой, как тень, и с вами, возможно, начнут происходить знаменательные вещи, которые уже произошли с Гаутамой Буддой, Иисусом, Махавирой. Они превзошли, проделав свой путь, завершив свое путешествие. Вступив с ними в спор, вы проиграете. Они никогда не проиграют. Просто они оставят вас в стороне.

В нашем столетии это произошло с Гурджиевым. Он привлек на свою сторону множество людей, но поставил перед новыми учениками необычное условие. Он потребовал, чтобы ученики немедленно покинули его, если они полностью не доверяют своему учителю, пусть даже им придется поверить в абсурд. Абсурдные моменты он разыгрывал сознательно. Например, он любил разрушать логику. Утром он произносил какую-нибудь одну фразу, вечером — другую. Он не позволял задавать никаких вопросов! Он хотел до основания разрушить вашу логику!

— Ройте эту канаву. Это мой приказ. К вечеру работа должна быть закончена.

И вот в течение всего дня вы рыли канаву. После напряженного труда вы устали, вам пришлось немало попотеть и воздержаться от еды. К вечеру он приходит опять и говорит:

— Бросьте землю обратно в канаву. Работа должна быть закончена, прежде чем вы отправитесь спать.

— Что ты имеешь в виду? Я потерял целый день. Я думал, что выполняю важное задание, чтобы закончить его к вечеру, в то время, как ты приказываешь забросать канаву землей.

В ответ на такой вопрос Гурджиев, скорее всего, скажет:

— Ты можешь покинуть меня! Уходи! Я не создан для тебя, ты не подходишь мне.

Речь может идти о канаве или о рытье канавы, это неважно. Он пытается проверить, склонны ли вы, довериться ему, даже если он внушает вам абсурдные вещи. Как только он поймет, что вы готовы довериться ему и последовать за ним туда, куда он поведет вас, последуют реальные события. Успешно пройдя тест и доказав свою искренность, вы стали подлинным ученым, способным трудиться и доверять. И только после этого последуют реальные события, но не раньше.

Патанджали — подлинный Мастер, третий источник он познал очень глубоко, благодаря своему опыту общения с тысячами и тысячами учеников. Благодаря опыту работы со многими и многими учениками и учеными он смог написать такой научный труд, как Сутры Йоги. Этот труд написан не только мыслителем. Он написан человеком, который экспериментировал со многими типами сознания, который проник во многие, многие слои сознания, всевозможные типы личности. И вот, то, что считает он, составляет третий источник: слова пробужденных.

Ложное знание — это неверная идея, не соответствующая тому, что есть.

А теперь несколько определений, которые пригодятся впоследствии. Випарья — определение ложного знания. Ложное знание — это неверная идея, не соответствующая вещи, как она есть.

Все мы несем на себе груз ложного знания, ибо, прежде чем столкнуться с фактом, мы уже составили себе предвзятое мнение о нем. Если вы индуист, и вас знакомят с человеком, сообщая, что он мусульманин, вы тотчас же дадите ему понять, что он дурной человек. Если вы христианин и вас знакомят с евреем, это едва ли это приведет вас в восторг, и вы воздержитесь от контакта именно с этим человеком. Достаточно произнести слово "еврей", и ваши предрассудки оживают, вам не надо объяснять, что это за человек. Комментарии излишни, вы хорошо знаете, что из себя представляет этот тип человека — еврей.

В вашем сознании коренятся предрассудки и предубеждения, они питают ложное знание. Все евреи не могут быть плохими. И если все христиане не могут быть хорошими, то и все мусульмане не могут быть плохими. Аналогично этому, все индуисты не могут быть хорошими. Действительно, хорошие или плохие качества не будут принадлежностью той или иной расы, они будут принадлежностью людей, индивидуальных личностей. Могут быть плохие мусульмане, плохие индуисты, хорошие мусульмане, хорошие индуисты. Хорошие и плохие качества не могут быть принадлежностью того или иного народа, расы, культуры, они будут принадлежностью отдельных личностей. Однако, взглянуть на человека без всяких предрассудков порой очень нелегко.

Это случилось со мной, когда, собираясь в путешествие, я входил в свое купе. Пришло много людей, чтобы проводить меня. Сосед по купе, слегка прикоснувшись к моей ноге, сказал:

— Ты наверняка великий святой. Пришло так много людей, чтобы проводить тебя. Я сказал тому человеку:

— Я мусульманин. Я могу быть великим святым, но я мусульманин.

Это шокировало его. Он прикоснулся к ноге мусульманина, будучи брамином! Казалось, он нервничал и даже вспотел. Вновь посмотрев на меня, он сказал:

— Нет, ты шутишь. Для того чтобы успокоить себя, он сказал: "Ты шутишь".

— Я не шучу. Зачем мне шутишь? Ты должен был спросить меня, прежде чем прикоснуться к моей ноге!

Мы остались в купе вдвоем. Он по-прежнему бросал на меня долгие взгляды, тяжело переводя дух. Казалось, он думал только об одном — о спасительном душе. Он старался не соприкасаться со мной. Я сидел рядом, его занимала идея отношений между мусульманином и брамином, а также мысль о том, что он утратил чистоту, прикоснувшись ко мне.

Сталкиваясь с вещами и людьми, никто из вас не принимает их такими, какие они есть. Вы погрязли в предрассудках. Эти предрассудки питают випарья, эти предрассудки питают ложное знание. Если вы не способны взглянуть на факты свежим взглядом, это будут ложные факты, как бы вы ни трактовали их. Не тащите в сегодняшний день свои предрассудки, не тащите за собой свое прошлое. Столкнувшись с фактом, отбросьте предрассудки своего сознания. Взгляните на то, что нужно увидеть. Не проецируйте увиденное.

Мы непрерывно проецируем. С раннего детства вас пичкали знаниями, полностью сформировав ваше сознание. Знания, преподнесенные в готовом виде, сделали вашу жизнь иллюзией. Вы никогда не встречаетесь с реальным чело

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: