Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Глава 10. ПРИЧИНА ВАШЕГО НЕСЧАСТЬЯ





 

 

Первый вопрос: Каким образом происходит так, что вы описываете жизнь, которая принадлежит нам, и которую вы превзошли, так точно и в таких деталях, в то время как мы находимся в таком невежестве о ней? Разве это не парадокс?

 

Это выглядит парадоксальным, но это не так, потому что вы можете понять лишь тогда, когда вы превзошли. Пока у вас действует определенное состояние ума, вы не можете понять это состояние ума, вы так в него вовлечены, вы так сильно отождествляете себя с ним. Для понимания нужно пространство, нужно расстояние, а расстояния нет. Когда вы возвышаетесь над определенным состоянием ума, лишь тогда вы можете понять его, потому что тогда возникает расстояние. Вы стоите на отдалении, вы отделены. Теперь вы можете смотреть, не отождествляя себя. Теперь у вас есть перспектива.

Пока вы любите, вы не можете понять любовь. Вы можете почувствовать ее, но вы не можете понять ее. Вы так сильно вовлечены в это. Для понимания необходимо чувство отдельности, отречения и отдельности. Для понимания вам нужно быть наблюдателем. Пока вы любите, наблюдатель теряется. Вы стали делателем. Вы — возлюбленные. Вы не можете быть свидетелями этого. Лишь когда вы превзойдете любовь, когда вы просветлены и возвысились над любовью, вы сможете понять это.

Ребенок не может понять, что такое детство. Когда детство потеряно, вы можете оглянуться обратно и понять. Молодость не может понять, что такое молодость. Лишь когда вы стали пожилыми и можете оглянуться назад, когда вы отделены, когда вы на расстоянии, вы сможете понять это. Все, что вы понимаете, вы понимаете, лишь благодаря отдельности. Трансценденция — это основа всего понимания. Вот почему это происходит ежедневно. Вы можете посоветовать, вы можете дать хороший совет кому-то тому, кто в беде. Но если вы сами испытываете те же трудности, вы не можете дать никому того же совета.



Когда кто-то другой в беде, у вас есть пространство для того, чтобы быть свидетелем, смотреть, наблюдать, вы можете давать хорошие советы. Но когда вы сами сталкиваетесь с теми же трудностями, у вас нет таких способностей. Вы можете добиться этого лишь тогда, когда остаётесь на расстоянии. Вы можете обрести такую способность тогда, когда, даже сталкиваясь с трудностями, вы смотрите на них так, как будто бы вы снаружи, на расстоянии от ваших трудностей. Как будто бы вы стоите на горе и смотрите вниз.

Любая трудность может быть решена, если хотя бы на одно мгновение вы можете выйти из нее, и посмотреть на нее как свидетель. Свидетельствование решает все трудности. Но когда вы глубоко в чем-то, вам трудно быть свидетелем. Вы так сильно отождествляете себя. Когда вы гневаетесь, вы становитесь гневом. Не остается позади ни одного человека, кто мог бы видеть, наблюдать, глядеть, решать. Никого не остается позади. Если вы занимаетесь сексом, вы полностью погружаетесь в него. Теперь в вас не остается центра, который не вовлекается.

В Упанишадах говорится, что человек, который наблюдает за собой, подобен дереву, на ветвях которого сидят две птицы. Одна птица наслаждается, ест, поет, а другая птица просто сидит на вершине дерева и смотрит на другую птицу.

Если у вас может быть свидетельствующая душа на вершине, которая продолжает смотреть на спектакль, - а этот спектакль разыгрывается внизу, в котором вы актер, в котором вы участвуете, танцуете, прыгаете, поете и говорите, и если вы думаете, что вы не вовлечены в это, если кто-то глубоко внутри вас может наблюдать за этим представлением, если вы можете находиться в таком состоянии, в котором вы одновременно играете на сцене и сидите в зрительном зале как наблюдатели, если вы можете быть одновременно и актерами и аудиторией, - тогда в вас вырастает свидетель. И этот свидетель приведет к тому, что вы сможете знать, понять, стать мудрыми.

Поэтому все выглядит парадоксальным. Если вы пойдете к Будде, он может погрузиться глубоко в детали ваших трудностей, и не потому, что он находится в тех же трудностях. Он может проникнуть в вас. Он может поставить себя на ваше место и, тем не менее, остаться свидетелем.

Поэтому те, кто находится в миру, не могут понять его. Те, кто могут возвыситься над миром, лишь те могут его понять. Поэтому если вы хотите понять что-то, вам нужно превзойти это. Таков парадокс. Если вы хотите узнать что-то, вам нужно возвыситься над этим. Лишь тогда знание к вам приходит.

Когда вы движетесь снаружи, вы можете собирать информацию, но вы не станете мудрым человеком. Вы можете постоянно практиковать это. Вы можете делать и то, и другое.

Когда вы гневаетесь, вы можете изменить ум. Это глубокое искусство, но если вы попытаетесь, вы можете сделать это. Какое-то мгновение вы можете гневаться. Потом отойдите в сторону, посмотрите на гнев, посмотрите на свое лицо в зеркало. Посмотрите, что вы делаете, посмотрите на то, что происходит вокруг вас, посмотрите на то, что вы сделали с другими людьми, как они реагируют. Посмотрите именно в это мгновение. Потом снова гневайтесь, погрузитесь в гнев. Потом снова станьте наблюдателями. Это может быть сделано, но для этого нужна очень глубокая практика.

Попытайтесь. Когда едите, на одно мгновение погрузитесь в этот процесс полностью. Наслаждайтесь едой, станьте едой, забудьте о том, что есть кто-то, кто может смотреть на процесс. Когда вы достаточно продвинулись, на единое мгновение отстранитесь от этого процесса. Продолжайте есть, но продолжайте смотреть на еду, на того, кто ест, и представьте, что вы стоите на возвышении и смотрите.

Вскоре вы научитесь, и вы сможете менять настроение ума и станете зрителями, а не актерами. Вы измените состояние ума с участника на наблюдателя. И потом это будет открыто вам. Вы поймете, что если будете только участвовать, вы никогда ничего не познаете. Только благодаря наблюдению вы можете раскрыть и понять что-то. Вот почему те, кто оставил мир, стали проводниками. Те, кто возвысился, стали мастерами.

Фрейд часто говорил своим ученикам. Для них это было очень сложно, потому что его ученики, психоаналитики, не превзошли. Они живут в мире, они просто работают. Но даже Фрейд посоветовал им, чтобы они, слушая пациента, - того, кто болен, умственно болен, - оставались в стороне. Чтобы они не вовлекались эмоционально. Фрейд сказал: «Если вы будете вовлекаться, ваши советы будут тщетными. Просто оставайтесь зрителями».

Это выглядит очень жестоко. Кто-то рыдает, плачет, вас это может тронуть, потому что вы люди. Но Фрейд сказал: «Если вы работаете психотерапевтом, вы должны оставаться не вовлеченными. Смотрите на человека, как будто бы он - есть эта трудность. Не смотрите на него как на человека. Если вы будете смотреть на него как на человека, вы немедленно почувствуете себя вовлеченными. Вы становитесь участниками, и тогда вы не сможете советовать. Тогда, чтобы вы ни говорили, будет лишь предрассудками. Вы не будете снаружи».

Это сложно, очень сложно, поэтому последователи Фрейда поступали так, используя при этом разные способы. Психоаналитики, последователи Фрейда не сталкивались с человеком лицом к лицу, потому что когда вы сталкиваетесь с человеком, очень сложно оставаться не вовлеченными. Если вы посмотрите в глаза человека, вы входите в него. Поэтому пациенты последователей Фрейда, лежали на кушетке за занавеской.

Это также очень важно. Потому что Фрейд понял, что когда человек лежит, а вы сидите или стоите, и не смотрите на него, существует меньше возможности того, что вы вовлечетесь. Почему? Потому что лежащий человек превращается в трудность, он подобен больному, лежащему на хирургическом столе. Вы можете расчленить его. И обычно этого никогда не происходит. Если вы будете разговаривать с человеком, он не будет делать этого лежа, если конечно, он не будет больным, если он не будет лежать в больнице.

Поэтому Фрейд настаивал, чтобы его пациенты лежали на кушетке. И тогда психоаналитик постоянно чувствовал, что его пациент больной, которому нужно помочь. Что он, на самом деле, не здоровый человек, а человек, у которого трудности. И психоаналитик чувствовал, что не должен вовлекаться в его трудности. Он не должен был смотреть в лицо пациента, он просто должен прячась за занавеску, слушать его. Фрейд говорил, чтобы вы не прикасались к пациенту, потому что если вы коснетесь его, если возьмете его руку в свою руку, существует возможность того, что вы вовлечетесь.

Эти предосторожности должны выполняться, потому что психоаналитики не просветленные. Но если вы пойдете к Будде, вам не нужно ложиться, не нужно прятаться за занавеской. Будде не нужно беспокоиться о том, чтобы не вовлечься, он не может вовлечься. Что бы ни происходило, он остается не вовлеченным.

Он может чувствовать сострадание к вам, но он не может испытывать к вам симпатию, помните об этом. И попытайтесь понять отличие между симпатией и состраданием. Сострадание идет из высшего источника. Будда может оставаться сострадательным к вам. Он понимает вас, понимает, что у вас трудности. Но он не испытывает к вам симпатии, потому что он прекрасно понимает, то, что именно из-за своей глупости, вы попали в такое положение. Именно ваша глупость привела к таким трудностям.

У него есть сострадание. Он будет пытаться помочь вам выбраться из ваших трудностей всевозможными способами. Но он не будет испытывать симпатий к вашим трудностям. И поэтому, в каком-то смысле, он будет очень теплым, а в каком-то смысле он будет очень холодным. Он будет теплым в сострадании, и будет совершенно холодным в том смысле, что не будет испытывать к вам никакой симпатии.

И обычно когда вы попадете к Будде, вы всегда будете чувствовать, что он очень холодный. Потому что вы не знаете, что такое сострадание, вы не знаете, что такое теплота сострадания. Вы познали лишь теплоту симпатии, но Будда не испытывает симпатии. Он выглядит жестоким, холодным. Если вы будете рыдать, плакать, он не будет плакать и рыдать вместе с вами. А если он будет плакать, он не сможет вам помочь. Он будет в таком же положении, что и вы. Он не может плакать, но вас это может ранить: «Я плачу и рыдаю, а он остается как статуя. У него нет сердца». Он не может симпатизировать вам. Симпатия охватывает сходные умы. Но сострадание исходит из высшего источника.

Он может посмотреть на вас. Вы видны ему, как на ладони, вы полностью обнажены. И он знает, из-за чего вы страдаете. Вы есть причина, и он попытается объяснить вам причину. Если вы сможете прислушаться к его словам, сам факт того, что вы слушаете, очень сильно вам поможет.

Это выглядит парадоксальным, но это так. Будда также жил, как и вы, если не в этой жизни, тогда, в какой-то предыдущей. Он прошел через ту же борьбу. Он был таким же глупым, как и вы, он страдал как вы. Многие, многие жизни он шел по тому же пути. Он знает все страдания, всю борьбу, все конфликты и несчастья, с которыми вам приходится сталкиваться. Он осознает, больше осознает, чем вы. Потому что теперь все прошлые жизни стоят перед его глазами, и не только его собственные жизни, но также и ваши. Он прожил все трудности, которыми может быть наполнен человеческий ум. Поэтому он знает. И он превзошел их. И теперь он знает, каковы причины, и также знает, как их можно превзойти.

И он постарается, - как может, - помочь вам понять, что вы сами причина ваших несчастий. Это очень тяжело. Это наиболее трудная часть: понять, то, что вы сами- причина ваших несчастий. Это глубоко ранит. Вы чувствуете себя ранеными. Когда кто-то говорит вам, что причина в другом человеке, что не вы виноваты, вы чувствуете себя хорошо. И этот человек вызывает вашу симпатию. Если он говорит: «Ты страдалец, ты жертва, другие тебя просто эксплуатируют, они разрушают тебя, совершают насилие по отношению к тебе», - вы чувствуете себя очень хорошо. Но это чувство не будет длиться долго. Это сиюминутное утешение, и оно очень опасно, потому что оно становится причиной вашего несчастья.

Поэтому те, кто смотрит на вас с симпатией, на самом деле, ваши враги. Потому что их симпатии помогают вам сохранять причину несчастий. Причины вашего несчастья усиливаются. Вы чувствуете, что у вас все в порядке, и что весь мир ошибается. Вы думаете, что ваши несчастья носят внешний характер.

Если вы пойдете к Будде, просветленному, он будет вынужден, быть суровым, потому что он заставит вас понять то, что причина кроется в вас самих. И когда вы начнете понимать, что вы причина того ада, в котором вы живете, кроется в вас самих, - преображение начнется. В то мгновение, когда вы почувствуете это, считайте что пол дела уже сделано. Вы уже на пути, вы уже начали двигаться. Великие изменения грядут.

Половина несчастий внезапно исчезнет, когда вы поймете, что вы — причина, потому что тогда вы не сможете сотрудничать с ними. Тогда вы не будете такими невежественными, и не будете усиливать причины, которые создают несчастья. Ваше сотрудничество нарушится. Несчастья все еще будут приходить к вам какое-то время, просто из-за старых привычек.

 

Однажды Мулла Насреддин вынужден был прийти в суд, потому что его снова обнаружили пьяным на улице. Судья сказал: «Насреддин, я помню, как часто приводили тебя сюда из-за этого порока. Не можешь ли ты дать какое-то объяснение этой скверной привычке?» Насреддин ответил: «Естественно, ваша честь. У меня есть объяснение моей привычки к пьянству. Объяснение таково: просто я по привычке испытываю жажду».

 

Даже если вы станете бдительными, привычка заставит вас на какое-то время погрузиться в то же самое измерение. Но это не может продолжаться долго. Энергии больше нет. Старая привычка может продолжать действовать как мертвая вещь, но постепенно она исчезнет. Ее нужно кормить ежедневно, ее нужно усиливать ежедневно. Нужно постоянное сотрудничество с вашей стороны.

Когда однажды вы становитесь бдительными к тому, что именно вы сами — причина ваших несчастий, сотрудничества больше нет. Поэтому все, что я говорю вам, лишь для того, чтобы вы поняли один единственный факт. В каком бы состоянии вы ни находились, именно вы причина этого. И не будьте пессимистами из-за этого. Наполнитесь надеждой. Если кто-то другой причина, тогда ничто не может быть сделано.

Из-за этого Махавира отказался от Бога. Махавира говорил, что Бога нет, потому что если Бог есть, ничто не может быть сделано. Тогда за все отвечает Бог, тогда, - что вы можете сделать? Тогда все становится безнадежным. Он создал мир, создал вас. Если Он творец, то лишь Он может разрушить. Если я несчастен, Он отвечает за это. Я не могу ничего сделать.

Поэтому Махавира говорит, что если бы был Бог, тогда человек был бы беспомощным. Поэтому он говорит: «Я не верю в Бога». И причина этого играет большой психологический фактор. Причина в том, что вы не должны делать кого-то другого в ответе за вас. Вопрос не в том, существует Бог или нет.

Махавира говорит: «Мне бы хотелось, чтобы вы поняли, именно вы за все в ответе». Это наполняет вас надеждой. Если причина в вас, вы можете изменить ситуацию. Если вы можете создать ад, вы также можете создать рай. Вы — хозяин положения.

Поэтому не чувствуйте себя беспомощными. Чем больше вы будете считать других ответственными за ваши несчастья, тем больше вы будете рабами. Если вы будете говорить: «Моя жена заставила меня гневаться», — тогда вы раб. Если вы будете говорить, что ваш муж доставляет вам трудности, вы рабыня. Даже если ваш муж причиняет вам трудности, именно вы выбрали себе такого мужа. И вам хотелось таких трудностей, именно таких трудностей. Это ваш выбор. Если ваша жена превращает вашу жизнь в ад, вы сами выбрали такую жену.

 

Кто-то спросил Муллу Насреддина: «Как ты познакомился с женой, кто познакомил вас?» Он ответил: «Это просто случилось. Я не могу обвинять в этом никого».

 

Никто не может никого обвинять. Это просто случилось. Это ваш выбор. Определенный мужчина выбирает определенную женщину. Случайностей не бывает. И он выбирает по определенным причинам. Если его жена умрет, он снова выберет такую же женщину. Если он разведется с женой, он снова женится на такой же женщине.

Вы можете продолжать менять жен, но до тех пор, пока муж не изменится сам, не будет никаких изменений. Будут меняться лишь имена, потому что у человека есть выбор. Определенному человеку нравятся волосы определенного цвета, определенная форма носа, ему нравятся определенные глаза, ему нравится определенное поведение.

Процесс сложный. Если вам нравится определенная форма носа, помните о том, что дело не просто в носе. Это означает гнев, эго… это несет с собой многое. Если вам нравится определенная форма носа, это означает, что вам может нравиться человек, который вызывает в вас гнев. У эгоистичных людей определенная форма носа. Он может казаться красивым. Он выглядит красивым лишь потому, что вы ищите кого-то, кто может создать настоящий ад вокруг вас. И раньше или позже, все так и случится. Вы, скорее всего не связываете такие вещи. Жизнь очень сложное явление. И вы так сильно вовлечены в нее, что не можете связать одно звено с другим. Вы сможете увидеть только тогда, когда превзойдете.

Представьте себе, что вы летите на шаре над Бомбеем. Вы видите весь Бомбей, всю архитектуру. Если вы живете в Бомбее идете по улице, вы не можете увидеть всего узора. Те, кто живет в Бомбее, не могут наблюдать всей архитектуру города в целом. Это могут наблюдать лишь те, кто летит сверху. Тогда вся архитектура видна как на ладони. Трансценденция означает возвышение над человеческими трудностями. Тогда вы можете войти и увидеть.

Я наблюдал за многими. Чтобы они ни делали, они не осознавали этого. Они осознавали лишь тогда, когда получали результат. Они продолжали бросать семена в почву, и не осознавали этого. Но когда они собирали урожай, они начинали осознавать. Они не могли связать звено причины со следствием.

Когда однажды вы понимаете, что вы причина, вы начали двигаться по пути. Теперь многое становится возможным. Теперь вы можете сделать что-то с трудностями жизни. Вы можете изменить жизнь. Просто изменив себя, вы можете все изменить.

Ко мне пришла одна женщина, которая принадлежит к очень богатой семье, к очень хорошей семье, культурной, образованной, утонченной. Она спросила у меня: «Если я начну медитировать, может ли это испортить мои отношения с мужем?» И до того, как я успел ответить, она сказала: «Я знаю, нет, не может испортить, потому что если я начну медитировать, это сделает меня более спокойной, наполненной любовью, я стану лучше, я буду тише. Так, как же это может испортить наши отношения?»

Но я сказал ей: «Ты ошибаешься. Отношения испортятся. Не важно, станешь ли ты лучше или нет. Ты изменишься. Когда меняется один из партнеров, отношения обязательно испортятся. В этом чудо. Если бы ты стала плохой, отношения бы не изменились так сильно. Но если ты станешь лучше и чище, отношения обязательно испортятся. Потому что, когда один из партнеров падает и становится хуже, другой чувствует себя лучше, потому что выигрывает в сравнении. Это не ранит его эго, но даже наоборот, удовлетворяет эго».

Поэтому жена чувствует себя лучше, если муж начинает пить, потому что теперь она становится проповедником морали. Теперь она больше властвует. Теперь, когда он приходит домой, он входит как преступник. И просто из-за того, что он пьет, все, что бы он ни сделал, становится неправильным. Этого достаточно, потому что его жена может воспользоваться тем аргументом снова и снова в любом случае. Она просто осуждает все, что он делает.

Но если муж или жена начинают медитировать, будут еще более глубокие трудности, потому что эго другого будет ранено, один стал выше, а другой попытается использовать все средства, чтобы не дать этому случиться. Он будет создавать всевозможные трудности. И даже если это случиться, он постарается не поверить в это. Он будет доказывать, что этого не случилось. Он будет продолжать говорить: «Ты медитировала годы, и ничего не происходило. В чем же смысл этих медитаций? Это бесполезно. Ты продолжаешь гневаться, ты делаешь то, или это, ты осталась такой же, как раньше». Другой будет пытаться доказать, что ничего не произошло. Это самоутешение.

И если на самом деле что-то случилось, если жена или муж на самом деле изменились, такие отношения не могут продолжаться. Это будет невозможно до тех пор, пока другой, также не будет готов измениться. Но подготовить себя к изменениям очень тяжело, потому что это ранит эго. Это означает, что бы вы ни делали, все не правильно. Лишь тогда в вас может возникнуть потребность измениться.

Поэтому никто никогда не чувствует потребности измениться. Вы думаете, что должен измениться весь мир, но только не вы. Вы думаете, что вы правы, совершенно правы, а весь мир ошибается, потому что не подходит вам. Все усилия всех будд были очень простыми. Они старались, чтобы вы поняли, что только вы причина того, какие вы есть.

 

Второй вопрос: «Почему так много людей на пути йоги принимают отношение борьбы, почему они так озабочены тем, чтобы следовать строгим правилам, почему они идут по пути воина? Разве это необходимо для того, чтобы быть настоящим йогином?

 

Это совершенно лишено всякого смысла, и не только лишено смысла, это создает разного рода препятствия на пути йоги. Отношение воина — это самое большое препятствие на пути йоги. Потому что нет никого, с кем следовало бы бороться. Внутри вы в одиночестве. Если вы начинаете бороться, вы расщепляете себя.

И это самая серьезная болезнь. Быть расщепленным, быть шизофреником. Вся борьба бесполезна, потому что она никуда не ведет. Никто не может выиграть. На обеих сторонах битвы находитесь вы. Поэтому самое большее, что вы можете сделать, это играть, поиграть в прятки. Иногда выигрывает А, иногда выигрывает В, потом снова А, потом снова Б. Так вы продолжаете двигаться. Иногда выигрывает то, что вы называете добром. Но когда вы боретесь со злом, с тем, что вы называете злом, добро исчерпывается, и зло набирает силу. И раньше или позже, зло торжествует, и так продолжается до бесконечности.

Но почему существует отношение воина? Почему большинство людей начинает бороться? В то мгновение, когда люди думают о преображении, они начинают бороться. Почему? Потому что вы знаете лишь один метод победы, он заключен в борьбе.

В этом мире, во внешнем мире, есть лишь один способ одержать верх — это бороться, бороться и уничтожать других. Это единственный способ того, чтобы одержать победу во внешнем мире. Вы жили во внешнем мире миллионы лет. Вы боролись, иногда вы проигрывали, если боролись плохо, иногда вы выигрывали, если боролись хорошо. Поэтому это вошло в вашу глубину, вам кажется, что вы должны хорошо бороться. Есть лишь один способ одержать победу — это хорошо бороться.

Когда вы двигаетесь внутрь, вы несете ту же самую программу, потому что вы знакомы только с этим. А в мире внутреннего, все происходит противоположным образом. Если вы будете бороться, вы потерпите поражение, потому что нет никого, с кем вы можете бороться. Во внутреннем мире очень важно отпустить себя, для того, чтобы победить. Метод — это сдача. Вы должны позволить внутренней природе течь, а не бороться. И это способ того, чтобы победить. Если вы позволите реке течь, если вы не подталкиваете ее, именно это становится методом для внутреннего мира. Все наоборот. Но вы знакомы только с внешним миром. Поэтому вначале все и будет происходить именно так. Тот, кто направляется внутрь, будет пользоваться тем же самым оружием, которым привык пользоваться, тем же самым отношением, - борьбой, - будет пользоваться той же самой защитой.

Макиавелли нужен для внешнего мира, но для внутреннего мира нужны Лао-Цзы, Патанджали, и Будда. Они учат другим вещам. Макиавелли говорит, что самое лучшее средство обороны — это нападение. Он говорит: «Не ждите. Не ждите, пока нападет ваш противник. Потому что тогда вы уже проиграли. Вы уже проиграли, потому что ваш противник начал. Он уже собрал силы. Поэтому лучше начать самому. Никогда не защищайтесь, всегда нападайте сами. Перед тем, как на вас нападет кто-то другой, нападите сами. И боритесь с вашим противником, используя все хитрости, какие только возможны. Применяйте нечестные способы, насколько только возможно. Будьте нечестными, хитрыми и агрессивными. Обманывайте, потому что это единственный способ». Вот какие способы предлагает Макиавелли. И Макиавелли — это честный человек. Вот почему он предлагает именно то, что нужно.

Но если вы спросите у Лао-Цзы, Патанджали, Будды, они будут говорить о совершенно другой победе. Они говорят о внутренней победе. Во внутреннем мире хитрость не поможет. Обман не поможет. Агрессия не поможет. Потому что, кого вы собираетесь обманывать? Кого вы собираетесь победить? Вы там только одни. Во внешнем мире вы никогда не остаетесь одни. Там присутствуют другие люди. Они — враги. Во внутреннем мире есть только вы. Других нет. Там нет ни врагов, ни друзей. Это совершенно другая ситуация, в которой вы оказались. Вы будете нести старое оружие, но именно это старое оружие станет причиной вашего поражения. Когда вы перейдете из внешнего мира во внутренний, вы должны оставить все, чему вы научились во внешнем мире. Это вам не поможет.

Кто-то спросил у Рамана Махарши: «Чему я должен научиться, чтобы стать молчаливым, чтобы познать себя?» Рамана Махариши ответил: «Для того чтобы научиться внутреннему бытию, тебе не нужно ничему учиться. Тебе нужно разучиться, учение не поможет. Оно помогает двигаться во внешнее. Поможет лишь, если ты разучишься».

Вам нужно разучиться от всего, чему вы научились, нужно забыть об этом, отбросить. Вам нужно погружаться внутрь невинно, как дети. Вам не нужен ум и хитрость, вам нужно детское доверие и невинность. Вы не должны думать о том, что кто-то другой может напасть на вас. Нет никого, поэтому не чувствуйте опасности, и не готовьтесь к обороне. Оставайтесь тонкими, восприимчивыми, открытыми. Вот что означает шраддха, - доверие.

Сомнения нужны во внешнем мире, потому что в нем есть другие люди. Они могут намереваться обмануть вас. Поэтому вам приходится сомневаться и быть скептически настроенными. Внутри у вас нет сомнений, вам не нужен скептицизм. Нет никого, кто бы хотел вас обмануть. Вы можете оставаться там так, как есть.

Вот почему каждый несет это отношение воина, но оно не нужно. Это препятствие, огромное препятствие. Отбросьте его и оставьте снаружи. Вы можете запомнить то, что все, что вам нужно во внешнем мире, станет препятствием во внутреннем мире. Это, - безусловно. Вы должны попытаться сделать противоположное. Если сомнения помогут вам во внешних поисках, тогда вера поможет вам внутри, в религиозных поисках. Если агрессивность помогает вам во внешнем мире власти, положения, тогда не агрессивность помогает вам в мире внутреннего. Если хитрость, вычисляющий ум помогает вам во внешнем мире, невинность, отсутствие вычислений, состояние ребенка помогут вам внутри.

Помните об этом: все, что помогает вам во внешнем мире, внутри приводит к совершенно противоположным результатам. Поэтому если вы читаете Принца Макиавелли, это поможет вам во внешнем мире. Это способ одержать победу во внешнем мире. Если же вы будете поступать противоположным образом, вы сможете достигнуть внутреннего мира. Просто переверните Макиавелли вверх головой, и он окажется Лао-Цзы, сидящим в ширшасане, в стойке на голове. Макиавелли, который стоит на голове превращается в Патанджали.

Поэтому читайте Принца. Это прекрасный способ одержать победу во внешнем мире. И потом почитайте Дао Дэ Дзин Лао-Цзы, сутры Патанджали, Дхаммападу Будды, проповеди Христа на Синайской горе. Они прямо противоположны.

Иисус говорит: «Блаженны кроткие, потому что они унаследуют землю». Слабые, кроткие, не сильные, ни в коей мере. «Блаженны бедные, потому что они войдут в царствие Божье». И Иисус делает это понятным: «нищие духом». Им не на что претендовать. Они не могут сказать: «У меня есть нечто». Они ничем не обладают: ни знанием, ни властью, ни положением. Они не могут претендовать: «Это мое».

Мы продолжаем претендовать: «Это мое. То мое. Чем больше я претендую, тем больше я чувствую, что я есть». Во внешнем мире, чем большую территорию занимает ваш ум, тем большим весом вы обладаете. И когда территория полностью исчезает, и вы становитесь нулем, тем более вы великие. Тогда вы побеждаете. Тогда к вам приходит победа.

Отношение воина, борьба, чрезмерная озабоченность следованием строгим правилам, предписаниям, вычисляющий ум, планирование — ум несет это внутрь, потому что вы научились этому и не знаете ничего другого. Вот почему необходим мастер. Иначе вы будете продолжать использовать старые способы, которые совершенно бесполезны во внутреннем мире.

Вот почему необходима инициация. Инициация означает кого-то, кто может показать вам путь, по которому вы никогда еще не путешествовали раньше. Она означает кого-то, кто может дать вам проблеск нового мира через себя, в то измерение, которое раньше вам было совершенно неведомо. Вы слепы к этому измерению. Вы не можете его видеть, потому что глаза могут видеть лишь то, к чему привыкли.

Если вы пришли сюда, и вы — портной, вы не будете смотреть на лица, вы будете смотреть на одежду. Для вас лица не значат много. Когда вы видите одежду, вы понимаете, что за человек перед вами. Это особый язык.

Если вы сапожник, вам даже не нужно смотреть на одежду, достаточно ботинок. И сапожник может продолжать смотреть на улицу, он сразу понимает, кто проходит по улице. Он понимает кто вы: великий лидер, или артист. Просто по обуви, он понимает: принадлежите ли вы к богемному кругу, или вы — хиппи, или богач; культурный ли вы человек, образованный, или необразованный; из деревни ли вы, или нет. Для этого достаточно посмотреть на ваши ботинки, потому что ботинки показывают это. Ему знаком этот язык. Когда человек идет победным маршем по жизни, его ботинки блестят по-особому. Если же человек проигрывает в жизни, его ботинки также проигрывают. Тогда ботинки печальны, о них не заботятся. И сапожник знает об этом. Ему не нужно смотреть на ваше лицо. Ботинки скажут все, что ему нужно знать.

Все, чему мы учимся, накапливается в нас. И потом мы смотрим через призму этого знания. Вы научились чему-то, и вы потратили множество жизней на то, чтобы научиться этому. И теперь это глубоко укоренено. Это стало частью клеток головного мозга. Поэтому когда вы движетесь внутрь, там просто тьма, там нет ничего, вы не можете ничего увидеть. Весь мир, который вы знаете, исчезает.

Представьте себе, что вы знаете один язык, и внезапно вы попадаете в место, в котором никто не понимает вашего языка, и вы также не можете понять других людей. А люди разговаривают, болтают. И вам кажется, что они просто сумасшедшие. Вам кажется, что они говорят тарабарщину. Вам кажется, что все просто шумят, потому что вы не можете понять. Вам кажется, что они говорят слишком громко. Если бы вы могли понять их, тогда все бы изменилось, вы бы стали частью этого. Тогда все перестает быть просто тарабарщиной, все наполняется смыслом.

Когда вы попадаете внутрь, вам знаком только язык внешнего мира. Внутри, вас окружает тьма. Ваши глаза не могут видеть, ваши уши не могут слышать, ваши руки не могут чувствовать. Нужен кто-то, чтобы дать вам посвящение, чтобы он взял ваши руки в свои руки и повел вас по этому неизвестному пути, пока вы не познакомитесь с ним, пока вы не начнете чувствовать, пока вы не осознаете какой-то свет, какое-то значение, нечто важное, что происходит вокруг вас.

Когда вы получили первое посвящение, все начинает происходить. Но первое посвящение — это сложное дело, потому что вам нужно сделать полный поворот. Внезапно ваш мир смысла исчезает. Вы попадаете в странный мир. Вы ничего не понимаете в нем, куда идти, что делать и что сделать с этим хаосом. Мастер - значит тот, кто знает. И этот хаос, внутренний хаос, это не хаос для него. Там все превратилось в порядок для мастера, стало космосом, и он может вести вас в него.

Инициация означает видение внутреннего мира, посредством чьих-то глаз. Без доверия это невозможно, потому что вы не позволите, чтобы вас взяли за руку. Вы не позволите, чтобы кто-то вел вас в неизведанный мир. И он не может дать вам никаких гарантий. Никакие гарантии тут не помогут. Что бы он ни говорил, вам придется принять всё на веру.

В древние времена, когда Патанджали писал эти сутры, доверять было просто. Потому что во внешнем мире также, особенно на востоке, в Индии, была создана подобная инициация. Например, определенные навыки работы, профессии, передавались по линии преемственности. Отец давал посвящение ребенку в профессию. И ребенок, естественно, верил в своего отца. Отец брал ребенка на ферму, если он был фермером, и давал посвящение ребенку, обучая его фермерскому искусству. Каким бы умением ни владел отец, он обучал этому ребенка.

На востоке, во внешнем мире также существовала инициация. Инициация существовала во всем. Вас обучал тот, кто знает. Это помогало очень сильно, потому что вы знакомились с инициацией. Кто-то вас вел. Поэтому когда приходило время для внутренней инициации, вы могли доверять.

А доверие, шраддха , вера была проще в таком мире, который был не технологическим. Технологический мир нуждается в хитрости, в вычислениях, в математике, в уме, а не в невинности. В технологическом мире, если вы будете невинными, вы будете выглядеть глупыми. Если вы будете хитрыми, вы будете выглядеть умными, разумными. Наши университеты делают ничто иное, как именно это. Они делают вас умнее, хитрее, учат вас вычислять. Чем больше вы вычисляете, чем более вы хитрые, тем более удачливыми вы будете в жизни.

На востоке, в прошлом, ситуация была совершенна противоположна. Если вы были хитрые, вы не могли преуспеть даже во внешнем мире. Только невинность принималась. Техника не слишком то много значила, но ценились внутренние качества.

Если человек хитрый, и он делал лучшие ботинки, никто не ходил к нему в лавку в прошлом, на востоке. Они ходили к невинному человеку. Он мог не уметь делать такие хорошие ботинки, но они все равно ходили к такому человеку, потому что ботинки не просто вещь, они несут качества того человека, который их изготовил. Поэтому, если были хитрые и умелые мастеровые, к ним все равно никто не ходил. И они страдали, они упускали клиентов. Но если это был человек с хорошими качествами, невинный, люди ходили к нему. Даже, несмотря на то, что его изделия были хуже, люди ценили его изделия выше.

 

Кабир был портным и оставался портным. Даже когда он обрел просветление, он остался портным. И он был таким экстатичным, что его изделия не могли быть очень хорошими. Он пел, танцевал и ткал! Он делал много ошибок, но его изделия были очень ценными, сверхценными.

Многие люди просто ждали, когда же Кабир принесет что-то, хоть что-то, даже какую-то безделицу, ведь это произведение было делом рук Кабира. Все эти вещи обладали внутренними качествами, они были в руках Кабира. Кабир прикасался к ним. И Кабир танцевал вокруг них по мере того, как ткал. И все это время он помнил о божественном, поэтому эти вещи, эта одежда, платья становились священными, святыми. Вопрос был не в количестве, а в качестве. Техническая сторона была вторичной, человеческая сторона была первичной.

 

Поэтому, даже во внешнем мире на востоке, они придумали способ, при помощи которого, когда вы поворачивались внутрь, вы не чувствовали себя полными незнакомцами. Что-то вы уже знали, у вас были какие-то ориентиры, какой-то свет у вас уже был в руке. Вы не двигались в совершенной тьме.

И это доверие во внешних отношениях присутствовало повсюду. Муж не мог поверить в то, что его жена ему не верна. Это было практически невозможно. И если муж умирал, жена умирала вместе с ним, потому что жизнь была таким объединенным явлением. При таком отношении бессмысленно жить без кого-то, с кем вы можете поделиться своей жизнью.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.