Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Глава 4. ОБРЕСТИ ЦЕНТР ВНУТРИ СЕБЯ





 

 

Первый вопрос:

Вы сказали, что есть только две возможности для человека — безумие или медитация, но миллионы людей на земле не пришли ни к тому, ни другому. Вы полагаете, они придут?

 

Они пришли! И они не пришли к медитации, но они пришли к безумию! Ибо разница между сумасшедшими, сидящими в сумасшедшем доме, и сумасшедшими, живущими за его пределами — только в степени. Между ними нет никакой качественной разницы, разницы только в количестве. Вы можете быть менее сумасшедшим, вы можете быть более сумасшедшим, однако человек, такой, какой он есть, безумен.

Почему я называю человека, такого, каков он есть, сумасшедшим? Безумие подразумевает несколько аспектов. Первый — вы ни на чем не концентрируетесь. Если вы не концентрируетесь, вы останетесь безумными. Вы не сконцентрировались, в душе у вас множество голосов — вы несколько, вы множество. Но ни один из множества не стал мастером в доме, и каждый слуга дома претендует на то, чтобы быть мастером. Возникают волнения, конфликты, непрерывная борьба. Вокруг вас идет непрерывная гражданская война. Если гражданская война прекращается, вы посвящаете себя медитации. Она продолжается день и ночь, двадцать четыре часа в сутки. Запишите все, что происходит в вашем сознании в течение нескольких минут, будучи честным. Запишите в точности все, что происходит, и вы сами почувствуете, что это безумие.

У меня особый метод, который я применяю ко многим. Я предлагаю людям, сидящим в закрытом помещении, громко побеседовать на любую тему, которая только может прийти им на ум. Говорите громко, говорю я им — и прислушайтесь. Достаточно пятнадцатиминутной беседы, и вы почувствуете, что слушаете сумасшедшего. Нелепые, противоречивые, бессвязные фразы, образующие поток сознания. И все это ваш разум! И так, вы можете на девяносто девять процентов быть сумасшедшим, но если кто-то перешел границу, он превысил сто процентов. Тех, кто достиг значения сверх ста процентов, мы помещаем в сумасшедшие дома. Мы не можем поместить вас всех в сумасшедшие дома, поскольку сумасшедших домов не так много. И их не может быть много — ибо тогда весь мир должен быть сумасшедшим домом.



 

У Халиля Джебрана есть одна маленькая история. Его содержание таково: Один из его друзей сошел с ума, и его поместили в сумасшедший дом. Движимый сочувствием, состраданием, он отправился повидаться с другом, навестить его. Друг сидел под деревом в саду сумасшедшего дома, окруженный мощной стеной. Халиль Джебран, приблизившись к нему, присел рядом с ним на скамейку и спросил его:

— Ты когда-нибудь задумывался над тем, почему ты здесь? Сумасшедший, рассмеявшись, ответил:

— Я здесь потому, что хотел покинуть этот огромный сумасшедший дом, расположенный за этими стенами. Ибо, я здесь в мире с самим собой. В том сумасшедшем доме — ты называешь его сумасшедшим домом — нет ни одного сумасшедшего.

 

Сумасшедшие люди не могут считать себя сумасшедшими, это один из основных признаков безумия. Если вы сумасшедший, вы не можете считать, что вы сумасшедший. Одна из возможностей: вы можете подумать, что вы сумасшедший. Но если вы можете подумать и понять, что вы сумасшедший, значит, вы пока в своем уме. Безумие не проявилось во всей своей тотальности. В этом парадокс: те, кто действительно душевно здоровы, полагают, что они душевно больны, а те, кто душевно больны, не могут осознать, что они больны.

Вы никогда не задумывались над тем, что вы безумны? Это элемент безумия. Вы не сконцентрировались, и вы не можете быть душевно здоровы. Ваша нормальная психика только поверхностна, условна. Только на поверхности вы кажетесь здоровым. Вот почему вы вынуждены постоянно обманывать мир, окружающий вас. Вы вынуждены многое скрывать, вы вынуждены многое предупреждать. Вы не позволяете многому всплыть на поверхность. Вы скрытны. Быть может, вы подумали о чем-то еще, но вы не скажете о чем-то еще. Вы притворяетесь, и благодаря этому притворству вы обладаете необходимым минимум внешнего здравомыслия, но в душе у вас все кипит.

Время от времени вулкан начинает извергаться. В гневе вы начинаете извергаться, а безумие, которое вы скрываете, начинает проявлять себя. Оно взрывает все условности. Психологи в связи с этим говорят, что гнев — это временное безумие. Вы вновь обретаете равновесие; вы вновь скрываете свою сущность; вы вновь лакируете свою поверхность; вы вновь разумны. Но вы говорите: "Это неверно. Я сделал это вопреки себе самому. Я никогда не хотел этого, так простите же меня". Но вы хотели этого! Это было более реально. Просьба о прощении — только лицемерие. Снова вы стараетесь защитить свою поверхность, свою маску.

У нормального человека нет маски. Его лицо подлинно, он - то, что он есть. Сумасшедший непрерывно меняет свои лица. Каждое мгновение он пользуется новой маской для новой ситуации, для новых отношений. Понаблюдайте за собой, как вы меняете свои лица. Когда вы приходите к жене, у вас особое лицо, когда вы приходите к своей возлюбленной, своей любовнице, у вас совсем другое лицо. Когда вы обращаетесь к слуге, у вас одна маска, когда вы обращаетесь к своему учителю — совершенно другое лицо. Возможно, ваш слуга стоит справа от вас, а ваш босс — слева, и у вас одновременно два лица. С левой стороны у вас одно лицо, с правой стороны у вас другое лицо, ведь вы не можете показать слуге то же лицо, что и боссу. Вам не нужно это. Если слева от вас босс, то одна сторона лица будет слугой босса. Вы не сможете показать истинное лицо вашему боссу — ибо вы слуга; а на другой стороне лица, обращённой к слуге, у вас появится выражение босса.

Это продолжается непрерывно. Вы не наблюдаете, поэтому вы не делаете выводов. У вас нет никакого лица. Ваше подлинное лицо утрачено. Чтобы восстановить подлинное лицо, нужна медитация.

Вот почему Мастера дзен говорят: "Пойдите и найдите ваше подлинное лицо — то лицо, которое у вас было до рождения, то лицо, которое у вас будет, когда вы умрете". Между рождением и смертью у вас ложные лица. Вы постоянно обманываете — и не только других: стоя перед зеркалом, вы обманываете самого себя. Вы никогда не видели в зеркале своего подлинного лица. Вам не хватает мужества, чтобы взглянуть себе в лицо. Это лицо в зеркале тоже фальшиво. Вы создали его, вы любите его; это нарисованная маска.

Мы не только обманываем других, мы обманываем самих себя. В самом деле, разве мы можем обмануть других, если мы уже не обманули самих себя? Вот почему мы должны поверить в свою собственную ложь, и лишь затем мы сможем заставить поверить других. Если вы не верите в свою собственную ложь, никого больше вы не обманете.

И вся эта досадная помеха, которая называется вашей жизнью, никуда не ведет. Это безумное дело. Вы работаете на износ. Вы слишком много работаете, вам приходится торопиться. Ваш удел — бороться всю жизнь, ничего не достигнув. Вы не знаете, откуда вы пришли, и вы не знаете, куда вы идете, в каком направлении двигаетесь. Встретив на дороге человека. Вы спрашиваете его: "Откуда путь держите, сэр?", и он отвечает: "Я не знаю", и вы спрашиваете его: "Куда вы держите свой путь?", и он отвечает: "Я не знаю", и он по-прежнему просит: "Не задерживайте меня, я спешу". Что же вы подумаете о нем? Вы подумаете, что он сумасшедший.

Если вам неизвестно, откуда вы пришли и куда вы идете, тогда зачем спешить? Но ведь это ситуация каждого, и каждый выходит на дорогу. Жизнь — это дорога, и вы всегда где-то посередине, ибо, вам неизвестно, откуда вы пришли, вам неизвестно, куда вы идете. У вас нет знаний об источнике, у вас нет знаний о цели, но в суете жизни вы делаете все возможное, чтобы не достичь ничего.

Что это за тип душевного здоровья? В процессе жизненной борьбы вас посещают мимолетные картины счастья — и не только мимолетные картины. Вы просто надеетесь, что когда-нибудь — завтра, послезавтра, после смерти или после жизни — вас ожидает счастье. Но это лишь способ отсрочить, способ не чувствовать себя слишком несчастным в данный момент.

Вам не довелось ощутить даже мимолетного блаженства. К какому типу душевного здоровья это можно отнести? Постоянные невзгоды — и, помимо всего прочего, эти невзгоды ни от кого не исходят. Вы сами творите свои страдания. К какому типу душевного здоровья это можно отнести? Вы непрерывно творите свои страдания! Я называю это душевной болезнью.

Душевное здоровье состоит в следующем: вы убеждаетесь в том, что вы не устремляетесь в центр. Поэтому первое, что следует сделать — это сконцентрироваться, устремившись в центр. Вы должны обрести внутри самого себя центр, из которого вы можете управлять своей жизнью, дисциплинировать свою жизнь. Вы должны найти мастера внутри самого себя, откуда вы можете направить свое движение. Первое, что необходимо сделать — это кристаллизоваться, второе — не создавать страданий для самого себя. Избавьтесь от всего, что создает страдание — от всех побуждений, желаний, надежд, порождающих страдание.

Но вы еще не осознали этого. Вы просто продолжаете делать это, но вы не видите, что вы создаете страдание.

Что бы вы ни делали, вы сеете некие семена. Вскоре вырастут деревья, и вы пожнете все, что посеяли. И всякий раз, пожиная плоды, вы пожнете страдание, не сознавая, что оно посеяно вами. Всякий раз, когда приходит страдание, вам видится, что оно явилось из небытия, вам думается, что какой-то злосчастный случай или силы зла работают против вас.

И вот вы придумали дьявола. Дьявол — это только козел отпущения, иными словами, вы есть дьявол. Вы порождаете свое собственное страдание. И каждый раз вы просто подбрасываете свои страдания дьяволу, и дьявол начинает действовать. Избавившись от мук, вы чувствуете себя свободно и легко. Избавившись от страданий, вы забудете о своем глупом и отвратительном образе жизни.

Вы называете это судьбой, говоря: "Бог проверяет меня". При этом вы по-прежнему игнорируете главное обстоятельство, состоящее в том, что вы единственная причина всего происходящего с вами. В нем нет ничего случайного. Все обусловлено причинной связью, и вы — сама причина.

Например, вы влюблены. Любовь дает вам ощущение, ощущение того, что блаженство где-то рядом. Впервые в жизни вы почувствовали, что вы желанны для кого-то. По крайней мере, один человек стремится к вам. Ваша душа расцветает. Достаточно одному человеку пожелать вас, подождать вас, полюбить вас, позаботиться о вас, и ваша душа расцветает тут же. Действует ваша ложная модель, и желание обладать любимым человеком, возлюбленным, тут же охватывает вас.

Но чувство обладания убивает. В то мгновение, когда вы завладели любимым, вы уничтожили его. Вы начинаете страдать. Затем вы начинаете рыдать и плакать, вы начинаете думать, что любимый несправедлив к вам, что судьба несправедлива. "Судьба складывается не в мою пользу". И вы не знаете, что именно вы отравили любовь обладанием, чувством собственника.

Однако каждый любящий грешит этим, и каждый любящий страдает. Любовь, которая может дать вам величайшее блаженство, становится величайшим страданием. Так древняя культура, особенно в Индии, в старые времена окончательно уничтожила феномен любви. Она ввела браки у детей, исключающие возможность любви, поскольку "любовь ведет" к страданиям. Феномен любви означал: человек, позволивший себе любовь, обречен на муки и страдания, поэтому лучше исключить саму возможность любви. Позвольте детям, маленьким детям, пожениться. Прежде чем они полюбят, дайте им пожениться. Они никогда не узнают, что такое любовь, они никогда не познают страданий.

Но любовь не рождает страданий. Только вы отравляете ее. Любовь всегда радость, любовь всегда праздник. Любовь — это величайший порыв души, подаренный вам природой. Но вы уничтожаете ее. Поэтому в целях предупреждения страдания в Индии и других древних странах, возможность любви была полностью исключена. Это значит, вы не испытаете страданий, но будете лишены единственного душевного порыва, дозволенного природой. Вас ждет посредственная жизнь. Без несчастья, без счастья, лишь бы прожить кое-как. Вот чем был брак в прошлом.

В наши дни Америка предпринимает попытки, а также Запад предпринимает попытки воскресить любовь. Но это принесло столько несчастья, что западные страны будут вынуждены раньше или позже опять принять решение о введении детского брака. Несколько физиологов уже внесли предложение о том, чтобы вернуться к детскому браку, в связи с тем, что любовь становится причиной стольких несчастий. Но я еще раз подчеркиваю, что это не любовь. Любовь не может порождать несчастье. Только вы, ваша модель безумия создает несчастье. И не только в любви, а во всем. Всему вы приносите в жертву свой разум.

Ко мне приходят многие люди. Например, они начинают медитировать. В самом начале они видят внезапные вспышки, но только в самом начале. Но если они познали некий опыт, если познали мимолетные впечатления, для них все останавливается. Рыдая и плача, они приходят ко мне с вопросом:

— Что происходит? Что-то должно было произойти, что-то происходило, но вдруг все остановилось. Мы делаем все возможное, но из этого не выходит ничего, абсолютно ничего.

Я говорю им:

— В первый раз это произошло, поскольку вы не ожидали этого. Теперь вы живете, ожидая, и ситуация кардинально изменилась. Когда у вас впервые появилось это ощущение невесомости, ощущение избытка переполняющего вас неизвестного, ощущение разрыва с вашей мертвой жизнью, ощущение мгновений исступленного экстаза, оно было неожиданным, и вам не довелось прежде испытать подобных мгновений. Они впервые обрушились на вас. Вы не ожидали, вы не осознавали их. Такой была ситуация.

Сейчас вы пытаетесь изменить ситуацию. Сейчас, каждый день, в неподвижном ожидании, вы предаетесь медитации. Сейчас вы умны, хитры, расчетливы. Когда мимолетное видение впервые посетило вас, вы были невинны, как дитя. Медитация была для вас игрой, в ней не было ожидания. Затем игра наполнилась ожиданием. Теперь вы будете ждать, и надеяться вновь и вновь, обрести свою прежнюю невинность.

Сейчас разум приносит вам только невзгоды, и если вы будете по-прежнему настаивать, требуя повторения того опыта вновь и вновь, вы утратите его навсегда. Если не предать этот опыт забвению, он будет годами преследовать вас. Если же проигнорировать полностью тот факт, что в прошлом подобный опыт имел место, возможность его повторения вновь откроется для вас.

Это я называю безумием. Вы уничтожаете все. Вы немедленно уничтожаете все, что попадает в вашу руку. И помните, жизнь дарит вам множество подарков добровольно. И хотя вы никогда не просили об этом, она преподносит вам множество подарков. Но вы уничтожаете каждый подарок, несмотря на то, что он становится все больше и больше. Он может расти, ибо жизнь никогда не подарит вам что-то мертвое. Если вам подарили любовь, она будет расти. Она может вырасти до невероятных размеров, но вы разрушите ее уже в самое первое мгновение.

Если медитация свершилась в вашей жизни, ощутите благодарность к божественному и забудьте о ней. Ибо достаточно ощутить свою благодарность и помнить, что вы не обладаете способностью медитировать, что вы никоим образом не уполномочены к этому, ибо это только подарок. Это божественное начало, изливающееся через край. Забудьте о нем. Не ждите, не требуйте ничего. Оно явится вновь на следующий день, но станет еще выше и глубже. И оно будет все время увеличиваться в размерах, а значит, необходимо ежедневно по частям удалять его, очищая разум.

Его возможностям поистине нет конца. Божественное станет бесконечным; весь космос, словно в экстазе, откроется вам. Но ваш разум должен быть упразднен. Ибо ваш разум безумен. И когда я говорю, что есть только одна альтернатива, безумие и медитация, я подразумеваю разум и медитацию. Если вы по-прежнему ограничены своим разумом, вы останетесь безумными. До тех пор, пока вы не переступили границу разума, вы не сможете подняться, вы не сможете подняться над безумием. Вы сможете — самое большее — действовать как член общества, и это все. Вы сможете действовать как член общества, поскольку это общество — точное подобие вашего ума. Здесь каждый безумен, и безумие стало правилом.

Осознайте это и не думайте, что другие безумны. Проникнитесь глубоким ощущением своего безумия и необходимостью что-то изменить. Как можно быстрее! Это неотложная необходимость! Не откладывайте ее, так как наступит момент, когда вы уже ничего не сможете сделать. Ваше безумие зайдет слишком далеко и станет необратимо.

Именно сейчас вы можете что-то изменить, хотя ваши возможности ограничены. Можно что-то предпринять, можно сделать какие-то усилия, модель можно изменить. Но может наступить мгновение, когда ничего нельзя будет изменить, когда все ваши надежды рухнут, и вы утратите способность здраво мыслить.

Если вы можете осознать, что вы безумны, это обнадеживающий признак. Он показывает, что вы можете определить свою истинную сущность. Дверь перед вами, вы можете стать действительно здоровым. За дверью сколько угодно душевного здоровья — важно понять это.

 

Второй вопрос:

Способность истинного познания — одна из пяти способностей разума, но не состояние «не разума». Почему человек может видеть все через призму этого центра в истинном свете? Будет ли центр истинного познания действовать после просветления и может ли медитирующий, садхак, пользоваться этим Центром?

 

Да, центр истинного знания, праман, пока расположен в пределах разума. Незнание исходит от разума, знание также исходит от разума. Выход за пределы разума не означает ни знания, ни незнания. Знание — это болезнь. Это хорошая болезнь, золотая болезнь, но это все же болезнь! Фактически, мы не можем сказать о Будде, мы не можем сказать о Будде, что он знает, и мы не можем сказать, что он не знает. Он удалился в иной мир. Утверждать что-либо относительно его знания или незнания невозможно.

Возможно ли знание или незнание, когда отсутствует разум? Знание идет через разум, незнание — тоже через разум. Разум дает вам неистинное знание, и разум дает вам истинное знание. Когда нет разума, и знание, и незнание прекращают существовать. Вам будет трудно понять это, но станет легко, если вы проследите мысль: разум знает , следовательно, разум может быть невежественным; когда разума нет, возможно ли невежество и возможно ли знание? Вы существуете, но знание и незнание прекратили существовать.

Разум имеет два центра. Первый — центр истинного знания. Если этот центр действует, он начинает действовать через концентрацию, медитацию, созерцание, молитву — тогда все ваши знания истинны. Второй — центр ложного знания. Он действует, если вы живете, погрузившись в вялое, сонливое состояние, напоминающее гипноз, если вы пьяны сексом, музыкой, наркотиками или чем-нибудь другим.

Вы можете увлечься продуктами питания, они будут воздействовать на вас как опьяняющие напитки. Вы можете очень много есть. Вы станете сумасшедшим, одержимым навязчивой идеей еды. Затем еду сменят спиртные напитки. Все, что завладевает вашим разумом, все, без чего вы не можете жить, становится фактором возбуждающего воздействия. И если вы живете, испытывая воздействие возбуждающих средств, это, значит, действует центр ложного знания, и все, что вы знаете — ошибочно, неверно. Вы живете в мире лжи.

Однако оба эти центра связаны с разумом. Когда разум дает сбой, а медитация достигла своей критической точки... В санскрите мы встречаем два термина: первый термин — дхьяна; дхьяна означает медитацию; второй термин — самадхи ; самадхи означает истинную медитацию, когда сама медитация становится ненужной, а ее выполнение — бессмысленным. Вы не можете выполнить ее, и вы стали ее воплощением — в этом случае медитация есть самадхи. В состоянии самадхи отсутствует разум. В нем нет ни знания, ни незнания, а есть только чистая сущность. Эта чистая сущность — совершенно иное измерение. Это измерение не связано с познанием, это измерение связано с сущностью.

Если такой человек, как Будда или Иисус, захочет вступить в контакт с вами, он должен будет прибегнуть к помощи разума. Если же вы обратитесь к нему с неким вопросом, он должен будет прибегнуть к помощи центра разума, регулирующего истинное знание. Разум — это инструмент коммуникации, мышления, знания.

Но если вы ни о чем не спрашиваете Будду, который восседает под своим деревом бодхи, он не будет несведущим человеком, и он не будет знающим человеком. Он здесь. Действительно, никакой разницы между деревом и Буддой нет. Разница есть, но в некотором смысле, разницы нет. Он просто уподобился дереву, он просто существует. В нем нет движения, в его знании нет движения. Взойдет солнце, но он не будет знать о том, что солнце взошло. Это не значит, что он останется в невежестве — нет, просто теперь он неподвижен. Он так молчалив, и так тих, что ничто не движется. Он только уподобился дереву. Дерево абсолютно невежественно. О, вы можете сказать, что дерево ниже разума. Разум не начал действовать. Дерево станет человеком в некоей новой жизни, дерево станет таким же безумным, как вы, в некоей новой жизни, и дерево приобщится к медитации в некоей новой жизни, и дерево в один прекрасный момент станет Буддой. Дерево ниже разума, а Будда, сидящий под деревом, выше разума. Они оба неразумны. Первое все еще стремится достичь разума, второй достиг и оставил это позади. Итак, когда границы разума трансцендированы, когда разум и не-разум покорены, вы превращаетесь в чистую сущность, Сатчитананд. В вашей душе не происходит ничего. В ней нет действия, в ней нет знания. Это непостижимо для нас. Священные книги по-прежнему говорят о том, что всякая двойственность трансцендентна.

Знание - тоже одна из сторон двойственности — незнание, знание. Однако так называемые святые по-прежнему говорят о том, что Будда стал "знающим". Мы сохраняем верность дуализму. Вот почему Будда никогда не отвечает. Много раз, миллионы раз его спрашивали: "Что происходит, когда человек становится Буддой?" В ответ он хранит молчание. Он говорит: "Станьте, и вы узнаете это". Ничего нельзя сказать о том, что происходит, ибо все, что может быть сказано, будет сказано на вашем языке, а язык ваш в основе своей двойственен. Значит, все, что может быть сказано, будет неверно.

Если говорят, что он знает, то это будет неверно, если говорят, что он стал бессмертен, то это будет неверно, если говорят, что он достиг блаженства — это будет неверно — ибо вся двойственность исчезает. Несчастье исчезает, счастье исчезает. Незнание исчезает, знание исчезает. Мрак исчезает, свет исчезает. Смерть исчезает, жизнь исчезает, ничего нельзя сказать. Или, можно сказать лишь следующее: все то, что вы можете подумать, не существует, все то, что вы можете понять, не существует. И тогда единственный способ — стать несуществующим. Только тогда вы узнаете.

 

Третий вопрос:

Вы сказали, что, если к нам приходит в видениях Рама или мы танцуем вместе с Кришной, следует вспомнить о фантазии. Но вчера вечером вы сказали, что, будь мы восприимчивее, мы могли бы вступить в контакт с Христом, Буддой или Кришной прямо сейчас. Будет ли этот контакт также воображаемым, когда он происходит, или это медитативные состояния, в которых действительно пребывают Христос или Будда? Понять это довольно сложно.

 

Первое: девяносто девять случаев из ста будут всегда плодом вашей фантазии. Вы рисуете в своем воображении картину — вот почему христианину никогда не явится в видениях Кришна, а индуисту никогда не явится в его видениях Мухаммед. Оставьте Мухаммеда и Иисуса, они очень далеко. Однако джайну никогда не явится в его видениях Рама, и он не может явиться. Индуисту никогда не явится Махавира. Прочему? Ваше воображение не может нарисовать Махавиру.

Если вы урожденный индуист, вы были воспитаны на идее Рамы и Кришны. Если вы урожденный христианин. Вы были воспитаны — ваш компьютер, ваше сознание — были воспитаны на образе Христа. Каждый раз, когда вы начинаете медитировать, образ, который вам внушили, начинает всплывать в вашем сознании, он вспыхивает в вашем сознании.

К вам приходит Иисус, Иисус никогда не приходит к евреям. Но он был еврей. Он родился евреем, он умер евреем, но он никогда не приходит к евреям, поскольку они никогда не верили в него. Они думали, что он только бродяга, они распяли его как преступника. Иисус никогда не приходит к евреям, но он принадлежал евреям — у него была еврейская кровь и еврейская кость.

 

Однажды мне рассказали не лишенную юмора историю о том, как в фашистской Германии солдаты Гитлера уничтожали евреев. Это было в одном маленьком городке. Они уничтожили многих евреев. Несколько евреев бежали. Это было в воскресенье утром. Они бежали; они добрались до церкви, поскольку полагали, что христианская церковь будет лучшим убежищем. Церковь была переполнена христианами, было воскресное утро. В церкви скрылось около дюжины евреев.

Однако солдатам сообщили о том, что несколько евреев отправились в церковь и скрываются там, и солдаты поспешили в церковь. Они приказали священнику прекратить службу. Солдатский командир вышел на кафедру и сказал:

— Не обманывайте нас. Здесь скрывается несколько евреев.

Итак, тот, кто еврей, должен выйти и построиться в линию. Если вы последуете нашему приказу, вы сможете спастись. Если кто-нибудь посмеет обмануть нас, он будет немедленно уничтожен.

Один за другим евреи постепенно покидали церковь и выстраивались в ряд. Затем церковная толпа вдруг поняла, что исчез Иисус, статуя Иисуса. Он был тоже евреем, и он стоял на улице в одном ряду с другими евреями.

 

Но Иисус никогда не приходит в видениях к евреям. Он не был христианином. Он никогда не принадлежал к христианской церкви. Если он когда-нибудь вернется, он не узнает христианскую церковь, он отправится в синагогу, он уйдет в еврейскую общину. Он пойдет повидаться с раввином, он не имеет права видеться с католическим или протестантским священником. Он не знает ни чего об этом, но он никогда не приходит к евреям, ибо никогда не был семенем в их воображении. Они отвергли его и его семя.

Таким образом, все, что происходит, на девяносто девять процентов обусловлено знаниями, идеями, образами, на которых вы воспитывались. Они вспыхивают перед вашим сознанием, и, когда вы начинаете медитировать, они воздействуют на ваши чувства. Вы становитесь таким восприимчивым, что можете стать жертвой своего собственного воображения. Ваше воображение будет казаться таким реальным, что вы не сможете решить, реально оно или нет.

Лишь в одном проценте случаев оно не будет нереальным, но как знать? В этом одном проценте случаев не будет реального образа. Вы не ощутите Иисуса, стоящего распятым перед вами, вы не ощутите Кришну, стоящего перед вами, танцующего с вами, вы ощутите присутствие, но не образ, помните это. Вы ощутите, как на вас нисходит божественное присутствие. Что-то неизвестное, не имеющее формы, переполнит вашу душу. Вы не увидите танцующего Кришну, вы не увидите распятого Христа, и вы не увидите Будду, восседающего в сиддхасане, нет! Вы увидите только присутствие, живое присутствие, сияние которого пронзает вашу душу и, наполнив до отказа, покинет ее. Душа ваша утонет в океане переполняющих ее чувств.

Иисус не проникнет в вас, напротив, именно вы проникнете в Иисуса. В этом отличие; образ Кришны не проникнет в ваше сознание, ибо вы проникнете в Кришну. Затем Кришна станет бесформенным. Став опытом, он утратит свой образ.

Можем ли мы теперь назвать этого Бога Кришной? Он утратил форму. Можно ли теперь назвать этого Бога Иисусом? От него остались только символы, лингвистические символы. Вам хорошо знакомо слово "Иисус", в его присутствии, переполнявшем душу вашу, вы становитесь его частицей, трепещущей частицей его; став каплей огромного океана, вы задумались над тем, можно ли выразить его. Вы знаете о том, что для вас, возможно, нет прекраснее слова "Иисус", нет прекраснее слов "Будда" или "Кришна" — ибо слова эти стали частью вашего создания, и нужно лишь выбрать конкретные слова, чтобы обозначить божественное присутствие.

Но это присутствие не образ, оно не сон. И оно даже не видение. Вы можете использовать Иисуса, вы можете использовать Кришну, вы можете использовать Магомеда, любое имя, притягательное для вас, как имя любви.

Слово это, имя это, образ этот — проекция разума вашего, но опыт, сам по себе, лишен образности. Его не относят к сфере фантазии.

 

Один католический священник посетил Мастера дзен, Нан-ина. Нан-ин никогда не слышал об Иисусе, так что этот католический священник подумал: "Это будет неплохо. Я должен непременно навестить его, и, прочитав несколько глав из Нагорной проповеди, проследить, как будет реагировать Нан-ин. Ибо люди говорят, что он просветлен".

Итак, католический священник, посетивший Нан-ина, сказал:

— Мастер, я христианин, и у меня есть священная книга, и я люблю ее. Мне хотелось бы прочесть что-нибудь из этой книги только для того, чтобы увидеть твой отклик, реакцию.

Затем он вслух зачитал несколько строк из нагорной проповеди — из Нового Завета. Он перевел их на японский язык, так как Нан-ин понимал только по-японски.

Когда он начал переводить, лицо Нан-ина совершенно преобразилось. Из глаз его потекли слезы, и он сказал:

— Это слова Будды. Христианский священник сказал:

— Нет-нет, это слова Иисуса. Нан-ин возразил:

— Вы можете назвать любое имя, но я чувствую, что это слова Будды, ибо я познал только Будду, и слова эти могут исходить только от Будды. И если вы говорите, что их произнес Христос, это означает, что Иисус был Буддой; это значит, что между ними не было разницы. Значит, я могу сказать моим ученикам, что Иисус был буддистом.

 

Именно таким будет ваше ощущение. Если вы ощущаете присутствие божественного, имена не важны. Боги носят разные имена, но ведь имена обусловлены образованием, имена обусловлены культурой, имена обусловлены расой, к которой вы принадлежите. Однако тот опыт не может принадлежать обществу, этот опыт не может принадлежать культуре, этот опыт не может принадлежать вашему сознанию, компьютер — вот что принадлежит вам.

Итак, помните, если вас посещают видения, они — плод воображения. Если вы начинаете ощущать присутствие, бесформенный, экзистенциальный опыт, слейтесь с ним, растворитесь в нем, закутайтесь в него — и тогда ваш контакт станет реальным.

Вы можете назвать это присутствие Иисусом, вы можете назвать это присутствие Буддой, это зависит от вас; это не имеет значения. Иисус есть Будда, а Будда есть Христос. Преступившие пределы разума преступают и границы индивидуального. Они преступают границы форм. Если Иисуса и Будду поставить рядом, они составят два тела, и единую душу. Они составят два тела, но они образуют не два присутствия, а только одно. Все это можно вполне сопоставить с двумя лампочками, размещенными вами в одной комнате. Лампочек — две, и столько же тел лампочек, но их свечение слилось воедино. Вы не сможете разграничить: этот луч исходит от этой лампочки, а тот луч — исходит от той лампочки. Свечения ламп слились воедино. При этом материальная часть лампочек осталась изолированной, а нематериальная часть слилась воедино.

Если Будда и Иисус приблизятся друг к другу, если они встанут рядом, бок о бок, вы увидите две лампы, изолированные одна от другой, свет которых сольется воедино. Они стали едины. Все познавшие истину обретают единство. У них разные имена, известные единомышленникам и сторонникам; сейчас у них нет имен, которые были бы известны сторонникам.

 

Четвертый вопрос:

Пожалуйста, объясните, может ли сознательность быть также одной из модификаций разума.

 

Нет, сознательность не есть часть разума. Она пропитывает разум, но не есть часть разума. Сравним это с электрической лампочкой — электричество пронизывает ее, но электричество не есть часть лампочки. Разбив лампочку, вы не разобьете электричество. Ее способ выражения будет нарушен, но потенция останется скрытой. Установите другую лампочку, и электричество устремится в нее.

Разум — это только инструмент. Сознание не есть его часть, но поток сознания течет через него. Когда разум трансцендентен, сознание замыкается в себе самом. Поэтому я говорю о том, что даже Будда прибегнет к помощи разума, беседуя с вами, обращаясь к вам, ибо он нуждается в потоке, в потоке своего внутреннего сознания. Ему придется прибегнуть к помощи различных инструментов и средств, и разум начнет действовать. Однако разум — это всего лишь аппарат.

Вы передвигаетесь в аппарате, но вы не аппарат. Вы едете в машине, вы летите в самолете, но вы не средство передвижения. Разум — это всего лишь аппарат. И вы не используете разум на его полную мощность. Но если вы будете использовать разум на его полную мощность, он станет истинным знанием. Мы используем наш разум приблизительно так, как человек, использует аэроплан в качестве автобуса. Вы можете отсечь у аэроплана крылья и использовать его как автобус. Это у вас получится, он поедет по дороге как автобус. Но вы поступили глупо. Этот автобус может летать. Вы не используете его на полную мощность!

Используя свой разум, вы мечтаете, фантазируете, сходите с ума. Но вы не пользовались крыльями, вы отсекли их. Попробуйте использовать его вместе с крыльями, и он станет источником истинного знания, он подарит мудрость. И это тоже часть разума, это тоже аппарат. Пользователь остается сзади, пользователь не может быть использован. Вы пользуетесь им, вы делаете это сознательно. И все ваши попытки медитации сознательны и абсолютно чисты. И если вы познали ее, не прибегнув к помощи вспомогательных средств, значит, вы познали ее! Ибо она может быть познана тогда, когда перестает действовать разум. И если разум прекратил действовать, это означает, что сознательное существует, ибо оно заполнит все ваше существо. Разум был для вас только эпизодом. Сейчас, если вы пожелали, вы можете прибегнуть к помощи разума, а если вы не пожелали, вы можете не пользоваться им. И тело, и разум — средства. Вы не средство, вы мастер, скрытый за этими средствами. Утратив воспоминания, вы стали средством передвижения, каретой, повозкой. Это именно то, что Гурджиев называет отождествлением. Это то, что йоги в Индии назвали тадатмия — обретение единства, понимание того, что не есть вы.

 

Пятый вопрос:

Объясните, пожалуйста, отчего от простого созерцания, воспроизведения записей, хранящихся в клетках мозга, источники процесса мышления могут прекратить свое существование.

 

Они не прекращают своего существования никогда, но при воспроизведении идентификация нарушается. Будда жил в своем теле сорок лет после своего просветления, его тело не прекратило своего существования. На протяжении сорока лет он непрерывно беседовал с людьми, объяснял им, заставляя их понять то, что произошло с ним, и как, - то же самое может случиться и с ними. Он пользовался своим разумом, и его разум не прекратил своего существования. И когда через двенадцать лет он вернулся в свой родной город, он узнал своего отца, он узнал свою жену, он узнал своего сына. Благодаря своему разуму, благодаря памяти узнавание стало возможным.

Разум, в самом деле, не прекратил своего существования. Когда мы говорим, что разум прекратил свое существование, мы подразумеваем, что ваша идентификация нарушена. Теперь вы можете отличить разум от "Я есть". Мост сломан. Разум теперь уже не мастер. Он превратился в инструмент; он занял соответствующее своей роли место. Поэтому, когда вы нуждаетесь в нем, вы можете использовать его. Он работает в точности как вентилятор! Если вы хотите воспользоваться им, вы включите его, и вентилятор начнет действовать. В данный момент вы не пользуетесь вентилятором, поэтому он не действует. Но он здесь, он не прекратил существовать. Вы можете в любой момент воспользоваться им. Он не исчез.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.