Три основных подхода культурологии

наука, изучающая культуру, наиболее общие закономерности её развития. В задачи культурологии входит осмысление культуры как целостного явления, определение наиболее общих законов её функционирования, а также анализ феномена культуры как системы. Оформилась в самостоятельную дисциплину культурология в XX веке. Лесли Уайт

В методологическом плане в современной культурологии можно выделить три основных подхода:

1. Позитивно-научный подход, который своими корнями уходит к учениям Э.Б. Тайлора и Л. Уайта. Здесь анализ культуры не противопоставляется анализу природы, и культурология воспринимается как вполне точная наука, изучающая законы и механизмы существования культуры.

2. Классический подход, уходящий своими истоками к учениям И. Гердера, И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля, с определёнными оговорками, К. Маркса. Здесь анализ культуры признаётся научным. Но культурно-историческая теория, вышедшая из недр философской классики, является особого рода наукой, отличной от позитивных наук о природе.

3. Неклассический подход, истоки которого связаны с именами А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. К формированию этого подхода к культуре имели отношение В. Дильтей, О. Шпенглер, во многом 3. Фрейд. Суть этого подхода в том, что культура признаётся недоступной объективному научному анализу

Модели_современных культурологических исследований

Следует отметить наличие нескольких моделей современных культурологических исследований:

1) классическую, с жестким разделением субъекта и объекта познания;

2) базирующуюся на рационально-сциентистской методологии;

3) неклассическую, ориентирующую исследователя на изучение повседневной культурной жизни человека на принципах герменевтики;

4) постмодернистскую, реализующую феноменологический подход, отвергающий возможность «абсолютного» субъекта познания и культурного творчества, переосмысливающего в рамках своей культуры значение «чужих» культур. Важнейшее значение для становления культурологии имеет понимание сущности культуры. Категория «культура» привлекала и привлекает многих исследователей глубиной своего содержания. Широта охватываемых ею общественных явлений вызывает особый эффект закрепления за этим понятием множества смысловых оттенков, что, в свою очередь, накладывает свой отпечаток на понимание и употребление термина «культура» различными дисциплинами и в различные исторические эпохи. И все же анализ показывает, что объединяющее, движущее начало в становлении культурологии надо искать в богатых традициях европейской истории философии. Это позволяет рассматривать в качестве элемента культурологии как системы знания историческое развитие представлений о культуре — от античных до современных культурологических теорий и концепций

Понять сущность культуры можно лишь через призму деятельности человека, народов, населяющих планету. Культура не существует вне человека. Она изначально связана с человеком и порождена тем, что он постоянно стремится искать смысл своей жизни и деятельности, и, наоборот, нет ни общества ни социальной группы, ни человека без культуры и вне культуры. Согласно, одного из основоположников русской и американской социологических школ Сорокина: "... Любая организованная группа неизбежно обладает культурой. Более того, ни социальная группа, ни индивид (за исключением просто биологического организма) не могут существовать... без культуры".

Современные культурологи считают, что все народы имеют культуру, нет и не может быть "некультурных" народов, однако каждому народу присуща своя, уникальная и неповторимая культура, нетождественная культурам других народов, но совпадающая с ними по многим значимым параметрам.

- взаимосвязанные научные дисциплины, изучающие культуру как целостное образование, но различающиеся методологией, спецификой эмпирической базы, оформлением и уровнем обобщений исследования. Культурология — область знания, возникшая на стыке философии культуры., культу рантропологии, социологии, этнологии, психологии и истории культуры в процессе преодоления классической модели культуры, отождествляющей культуру с духовными образованиями. Необходимость теоретического осмысления многообразного фактического материала, полученного в эмпирических исследованиях конкретных культурных форм — одна из причин возникновения Культурологии. Разнообразие методов Культурологии обусловлено ее интегративным характером. Философия культуры является методологией осмысления метафизической сущности культуры и ориентируется на ее философское постижение. В отличие от философии культуры, обладающей определенным категориальным оформлением в рамках преемственности традиции философского дискурса, оформление результатов культурологических исследований многообразно и многовариативно. В то время как Философия культуры осуществляет поиск культурных универсалий, т. е. норм культуротворчества (символические формы Э. Кассирера, структуры ценностного сознания М. Шелера и т. д.), К. занята изучением культурно-исторических явлений, выявлением закономерностей их порождения, функционирования и изменчивости. В целом Кульутрология как самостоятельная философская дисциплина находится в стадии формирования, поэтому четкие критерии разграничения Культурологии и философии культуры еще не сформированы.

3) результаты культурной деятельности в их динамике

4) передача культурных навыков от человека к человеку

1) деятельностный (Деятельностный подход в свою очередь распадается на два основных направления: одно рассматривает культуру в контексте личностного становления, другое — характеризует ее как универсальное свойство общественной жизни)

2) семиотический (Семиотический подход к пониманию культуры представлен прежде всего работами Р. Барта. Р. Барт рассматривает всю культуру как текст. Знаковая реальность – реальность культуры – предзадана человеку, она может быть рассмотрена как «миф» или как «письмо», не имеющее «автора», как устойчивая семиотическая структура.
Семиотический подход к определению культуры составил теоретическую основу разработок тартуской школы (Ю. Лотман).)

3) диалоговый (Диалоговый подход позволяет задавать максимально широкую рамку обсуждения проблем культуры, "втягивая" в себя в той или иной мере основные содержания других концептуальных ориентаций. Прежде всего, это поиск пути синтеза "статики" и "динамики" культурных систем (через согласование "текстового" и "коммуникативного" подходов). Более того, он позволяет координировать и разграничиватьразнодисциплинарные подходы. Так, если описывать процессы автокоммуникации в культуре, мы будем двигаться в поле культурологии, если же рассматривать фактор субъектов диалога (в нашем случае это поколения) - в поле социологии. В диалоговом аспекте изучения духовной культуры студенчества необходимо основное внимание уделить взаимодействию между поколениями.

4) личностный (Личностный подход к определению культуры доминирует в работах Л.Н. Когана, В. М. Межуева, Э.В. Соколова. Культура как воплощение сущностных сил человека, культура как способ социально-исторического бытия личности. На первый план выходят вопросы связанные с ролью культуры в жизни человека, о личностно формирующих возможностях культуры.)

Немецким философом Ф. Ницше (1844–1900), автором нашумевших произведений «По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра» был поднят вопрос о соотношении культуры и жизни.

С точки зрения Ницше, жизнь выступает хаотичным, трагическим процессом, управляемым не законами, а судьбой. Культура же предстает как форма и выражение жизненных сил человека и, следовательно, также не может рассматриваться как гармоничное, непротиворечивое и целостное явление.

Корни любой культуры в античности, в ее внутреннем противоречии, которое характеризуется наличием в ней двух противоположных начал: аполлоновского и дионисийского. Аполлоновское связано с разумом, стремлением к прекрасной форме, гармонии, дионисийское – стихийность жизни, стремление к новому, стремление вырваться за пределы всяких норм. В античном мироощущении, которое большинством мыслителей воспринимается как ясное и гармоничное, Ницше усматривает страх, ужас, тоску, боязнь смерти.

С точки зрения философа, полнее всего отражают сущностное проявление культуры мифология и искусство. Эти две сферы являются основными элементами культуры, так как полнее всего воспроизводят жизнь, и в то же время разрешают ее противоречия.

Ницше вводит понятие контркультуры. Культура рассматривается им как определенная традиция, а контркультура это то, что противостоит ей. Контркультура – выражение протеста против официальной культуры. Это комплекс социально-культурных установок, ориентаций, которые противоречат традиционной культуре. Причина появления контркультуры – кризис и дегуманизация общества. Понятие контркультуры входит в обиход с середины 60-х гг. ХХ в. для обозначения молодежного движения на Западе 60–70-х гг. ХХ в.

В XVIII – XIX вв. по Ницше начинается упадок духовной жизни и культуры. Причиной этого явилось, по его мнению, создание таких форм мышления как нигилизм, рационализм и стремление к социальному равенству. Мыслитель считал, что вообще невозможно всех людей сделать равными, развитая культура возможна только в условиях противостояния. Если наблюдается процесс уравнивания, культура вырождается.

В рамках рассматриваемых положений Ницше приходит к концепции сильной личности. Сверхчеловек – продукт трагических эпох, он свободен от общественной морали и несет ответственность перед собой (идеал Ницше), в ином же случае он попадет под власть других людей и общества. Будущее – это сообщество неординарных, независимых людей, а иначе человечество превратится в песок. Сверхчеловек должен стремиться к властвованию, утверждению ценности. Любовь к свободе, истине, мудрость, устремленность к решению великих задач, способность к риску, составляют по Ницше сущность жизни и смысл культуры. “Творческая, жертвенно-аскетическа культура – это и есть истинная жизнь, возвышающаяся над повседневностью, выгодой, практической целесообразностью”

- нем. философ и историк культуры. Представитель “философии жизни”; основоположник “духовно-исторической” школы в нем. истории культуры 20 в., с 1867 по 1908 — проф. ун-тов в Базеле, Киле, Бреслау и Берлине. Вклад Д. в филос. осмысление культуры не был оценен по достоинству. Отчасти это случилось из-за старомодной терминологии — новому тогда понятию “культура” Д. предпочитал понятие “дух”, что сразу же помещало его в традицию классич. нем. идеализма и романтизма перв. трети 19 в. Кроме того, этот термин наводил на мысли о Гегеле, что в эпоху господствовавшего неокантианства казалось менее всего желательным. Разрабатывая, по сути, ту же проблематику, что занимала “философию культуры” к. 19-нач. 20 в., Д. оказался не включенным в ее контекст.

Существенно иной в сравнении с ницшевским фикционализмом вариант философии культуры, исходящей из «философии жизни», создал немецкий историк культуры В. Дильтей (1833—1911). Он рассматривает саму жизнь как способ бытия человека, осуществляющийся в раскрытии человеком культурно-исторического процесса, образовании мира истории, отличного от мира природы. Подобно неокантианцам баденской школы (см. ниже), Дильтей разделяет методы науки о природе и науки о духе (философии). Если первая «объясняет» данные внешнего опыта, согласуя их со схемами рассудка, то вторая «понимает» духовную целостность, интуитивно понимает «жизнь» из нее самой. Интерпретируя явления истории культуры, Дильтей использует в качестве «понимающей» методологии ее исследования герменевтику. Какая-либо эпоха в истории духа реконструируется как целостность, относительно которой необходимо истолкование отдельных явлений как ее моментов. Позднее история культуры рассматривалась Дильтеем как ряд произведений «объективного духа». Последний представляет собой не гегелевскую абсолютную идею, сущую в себе («Философия духа», раздел второй), а тотальность духовной взаимосвязи в реальной жизни, проявляющую себя как в творчестве индивида, так и человеческих сообществ. Дильтеевская философия «объективного духа», подчеркивая несводимость творческих проявлений только к сфере разума, утверждает также единство мира культуры, включенность в него рефлексивных форм, поскольку к «объективному духу» относятся и искусство, религия, философия (у Гегеля - ступени развития абсолютного духа). Акцент на целостном восприятии исторических культурных систем позволяет Дильтею сблизить историю и искусство. Главной заслугой Дильтея остается разработка герменевтики как метода понимания письменно фиксированных проявлений жизни, т. е. духовной культуры в ее исторических образцах.

Шпенглер родился 29 мая 1880 года в небольшом провинциальном городке Бланкенбурге у подножия гор (Гарц, нынешняя земля Саксония-Ангальт) в семье почтового чиновника. Он был старшим из четырех детей и единственным мальчиком. В 1891 году семья переехала в Галле, где юный Шпенглер изучал латинский язык в заведениях Франке. Шпенглер изучает математику, естественные науки и философию в университете Галле, Мюнхенском и Берлинском университетах. Он защищает диссертацию на тему «Метафизические основы философии Гераклита» в университете Галле и получает докторскую степень по философии в 1904. Затем Шпенглер работает учителем в Гамбурге. Академическую карьеру начал в Мюнхенском университете в качестве преподавателя математики. Пытался заняться публицистикой, однако, после прихода к власти нацистов в 1933 году и изъятия одной из его книг, вёл уединённую жизнь. Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур, рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время» Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной — циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной — «фаустовская» и т. д. Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII—XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация). Так, культура Древней Греции находит своё завершение в цивилизации Древнего Рима. Западно-европейская культура, как неповторимый и ограниченный во времени феномен, зарождается в IX веке, переживает свой расцвет в 15—18 вв. и с 19 в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.), по Шпенглеру, проделавшему колоссальную работу по сбору фактического материала о различных мировых культурах, сопоставим (или «одновременен») с 1—2 вв. в Древнем Риме или 11—13 вв. в Китае. Последовательно проводимый Шпенглером тезис об уникальности культур, их сменяемости (не преемственности) вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий. Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других. Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация («в мировом городе нет народа, а есть масса» («Закат Европы»). В качестве фундамента исторического метода Шпенглера выступал концепт «смысла чисел», ещё более дистанцирующий друг от друга природу и историю. По мысли Шпенглера, духовная жизнь человека, наделённого «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конституируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного — «природа», согласно Шпенглеру, «исчислима». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с хронологическими величинами и чужда однозначным расчетам. При этом, согласно Шпенглеру, саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознания её субъектами значимости процедур измерения, счёта, формирования и фиксации образов внешнего мира и т. д. Так, в контексте концепции «смысла чисел», античная культура, базирующаяся, по Шпенглеру, на конечности, телесности числового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемой числовой идеей бесконечности. По схеме Шпенглера, все способы познания суть «морфологии»; морфология природы — это обезличенная систематика; морфология же органического — жизни и истории — есть «физиогномика» или перенесенное в духовную область подчеркнуто индивидуализированное искусство «портрета культуры». Постижение культурных форм, по мнению Шпенглера, в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни». Проявления той или иной культуры объединяет не только общая хронологическая и географическая отнесенность, но, прежде всего, тождество стиля, которое обнаруживается в искусстве, политике, экономической жизни, научном видении мира и т. п. Культуры, по мнению Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены («…лишь живые культуры умирают»), не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Шпенглера сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера, рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее.

17)Исследования Н.Я.Данилевского. Русский ученый, славянофил, почвенник Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) впервые в широком объеме поставил принципиальные вопросы, составляющие содержание культурологии. Его книга "Россия и Европа" - замечательный памятник русской общественной мысли 19 века - стоит как бы в стороне от основного русла развития русской философии и социологии.

В своей работе Данилевский высказал мысль, что в общем потоке мировой культуры выделяются некоторые образования, представляющие собой замкнутые виды с целым набором признаков от этнографических до географических. Каждый тип замкнут, его бытие аналогично с жизнью и циклами бытия живых организмов. Данилевский ставит под сомнение идею о единой линии исторического и культурного развития общества, обосновывает тезис о славянской исключительности. Данилевский утверждает, что история не есть непрерывный процесс, что она состоит из меняющих друг друга культурно-исторических типов, каждый из которых живет собственной жизнью, имеет свое лицо и свою судьбу.

Как ученый естественник, Данилевский не сомневается в видовом биологическом единстве человечества, которое доказывается постоянно случающимися "скрещиваниями" различным этнических групп. Но он утверждает "самодостаточность" и самобытность культур, создаваемых этносами. Культуры в зрелом состоянии полностью подчиняют себе биологическую жизнь этноса и поэтому можно сказать, что истинными деятелями мировой истории являются не народы, а культуры.

Отвергая деление истории на "древнюю", "среднюю" и "новую" как искусственное, Данилевский хочет внести в нее "естественную систему", подобную системами Линнея и Дарвина. В его системе сочетаются "мифологический принцип", определяющий сущность культуры, специфическое направление ее развития, и" эволюционный принцип", в соответствии с которым следующая во времени культура должна быть богаче, чем предыдущая, поскольку она способна частично усваивать результаты, достигнутые предшественницами.

"Мифологический принцип" выражается в оригинальной форме и особенной интеграции языковых, этнографических, хозяйственных, политических, духовно-нравственных и религиозных элементов в каждой из культур. В своей совокупности эти элементы образуют целостную культуру или "культурно-исторический тип". Каждый такой тип рождается, достигает расцвета и, прожив положенные ему полторы тысячи лет, умирает либо естественной смертью, либо гибнет под ударами более сильных и молодых народов.

Всего культурно-исторических типов в истории насчитывается тринадцать: египетский, китайский, древнесемитский, индийский, иранский, новосемитский, греческий, римский, арабский, романо-германский или европейский, перуанский, мексиканский и славянский. Последний, правда, еще полностью не сформировался. Он на 500-600 лет моложе своего европейского собрата и соперника.

Взаимоотношения между культурными типами, между этносами, выступающими как субъекты культурного творчества, могут быть дружественными, конкурентными и враждебными - в зависимости от степени их зрелости и присущего им внутреннего принципа.

Населяющие Землю этносы отличаются друг от друга своей силой и творческой способностью. Одни создают богатые и мощные культуры, другие подвергаются ассимиляции и "перевариваются" более крупными этносами, третьи, оставаясь независимыми и будучи не способными к культурному творчеству, ведут себя агрессивно, разрушают слабые "дряхлеющие" культуры. Они выступают в качестве "бичей божьих" или "мусорщиков истории". Это, например, гунны, монголы.

Не следует думать, что культурология Данилевского есть полный сколок с его биологии. Культуры - "организмы" особого рода. Они принадлежат частично природному, а частично - духовному миру. Само рождение культуры следует понимать как выделение духовного начала из природной стихии, как актуализацию основной идеи культуры.

Заслугой Данилевского является попытка выделить основные виды человеческой деятельности. Всего таких видов Данилевский насчитывает четыре: деятельность религиозная, связанная с выработкой мировоззрения; политическая, создающая государственно-правовую систему; "собственно-культурная" (научная, художественная, техническая) и "нравственно-экономическая", направленная на достижение справедливости и благосостояния, свободных и взаимовыгодных отношений в труде, в быту, общественной жизни. Подобно отдельному человеку, который может жить продуктивно и творчески лишь тогда, когда найдет себе подходящее поприще, культуры "плодоносят" или "прозябают в бесплодии" - в зависимости от того, насколько правильно они поняли свое историческое предназначение, насколько смогли уберечь и развить свою самобытную творческую способность.

Немецкий философ и культуролог
В отличие от популярной в Европе первой половины XX в. теории культурных циклов, К. Ясперс предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Критикуя метод Шпенглера, Ясперс утверждал, что он позволяет лишь истолковывать явления духовной жизни, стили в искусстве или типы “настроений”, однако не дает возможности установить законы. Кроме того, Ясперс обращал внимание на неправомерность биологических аналогов, которые широко используются в шпенглеровской концепции культурных типов, вследствие чего история приобретает фаталистический характер.
Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: прометеевская эпоха, эпоха великих культур древности, эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) и эпоха развития техники. “Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем - от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом - от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе”.
Прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу, доисторию человечества, собственно, история началась лишь около 5000 лет до н.э. В доисторическую эпоху происходило “становление основных конституитивных свойств человеческого бытия”, формирование человека “как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами”, закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа. К этому, по сути дела, “докультурному” периоду относится “первое становление человека”. Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс выделяет “использование огня и орудий”, “появление речи”, “способы формирующего человека насилия над самим собой” (например, табу), “образование групп и сообществ”, “жизнь, формируемую мифами”. Начало истории, т. е. уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, “как существует передача опыта”.
Второй период, выделяемый Ясперсом,-это великие исторические культуры древности. Они возникли почти одновременно в трех областях земного шара. “Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э. во-вторых, доарийская культура долины Инда 3-го тысячелетия (связанная с Шумером) и в-третьих, архаический мир Китая 2-го тысячелетия до н. э.”. Чертами, характеризующими данный культурный тип, выступают наличие письменности и “специфической технической рационализации”.
Третий период - осевое время. Период “осевого времени” является, по мнению Ясперса, центральным в истории человечества. Это эпоха духовного основоположения всех мировых культур. “Эту ось мировой истории, - писал-Ясперс, - следует отнести ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, который сохранился и по сей день. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющие жизнь людей”.

19) ЦИКЛИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ТЕОРИЯ (греч. cyklos — круг) описание модели социокультурных динамических процессов, в основе которой лежит представление о повторяемости, обратимости. Под циклом в данном случае понимаются обобщённые представления об универсальной форме внутренней динамики макросоциокультурного объекта (этнос, общество, цивилизация) в период его существования от возникновения до распада. Каждая культура проходит определённый жизненный цикл от рождения до смерти, двигаясь по замкнутому кругу к исходному состоянию.
Так, Полибий выделил цикл, состоящий из шести основных, сменяющих друг друга политических режимов: монархия, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия («власть толпы»). Историки средневекового Китая, арабские философы позднего средневековья, европейские просветители Нового времени, придерживаясь идеи цикличности, направляли движение своей мысли против примитивной, линейной интерпретации истории. «Естественная» повторяемость виделась им в смене династий и форм государственного правления, выдвижении в культурно-историческом процессе различных народов, расцвете и упадке отдельных культур. Дж. Вико в цикле существования любой нации выделял три эпохи: «век богов» (господство мифологии, отсутствие государства, приоритет закреплён за религиозными структурами); «век героев» (господство аристократического государства, героический эпос); «век людей» (демократическое государство или монархия, осмысление мира в историографии). Идея цикличности противостояла идее прогрессивного поступательного развития человеческой культуры в XIX — начале XX в., она представлена в движении культурно-исторических типов у Н. Данилевского, развитии жизни «культурных организмов» в концепции О. Шпенглера, круговороте «локальных цивилизаций» А.Тойнби, теории «этногенеза» Л. Гумилёва.

О́свальд А́рнольд Го́ттфрид Шпе́нглер (нем. Oswald Arnold Gottfried Spengler; 29 мая 1880, Бланкенбург, Германия — 8 мая 1936, Мюнхен, Германия) — немецкий философ-идеалист, представитель философии жизни, публицист консервативно-националистического направления.

Арнольд Джозеф Тойнби (англ. Arnold Joseph Toynbee; 14 апреля 1889 — 22 октября 1975) — британский историк, философ истории, культуролог и социолог, автор двенадцатитомного труда по сравнительной истории цивилизаций «Постижение истории», один из разработчиков цивилизационной теории. Удостоен Ордена Кавалеров Почёта.Никола́й Я́ковлевич Даниле́вский (28 ноября (10 декабря) 1822, с. Оберец, Ливенский уезд, Орловская губерния — 7 (19) ноября 1885, Тифлис) — русский социолог, культуролог, публицист и естествоиспытатель; геополитик, один из основателей цивилизационного подхода к истории, идеолог панславизма.

20) Архаичная культура Архаичное общество подчинено природе. Оно не только развивается в соответствии с ее ритмами, но и ограничено созданными ею пределами. Более того, в его проявлениях явственно проступают черты животного мира.
Вместе с тем, архаичное общество открывает историю человека. Оно обладает собственной культурой.
Основу архаичной культуры образует мифологическая ментальность людей, к ней принадлежащих, иначе говоря, МИФ.
- Эта ментальность глубоко отлична от современной нам тем, что она не знает законов логики и вполне может допустить одновременное пребывание одного и того же существа в разных местах; не обращает внимание на противоречия и стремится сложить из самых разнородных элементов законченную картину. Миф - это чувственная, целостная картина мира. Для него свойственны:
-гармоничное сочетание знаний, почерпнутых из практического опыта, и сверхъестественных, -фантастических образов;
-коллективная природа происхождения и существования;
-полное погружение человека в миф;
-собственные ритуалы, практические действия, подтверждающие участие человека в мифе.
-По внешней форме миф - связное повествование, рассказанная история на избранные темы: происхождения богов, природы, человека, народа, их жизни и гибели.
- По существу, миф - это действительность, в которой рождается, живет и умирает человек архаичного общества.
- Мифы создают свою собственную ритуальную практику, в которую входит магия как особый способ восприятия и изменения мира при помощи подручных средств. С точки зрения современной науки, магия - ложное знание и бесплодное искусство (Дж.Фрезер). С точки зрения человека, погруженного в миф, магия - единственный способ овладеть миром.
- Мифы создают систему норм поведения в виде табу - абсолютных запретов на конкретные поступки, а также на их символические обозначения, на людей, предметы, слова.
- Мифы предполагают собственную систему символов, маркирующих наиболее важные моменты повествования и ритуалов. Одним из таких символов является ТОТЕМ - племенной знак, указывающий на прародителя, как правило, из мира диких зверей.
- ритуальные действия, магические практики, символизация окружающего мира - вот основания, из которых прорастает искусство как особый вид человеческой деятельности, в котором реализуются сущностные силы человека. На семинарском занятии мы обсудим несколько версий его происхождения, сопоставим их по степени убедительности. Пока же ограничимся утверждением, что в архаичном обществе искусство есть лишь функция мифа, существующая слитно с другими мифологическими практиками.
Мы используем для масштабной характеристики культуры категорию культурно-исторических типов. Каждый из них соответствует определенной ступени в развитии общества.
Согласно технологической парадигме общественного прогресса можно выделить три основных культурно-исторических типа: архаичный, традиционный и современный (индустриальный).
Архаичная культура складывается в обществе, не отделившемся от природы.
Архаичная культура опирается на мифологичную ментальность.
Миф представляет собой образное виденье мира, определяющее поведение людей.
Наследие мифологической культуры сохраняется в культуре современной.

21) Особенности первобытной культуры ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА — самый древний тип культуры, определяющий бытие людей на протяжении почти всей их истории. Чёткие временные рамки существования первобытного общества определить довольно сложно.
Существа группы HOMO появились около четырёх миллионов лет назад, HOMO habilis (способные изготавливать орудия труда) — около двух, a Homo sapiens — примерно 100 тысяч лет назад.
Первобытный образ жизни сохраняется и в наше время у некоторых народов Африки, на островах Тихого океана. Исходя из этого, можно утверждать, что эпоха первобытной культуры является наиболее продолжительной в человеческой истории.
Несмотря на региональные и географические особенности жизни первобытных племен, существуют характерные черты, объединяющие их культуру.
1)Важнейшей отличительной особенностью первобытной культуры является синкретизм (греч. suncretis — объединение) — неделимость, недифференцированность её форм, признак её неразвитого состояния.
2)Ещё одна особенность — отсутствие письменности, обусловившее медленные темпы накопления информации в обществе, а отсюда — и медленные темпы культурного и социального развития.
3)На ранних стадиях первобытного общества, когда язык был довольно примитивным, а возможности вербальной коммуникации — небольшими, главным информационным каналом культуры, основным средством обучения и общения, помимо естественно-биологической активности, выступала трудовая деятельность.
Действия, приносившие полезный эффект, становились образцами для подражания, передавались из поколения в поколение и превращ

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: