Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Регулирующая функция морали воплощается в создании целой системы норм, принципов, идеалов и ценностей.





Моральные нормы – должное поведение, нарушение которого, по мнению группы, несет ей зло. Они формулируются как конкретные правила поступков: уступай место старшим, здоровайся при встрече, не обижай младших, не опаздывай, не употребляй нецензурные выражения, носи паранджу, не убей, не укради.

Моральные принципы (эгоизм, альтруизм, гуманизм, коллективизм, индивидуализм, подвижничество, самоотверженность, требовательность) задают направление нравственной деятельности.

Моральные идеалы создают образ нравственно совершенной личности ивыражают конечную цель поступков. Так, христианский моральный идеал воплощен в образе Христа – учителя справедливости и великомученика. Этот идеал связан с самоограничением, покорностью, терпением, состраданием и любовью к ближнему. Нужно иметь в виду, что моральный идеал есть только бесконечно отодвигающийся горизонт, линия поведения, процесс достижения, а потому воплощен в действительность он быть не может.

Высшие моральные ценности выступают личными ориентирами жизни, предельно общими целями нравственной деятельности каждого человека. Речь идет о таких ценностях как счастье, смысл жизни, свобода. Именно высшие моральные ценности являются верховным регулятором морального поведения, чувств и мыслей.

Нравственная культура реализует себя в сфере сознания, чувствах и поступках. Моральное сознание функционирует на уровне теоретического обоснования нравственных норм, ценностей, идеалов, а также в форме субъективного понимания человеком нравственных ценностей, оценок, мотивов поведения. Мораль предполагает также наличие нравственных чувств (стыд, вина, совесть). Моральная практика выступает как сфера нравственных отношений, реализующихся в поступках. Человек, не действующий практически, не может считаться моральным. Нравственная культура – явление историческое. Каждая эпоха и каждый народ создают свои представления о добре и зле и свои механизмы функционирования морали. Так, в традиционных обществах моральные нормы и ценности рассматриваются как неизменные, причем приятие их происходит фактически без личного выбора (нет альтернативы). Индивидуальные поступки жестко подчиняются более существенным надиндивидным процессам. Здесь центр бытия человека, критерии его воли и суждений, высшие ценности находятся вне человека – в некотором Целом, которому он принадлежит вместе с другими. В новоевропейской культуре поведение человека покоится на сознании заключенной в нем силы, порожденной его волей, постоянной рефлексии и саморефлексии. Поэтому моральные ценности выглядят в его глазах как сотворенные им самим без сопричастности к этому других, т.е. имеют характер индивидуального выбора.



Тем не менее, мы вправе говорить о существовании общечеловеческих нравственных норм и ценностей. Нравственная культура функционирует на уровне общества в целом, различных субкультурных образований, отдельной личности. Остановимся более подробно на последнем. В нравственной культуре личности отражается степень освоения человеком морального опыта общества, способность последовательно осуществлять в поступках нравственные ценности и принципы, готовность к самосовершенствованию. Здесь важную роль имеет синтез норм общества и личного нравственного опыта. Внешне культура нравственного поведения проявляется в соответствии поступков и слов тем нормам, которые выработало общество. Но собственно нравственными они будут являться только в том случае, если совершаются исходя из моральной мотивации и в соответствии с моральными принципами, т.е. когда этические знания совпадают с нравственными мотивами и поступками. Говорить о том, что нравственная культура стала внутренней составляющей личности можно только тогда, когда моральные нормы и ценности общества превращаются в убеждения. Нравственная культура личности предполагает способность человека разобраться в чувствах и мотивах своих поступков, умение соотносить их с интересами других людей.

Формирование нравственной культуры общества включает в себя фиксацию стихийно сложившихся норм поведения и идеалов, которая принимает форму мифов, религиозных заповедей, а на более позднем этапе выступает как теоретическое обоснование нравственных идеалов, соответствующих духу времени. Необходимой составляющей процесса формирования нравственной культуры является распространение и внедрение имеющихся моральных знаний и требований в сознание людей через обучение, воспитание, традиции, обычаи, организацию массовых форм общения и т.д. В процессе формирования нравственной культуры каждое общество создает определенные механизмы воспроизводства моральных ценностей через общественное мнение, различные формы контроля, пример и т.д.

Регулирование и управление моральными процессами в обществе осуществляется через систему нравственного воспитания, которая сегодня не является единой по содержанию, т.к. в социально дифференцированном обществе на основе общепринятой морали существуют разные ее типы: светская, религиозная, обывательская, профессиональная. Поэтому в современной культуре универсальной программы и методик воспитания быть не может. Речь идет только об общих ориентирах.

Нравственное воспитание есть процесс превращения моральных знаний во внутренние установки, привычки, убеждения. В современной культуре воспитание рассматривается как управление процессом развития личности (а не управление личностью). Поэтому и осуществляется оно через диалогическое общение, совместный поиск истины, создание воспитывающих ситуаций, творческую деятельность.

Нравственное воспитание предполагает несколько направлений:

- формирование связи с обществом, согласование личного поведения с его нормами;

- ознакомление с нравственными идеалами и нормами общества;

- усвоение внешней культуры поведения;

- формирование нужных обществу нравственных привычек;

- формирование устойчивых моральных чувств (совесть, долг, достоинство, стыд) и качеств (честность, принципиальность);

- превращение знаний в убеждения.

Для реализации этих задач используются различные формы и методы. Важнейшими формами нравственного воспитания являются задания и поручения, индивидуальные беседы, работа с активом, информационно-массовые и организационные мероприятия (собрания, отчеты, лекции, конференции, тематические вечера), действенно-практические формы (агитбригады, вожатые, группы помощи и т.д.). Основные методы нравственного воспитания: убеждение, упражнение, положительный пример, одобрение (от жеста и тона до объявленной признательности), осуждение, организация нравственно положительной деятельности, самовоспитание. Уже в юношеском возрасте развитие нравственных привычек должно осуществляться в условиях ярко выраженной самостоятельной деятельности, в ситуации высокой ответственности за себя.

Формирование нравственной культуры в современном российском обществе сопряжено с целым рядом проблем. Критика советской системы привела к разрушению старых духовных устоев, моральных норм и принципов. Справедливо упрекая социалистическую мораль в абстрактности и двойном стандарте, в процессе критики фактически подверглись дискредитации многие общечеловеческие ценности. Новые же идеалы долгое время отсутствовали. Эта ситуация породила чрезвычайно моральный нигилизм, открытое пренебрежение нормами нравственности, поворот к эгоизму и индивидуализму. Перед обществом встала задача формирования нового типа нравственности, основными ориентирами которого стали общечеловеческие ценности, гуманизм, христианская мораль. Прослеживается также тенденция строить систему нравственного воспитания исходя из идеологии среднего класса, когда во главу угла ставится профессионализм и связанные с ним нравственные качества – порядочность, надежность, долг, честность, требовательность к себе и другим, ответственность, дисциплинированность и т.д.

Надо сказать, что ослабление механизмов нравственной регуляции обусловлено также особенностями современной культуры. Культ техники в XX веке привел ко все большему развитию технократического мышления, для которого нравственные ориентации, особенно на предельно обобщенные моральные принципы, имеют второстепенное значение. Процессы урбанизации привели к возрастанию анонимности жизни. В большом городе механизмы контроля за нравственным поведением (осуждение, бойкот, общественное мнение) все более ослабевают, а на первый план выходит правовое регулирование отношений между людьми. Поэтому даже в благополучном западном обществе проблемы нравственной культуры стоят сегодня очень остро.

Наконец, важной проблемой является недостаточная разработанность детальных методик воспитания различных нравственных привычек, чувств и норм поведения. Сегодня таких исследований появляется все больше. Причем, они могут быть эффективными только в том случае, если объединяют знания в области этики, психологии и педагогики.

Религия и культура. Религия как взгляд на мир и метафизическое свойство человеческого самосознания является одной из конститутивных черт культуры. Вплоть до Нового времени она определяла духовную культуру человечества. Религия – комплекс верований и практических действий, посредством которых люди сообщаются с реальностью, лежащей за пределами обыденного опыта. Религия предполагает наличие системы символов, которая дает представление о сверхъестественном существе, служит объектом поклонения. Она связана также с наличием чувства почтения, благоговения и страха. Главный признак развитых религий – вера в сверхъестественное. Именно верой, а не доказательствами и практикой обосновываются положения религии.

Структура религии. Религиозное сознание оформляется в различных мифах и доктринах, которые могут быть отражены в священных текстах. Религиозное сознание на индивидуальном уровне предполагает освоение основных догматов и принципов религии, главными из которых являются идея Абсолюта – высшего начала мира (безличный принцип или личность); принцип сотворения мира; учение о спасении; этические (гуманность, любовь, сострадание, братство, покорность) и социальные (отношение к государству, общине, единоверцам и иноверцам) ценности.

Религия как социальный институт.Первоначально каждая религия формируется вокруг какого-то лидера и его последователей. Затем она может принять институционализированные формы. Религия как социальный институт предполагает наличие рационально сформулированных догматов (в том числе в форме священных текстов), детализированных кодексов поведения, канонизированных ритуалов, символики. Для нее характерна четкая система церковного управления. Через формирование религиозной традиции появляется чувство самоидентификации верующих с религиозной общиной, складывается определенное отношение к государству и другим религиям. Ядром церковной организации являются посредники между рядовыми верующими и Абсолютом (шаманы, пророки, святые, священники, богословы). Существуют различные классификации церковных организаций. Э.Трёльч предлагает их деление на церковь, секту и мистические движения. Церковь – это такой тип религиозной организации, который удовлетворяет потребности всех социальных слоев общества и по этой причине выполняет интегрирующую функцию.

Церковь поддерживает существующий социальный порядок и систему ценностей господствующей культуры. Секта отличается от церкви сравнительно небольшим количеством верующих, она противопоставляет себя ценностям господствующей культуры и религии, выступает за обновление, нравственное очищение общества, стремится к самоизоляции. Мистические движения объединяют небольшие группы людей, жизнь которых направлена, прежде всего, на обретение индивидуального опыта общения с Абсолютом. Эти движения не имеют развитой организационной структуры, могут объединяться вокруг харизматического лидера. Часто им присуща большая веротерпимость. В мистических движениях практически отсутствуют этические элементы и четко сформулированное отношение к государству и господствующей культуре.

Значение религии для развития и функционирования культуры.Исторически религия явилась смыслообразующим основанием культуры. Именно через первые системы верований человек понимал окружающий мир и свое собственное место в нем, создавал общину как социокультурное образование, в рамках религиозных культов развивалось первоначально искусство. С помощью религиозных идей человек и сегодня осмысливает опыт смерти, зла и страданий. Религия создала исторически первый механизм передачи культурных ценностей, который воплощался в системе ритуалов и тайных знаний. Еще долгое время церковь сохраняла монополию на грамотность, образование. Велико значение религии как фактора социальной интеграции и стабильности внутри общины, а позже внутри одной конфессии. Интегративная функция религии не исключает, однако, ее дестабилизирующих моментов (война с иноверцами, насильственное обращение в свою веру, агрессивность сектантства, терроризм современных фундаменталистов). Образуя новые секты и конфессии, религия вырабатывает культурные идеалы и, таким образом, выступает фактором развития культуры. Религия создает также идеальную модель поведения, конкретные жизненные цели, способствует эмоциональной разгрузке человека.

Религиозная культура и проблема веротерпимости. Религиозные общины на протяжении всей истории человечества вступали в более или менее тесное культурное взаимодействие. При этом отношение к иноверцам практически всегда сопровождалось недоверием или открытым неприятием. В первобытном обществе, в культурах с политеистическими религиями в силу расплывчатости представлений об Абсолюте и множественности богов довольно часто происходило включение элементов чужих религий в собственную систему ценностей. Такая же ситуация характерна для китайской и индийской цивилизаций. Это не означает, однако, что Восток не знал религиозных конфликтов. Так, отношения конфуцианства и даосизма далеко не всегда были мирными.

Однако и здесь имели место процессы интеграции различных конфессий в единую систему национальных культурных ценностей. Самой непримиримой в отношении других религий являлась авраамическая религиозная традиция (иудаизм, христианство, ислам). И сегодня фундаменталистские течения имеют место главным образом в этих религиях. Вместе с тем, в силу все возрастающей интеграции общества, веротерпимость становится насущной культурной потребностью.

Но чем обусловлена религиозная нетерпимость? Она порождается, во-первых, этно- и европоцентризмом, а во-вторых, присущим любой религии стремлением к единственной и абсолютной истине. Абсолют является предельным горизонтом человеческого мышления. Мы не можем строить картину мира, руководствоваться нравственными принцами, если не убеждены в их абсолютном характере. Религиозное сознание не может принять идею множественности истины, потому что тогда божественные заповеди перестанут быть абсолютными.

В Европе предпосылки развития веротерпимости закладываются еще в позднем средневековье в связи с возникновением учения о двух истинах: нучно-философской и религиозной. В эпоху Возрождения эстетизация религиозного культа, интерес к античной религии создают предпосылки для непредвзятого анализа различных конфессий, а пантеизм возвращает религиозное сознание к предельно обобщенному пониманию Абсолюта. Именно в XV в. Николаем Кузанским впервые была предложена идея примирения вер. Философы-просветители в XVIII в. пришли к пониманию религии как социального явления, призванного регулировать отношения в обществе.

Именно культура Просвещения выдвинула и обосновала требование терпимого отношения к вере. В XIX в. в силу возросших контактов Европы с различными регионами мира и развитием СМИ начинается процесс трансформации религиозного сознания. Теперь не только ученые, но и обыватели получают доступ к священным текстам различных религий, непосредственно знакомятся с их идеями благодаря миссионерской деятельности и непосредственному общению с эмигрантами, сами совершают путешествия в далекие страны. Все эти объективные процессы и теории открыли путь к формированию установки веротерпимости. Сегодня свобода совести является демократической альтернативой религиозному фанатизму. Самым ярким проявлением тенденции к диалогу различных вероисповеданий является экуменическое движение – деятельность различных организаций (прежде всего Всемирного христианского студенческого движения, Международного Совета миссионеров) за объединение христианских церквей. С 1948 г. руководящим органом этого движения является Всемирный совет церквей.

Для религиозной культуры XX в. в целом характерно нарастание процессов секуляризации (потеря религиозного влияния в различных сферах общественной жизни), модернизация традиционных религий и, наоборот, возвращение к их истокам (фундаментализм), рост сферы эзотерически-оккультных практик и теорий (в основном тяготеющих к массовой культуре при всей своей предполагаемой элитарности), сокращение и маргинализация сферы классического религиозного мышления и серьезной теологии.

Особенности религиозной культуры в современном российском обществе. Начиная с 80-х годов наблюдается нарастание степени религиозности населения. Увеличивается число религиозных общин, строятся церковные сооружения. Характерной особенностью является рост числа верующих среди молодежи. Исследования выявили, что лишь половина причисляющих себя к верующим исполняют религиозные обряды. Это свидетельствует, прежде всего, о том, что религия сегодня трактуется людьми предельно широко и связывается с поиском духовных оснований жизни. Нельзя сбрасывать со счетов и "моду" на религию. Еще одной важной особенностью современной религиозной культуры является появление довольно большого числа нетрадиционных восточных и "надконфессиональных" религий (кришнаиты, дзен-буддисты, Агни-йога, теософия Блаватской, бахаисты), а также тоталитарных сект, которые считаются опасными для личности (сатанисты, Аум Синрикё, Великое белое братство "Юсмалос", Вуду, Дети Бога, сайентологическая церковь, церковь Виссариона и др.). Межконфессиональные отношения на сегодняшний день характеризуются высокой степенью веротерпимости, что не исключает, однако, возможности нарастания религиозной напряженности в будущем.

Раздел 2 Теория культуры









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.