Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Эпоха Просвещения (ХVII – ХVIII вв.).





Бэкон Фрэнсис (1561—1626) — английский философ, историк, мыслитель, основатель материализма и экспериментирующей науки нового времени. При короле Якове I достиг высокого положения в государстве, став лордом-канцлером. Автор знаменитого трактата «Новый Органон» (1620) (в отличие от «Органона» Аристотеля), в котором развил новое понимание задач науки и основы научной индукции. Провозгласив целью знания способность науки увеличивать власть человека над природой, Бэкон считал, что достичь этой цели может лишь наука, постигающая истинные причины явлений. Поэтому он резко выступал против схоластики. В произведениях «О достоинстве и приумножении наук», «Новый Органон» и утопии «Новая Атлантида» Бэкон размышляет о принципиальной возможности создания гармоничного и справедливого общества, основой экономического могущества которого была бы наука и техника.

В своем понимании культуры Бэкон коренным образом расходится с теми представлениями, которые были выработаны средневековыми мыслителями. Частные противоречия находятся и с гуманистами эпохи Возрождения.

Если абсолютное большинство авторов до Бэкона, говоря о культуре и цивилизации, обращали свое внимание прежде всего на духовные аспекты и видели культурный прогресс в первую очередь в бурном развитии изобразительного искусства и литературы, музыки и архитектуры, в воспитании всесторонне развитого, гармоничного человека, способного к раскрепощению всех имеющихся у него потенций и задатков, то Бэкон переносит акцент на рассмотрение достижений в области науки, техники, промышленного производства, которые, по его мнению, наиболее ярко свидетельствуют о достижении той или иной нацией определенного культурного уровня.



Культура для Бэкона не только и не столько результат «возделывания души», как считали древние греки и римляне, а финал деятельности по покорению сил природы, подчинению ее воле и интеллекту действующего индивида, опирающегося на мощь техники и данные опытной науки. Она, по его мнению, возникает из взаимоотношения природы и человека и, по сути, есть не что иное, как «человек в его отношении к природе».

Культура, с точки зрения Бэкона, не есть нечто данное изначально. По его представлениям, она развивается, переходя с одной ступени на другую. Он считает, что европейская культура прошла в своем развитии три стадии, которые соответствуют культуре Древней Греции, культуре Древнего Рима и культуре Западной Европы Нового времени. Бэкон считает, что культура — сложный феномен. Она проявляется во всех сферах деятельности людей, но главными ее элементами являются наука и искусство.

[Шендрик А.И. Теория культуры: Учеб. пособие для вузов. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2002]

Вико Джамбаттиста (1668—1744) — итальянский философ Нового времени, историк, социолог. Основное сочинение — «Основания новой науки об общей природе наций» (1725). Вико — создатель исторического круговорота теории. Допуская существование божественного начала, от которого исходят законы истории, он в то же время указывал, что общество развивается в силу внутренних, закономерных причин. Каждый народ, по учению Вико, проходит в своем развитии три эпохи (божественную, героическую и человеческую), аналогичные периодам жизни человека — детству, юности и зрелости. Государство возникает лишь в героическую эпоху и представляет господство аристократии. В человеческую эпоху на смену приходит демократическое государство, в котором торжествуют свобода и «естественная справедливость». Это вершина развития человечества, его зрелость, после чего наступает упадок. Общество возвращается к первоначальному состоянию. Затем вновь наступает движение по восходящей линии, новый круговорот. Свои принципы исторического развития Вико распространял также на язык, право, искусство. Работа Вико позволяет считать, что каждая культура обладает собственной ментальностью. С его точки зрения, каждая культура характеризуется общностью религиозных, моральных, правовых, эстетических установок, которые доминируют в общественном сознании. По его представлениям, они самым непосредственным образом связаны с типами политической и экономической организации общества, которые изменяются при переходе от одной культурной эпохи к другой. «Порядок идей», как отмечает Вико, следует за «порядком вещей». Из этого вытекает, что культура есть нечто единое, при ее изучении вполне приемлемый результат дает анализ тех идей, которые являются доминирующими в той или иной культуре на конкретной стадии ее развития.

Важным вкладом Вико в историософию и культурологию следует считать его представление о смысле и значении мифологии. Он первый сделал миф объектом научного анализа и показал, что миф есть продукт особого типа познания, отличающегося от сциентистского.

[Лифшиц М.А. Джамбатиста Вико // Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. — М. — Киев, 1994. — С. XIX; Лифшиц М.А. Джамбатиста Вико// Вико Дж. Основания новой науки о природе наций. — С. XXIV]

Гердер Иоганн Готфрид (1744— 1803) — немецкий философ-просветитель, историк, писатель, литературовед. Отверг кантовскую «критику» разума, противопоставив ей «физиологию» познавательных способностей и учение о первичности языка по отношению к разуму. Понятия о пространстве и времени Гердер выводил из опыта, отстаивал единство материи и форм ее познания. Опираясь на понятие о развитии в природе, развивал учение о прогрессе в истории («Идеи к философии истории человечества», 1784—1791) и о движении общества к реализации идей гуманизма. Гердер подчеркивал своеобразие духовной культуры различных народов. Высказал ряд догадок о роли производства (ремесла) и науки в развитии общества.

Согласно Гердеру, человек представитель двойной природы. С одной стороны, человек – животное, привязанное к земле. Но человек заключает в себе семена бессмертия и потому «должен расти в другом саду». Следовательно, людям необходимо решить это противоречие. Эту цель и преследует культура.

Изучение истории человечества убедило Гердера в том, что дорога культуры вовсе не прямая линия, это дорога с поворотами, резкими углами, обрывами и уступами; человеческие страсти обращают течение культуры в водопад. Но культура человечества Провидением наделена мудростью и гуманностью. В их осуществлении - закон истории человечества.

[Иконникова С.Н. История культурологии: идеи и судьбы.- СПб., 1996]

Руссо Жан Жак (1712—1778) — представитель демократического крыла французского Просвещения, философ, социолог и эстетик, один из теоретиков педагогики. В вопросах мировоззрения Руссо придерживался деизма. Наряду с существованием бога признавал также и бессмертную душу. Рассматривал материю и дух как два извечно существующих начала.

В трактате «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?» Руссо сумел заметить опасность там, где ее не разглядел никто другой: развитие науки вовсе не обеспечивает автоматически человеческого счастья. Отличие Руссо от других просветителей в том, что он противопоставляет познание вещей — просвещенной (разумной) нравственности. Руссо считал, что всем людям изначально, от природы, присущи нравственные побуждения, а в том, что существует зло, — вина цивилизации. Тем самым была поставлена проблема отчуждения человека от человека, от природы, от государства, которой позже будут заниматься Гегель, Фейербах, Маркс, экзистенциалисты, фрейдисты. Отсюда звучит призыв Руссо «возвратиться к истокам», бежать от всего социального, рассудочного к естественному, сентиментально искреннему, устремиться от культуры к природе. Руссо идеализировал прошлое, но он не звал назад, к первобытному состоянию. Идеал Руссо — в будущем. Это будущее должно было, по его замыслу, возродить ряд черт прошлого «естественного состояния».

[Хрестоматия по культурологии. Т.1. Самосознание мировой культуры. - С.Пб.:Петрополис, 1999]

Новое время (ХIХ в.)

Тайлор (Тэйлор, Тейлор) Эдуард Барнетт (1832-1917) — английский этнограф, исследователь первобытной культуры, один из основоположников и крупнейший представитель эволюционистского направления в этнологии. В 1871 опубликован главный труд его жизни — «Первобытная культура».

Стремление осмыслить и систематизировать огромное количество данных о жизни народов, которые в то время было принято именовать дикими, варварскими или просто отсталыми, привело к возникновению различного рода эволюционистских концепций. С возникновением эволюционизма этнография впервые стала наукой. Она стала включать в себя не только эмпирию, но и теорию. Для одних этнографов оси субъектом эволюции была культура, для других — общество. Тайлор принадлежал к первым. Главную свою задачу Тайлор видел в том, чтобы вскрыть закономерности развития культуры вообще. Эту эволюцию он понимал как естественно-исторический процесс, происходящий по объективным законам. Не будучи атеистом, он исходил из того, что в изучаемой им области действуют только естественные причины. Ему представлялось несомненным, что на основе изучения данных археологии и исследования жизни современных отсталых народов можно реконструировать основные этапы развития человеческой культуры. Эволюция человечества шла от дикости через варварство к цивилизации. Она представляла собой постулат, развитие, что не исключало возможности временного регресса. В качестве важнейшего средства реконструкции прошлого у Тайлора выступало открытие повторяющегося в явлениях культуры во времени и пространстве. Этот прием в дальнейшем получил название типологического сравнения и стал важнейшим моментом сравнительно-исторического метода. Другое средство проникновения в прошлое — широко используемый Тайлором метод пережитков. И хотя о пережитках в культуре писали и до Тайлора, само это понятие вошло в науку только с появлением его трудов.

Культура, согласно Тайлору, развивается в силу действующих в ней естественных причин; она распадается на несколько областей, каждая из которых развивается самостоятельно. Существуют несколько независимых эволюционных рядов. Тайлор не отрицал существования материальной культуры, но считал ее производной от духовной культуры. Его определение культуры есть определение духовной культуры. Из всех явлений культуры главное внимание он уделил религии. Вся его «Первобытная культура» по существу посвящена возникновению и эволюции религии. Исходной формой религии, «минимумом религии» он считал веру в духовные существа, которую он назвал «первобытным анимизмом». Она возникла в результате попытки дикарей объяснить явления сна и смерти. Они верили в существование в каждом человеке особой субстанции — души, которая может временно или навсегда покидать свою телесную оболочку. В последующем из понятия души развились представления о духах, олицетворяющих силы природы, животных и растений. Дальнейшая эволюция анимизма подготовила появление политеизма, который в последующем трансформировался в монотеизм. Для своего времени концепция Тайлора была огромным шагом вперед. По существу это была первая подлинно научная теория происхождения и развития религии, базировавшаяся на огромном этнографическом материале. Хотя ныне она в целом устарела, многое в ней осталось непреходящим.

[Культурология. ХХ век: Энциклопедия / Гл. ред., сост. и авт. проекта С.Я. Левит. - СПб.: Унив. кн., 1998. - Т. 2].

Морган Льюис Генри (1818—1881) – американский историк и этнограф, один из родоначальников антропологии, этнологии и культурологии. Он был состоятельным человеком, ученым, адвокатом, 40 лет жизни посвятил изучению ирокезов и других индейских племен. Жизнь с индейцами внушила ему глубокое уважение к их самобытной культуре, которое позже он пытался привить американскому обществу, публично выступая в защиту «краснокожих». В качестве адвоката Морган успешно отстаивал в суде право ирокезов на землю, за что был торжественно посвящен в члены индейского племени сенека.

Классический труд Моргана «Древнее общество» (1877) посвящен вопросам возникновения семьи, собственности и родоплеменной организации. Исследовав быт и старинные обычаи индейцев, он пришел к идее рода как основной ячейки первобытного общества. Историю человечества Морган разделил на два периода: ранний, когда общественный строй основывался на родах, фратриях и племенах, и поздний, когда общество стало территориальной, экономической и политической общностью. Только благодаря родовой организации — самому устойчивому и универсальному институту древнего общества — возможна преемственность развития культуры. Первобытный род он понимал как сложнейший социокультурный институт, важное культурное изобретение, которое менее развитые народы заимствовали у более развитых. Морган полагал, что отстоящие далеко друг от друга народы не могли каждый раз заново открывать его. Род являлся продуктом высокоразвитого общества. Он был изобретен достаточно интеллектуальными людьми в одном месте, откуда он, как позже методы земледелия, стал распространяться по всему свету. Причиной заимствования родовой организации одними народами у других служит ее очень высокая эффективность. Морган был одним из первых исследователей семьи как социального и культурного института, для описания которого изобрел терминологию родства и употреблял кросс-культурный метод исследования.

[Кравченко А.И. Культурология: Словарь. - М.: Академический проект, 2000]

Маркс Карл (1818—1883) — немецкий социальный мыслитель, разрабатывавший широкий круг проблем политической экономии, философии, социологии. Изучал право в Боннском и Берлинском университетах, но больший интерес вызывали у него философия и история. Маркс-ученый в первую очередь — экономист («Капитал», 1867. Т. 1), социолог, историк. Философских проблем он касается главным образом в связи с разработкой проблем развития общества и критикой предшествовавших учений.

Совместно с Фридрихом Энгельсом разработал материалистическое учение о природе и обществе и тоталитаристскую политическую идеологию. В ней классу придается приоритет над личностью, а партии, как наиболее организованной целостности, — над классом: будучи его частью, она «снимает», «идеализирует» в себе его лучшие силы. Поскольку в центре тоталитарной идеологии находится вопрос о власти, вопрос политический, постольку все формы культуры — право, мораль, искусство, религия, философия — объявляются формами выражения политической идеологии. В целом и власть и формы культуры объявляются частью «надстройки», определяемой типом производственных отношений, «базисом». Общественно-экономические формации, которые известны в истории человечества, создают своеобразные культурные общности.

Энгельс Фридрих (1820 – 1895) — немецкий мыслитель, один из основоположников марксизма, друг, единомышленник и соавтор Карла Маркса.

После смерти Карла Маркса Ф. Энгельс дорабатывает и готовит к публикации 2 и 3 тома «Капитала». Вместе с тем, Ф. Энгельс пишет и издает собственные работы. В 1884 г. он завершил одну из ключевых для понимания марксизма работ «Происхождение семьи, частной собственности и государства», в которой развиваются идеи исторического материализма. В 1886 г. выходит в свет ещё одна ключевая работа Энгельса — «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».

Данилевский Николай Яковлевич (1822-1885) – русский публицист, социолог и естествоиспытатель. Будучи идеологом панславизма – течения, провозглашавшего единство славянских народов, – Данилевский в своем главном сочинении «Россия и Европа» (1869) обосновывал идею о существовании так называемых культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Так же как и биологические особи, они проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Начала цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, хотя и подвергаются определенным культурным влияниям. Каждый «культурно-исторический тип» проявляет себя в четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической. Их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от «этнографического» состояния через государственность до цивилизованного уровня. Цикл жизни культурно-исторического типа состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный, «этнографический» период; примерно 400 лет – становление государственности, а 50-100 лет – расцвет всех творческих возможностей того или иного народа. Завершается цикл длительным периодом упадка и разложения. Необходимым условием расцвета культуры является политическая независимость. Без нее невозможна самобытность культуры, т.е. невозможна сама культура, «которая и имени того не заслуживает, если не самобытна». С другой стороны, независимость нужна для того, чтобы родственные по духу культуры, скажем, русская, украинская и белорусская, могли свободно и плодотворно развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время общеславянское культурное богатство. Отрицая существование единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский и др.), частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. Одной из позднейших стала европейская романо-германская культурная общность. Качественно новым и имеющим большую историческую перспективу Данилевским провозглашается славянский культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, якобы вступившей в период упадка. Идеи Данилевского были тесно связаны со славянофильством и во многом носили мессианский характер. Он неоднократно подчеркивал, что «Европа не только нечто нам чуждое, но даже враждебное, что ее интересы не только не могут быть нашими интересами, но в большинстве случаев прямо им противоположны». Взгляды Данилевского до сих пор, как и в свое время, питают и питали имперскую идеологию и подготовили появление такой современной общественной науки, как геополитика, тесно связанной с цивилизационным подходом к истории.

[Мамонтов С.П. Основы культурологии.- М.: Олимп; Инфра-М, 1999. -с.55-56]

 

Культурологи ХХ в.

Фрейд Зигмунд (1856-1939) – австрийский психолог, социальный мыслитель, создатель психоанализа, принципы которого были применены к разработке проблем социальной истории, религиоведения, культурологии и т.д. Изучал медицину в Венском университете. Проблемами психотерапии занимался как в клинической практике, так и в теоретических исследованиях. Важнейшие работы: «Тотем и табу» (1913), «Психология масс и анализ человеческого “Я”» (1921), «Я и Оно» (1923), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Моисей и монотеизм» (1939), «Неудовлетворенность в культуре» (1930).

Опираясь на общеметодологический принцип единства фило- и онтогенеза, предложенный Э. Геккелем, Фрейд показал, что в детстве (онтогенез, индивидуальное развитие) человек в сокращенном виде проходит через те же стадии развития, что и в процессе происхождения культуры человечества (филогенез, родовое развитие — происхождение).

Начало культурной истории Фрейд ищет с помощью гипотезы шотландского этнографа Аткинсона о «циклопической» семье. Происхождение религии Фрейд описывает следующим образом: «Тотемическая религия произошла из сознания вины сыновей, как попытка успокоить это чувство и умилостивить оскорбленного отца поздним послушанием. Все последующие религии были попытками разрешить ту же проблему различными способами, в зависимости от культурного состояния, в котором они предпринимались, и от путей, которыми шли, но все они преследовали одну цель — реакцию на великое событие, с которого началась культура и которое с тех пор не дает покоя человечеству».

В работе «Я и Оно» Фрейд дополняет «принцип удовольствия», влечение к Эросу стремлением к смерти (Танатос) как второй полярной силой, побуждающей человека к действию. Для понимания этой психоаналитической концепции весьма важна его усовершенствованная модель личности, в которой Я, Оно и Сверх-Я борются за сферы влияния. Оно (id) — глубинный слой бессознательных влечений, сущностное ядро личности, над которым надстраиваются остальные элементы. Я (Ego) — сфера сознательного, посредник между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью (культурной и природной). Сверх-Я (Super Ego) — сфера долженствования, моральная цензура, выступающая от имени родительского авторитета и установленных норм в культуре.

Сверх-Я есть соединяющий мостик между культурой и внутренними слоями личности. Данная структурная схема — универсальный способ объяснить поведение, деятельность человека современной и архаической культуры, нормального и безумного. Кроме указанных ранее стремлений к Эросу и Танатосу, Фрейд отмечает у людей врожденную склонность к разрушению и необузданную страсть к истязанию (садизм). В связи с таким негативным портретом человеку необходима культура, которую в этом контексте Фрейд определяет как нечто, «навязываемое сопротивляющемуся большинству неким меньшинством, сумевшим присвоить себе средства принуждения и власти». Части, элементы культуры (Фрейд имеет в виду в основном духовную культуру) — религия, искусство, наука — есть сублимация (вытеснение) подавленных бессознательных импульсов в социокультурных формах. Например, религия — это фантастическая проекция во внешний мир неудовлетворенных влечений.

[Белик А.А. Культурология: Антропологические теории культур. - М.:РГГУ, 1999].

Юнг Карл Густав (1876—1961) – представитель психоаналитического направления в изучении культур. Его аналитический способ исследования культур отличается от концепции Зигмунда Фрейда двумя основными чертами: отказом от пансексуализма и разработкой содержания понятия «коллективное бессознательное». Среди его трудов «Психология и религия» (1940), «Психология и воспитание» (1946), «Образы бессознательного» (1950) и др.

Основные темы, наиболее разработанные в аналитической теории Юнга, — это проблема соотношения мышления и культуры, пути развития культур на Западе и Востоке, роль биологически унаследованного и культурно-исторического в жизни народов и, конечно, анализ мистических явлений в культуре, выяснение значения мифов, сказок, преданий, сновидений.

«Коллективное бессознательное» Юнга есть родовая память человечества, итог жизни рода; оно присуще всем людям, передается по наследству и есть основа индивидуальной психики и ее культурного своеобразия. Архетипы «коллективного бессознательного» – познавательные модели и образы (образцы). Они всегда сопровождали человека и являются в определенной степени источником мифологии. Полем исследования для Юнга были разнообразные феномены культуры. Он не замыкался в рамках клинического метода как основного средства анализа, предопределявшего и объекты изучения. Предметом его изучения были литература (Шиллер, Ницше), философия (античная, эллинистическая), мифология и религия (восточные верования), история культуры, а также экзотические ритуалы и мистические аспекты культуры.

[Белик А.А. Культурология: Антропологические теории культур. - М.:РГГУ, 1999].

Шпенглер Освальд (1880—1936) – видный немецкий философ, культуролог, историк, представитель философии жизни, создатель циклической теории. Его учение призвано было преодолеть механистичность распространенных в XIX в. глобальных схем эволюции культуры как единого восходящего процесса становления мировой культуры, где европейская культура выступала как вершина развития человечества.

В произведении Шпенглера «Закат Европы» (1918, 1922) мировая культура предстает как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни. За этот период каждая культура, подобно живому организму, проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти. Исходя из этого, Шпенглер создает концепцию одновременности явлений в разных культурах, отделенных промежутками в тысячелетия, но проходящих три одинаковые этапа: мифо-символическая ранняя культура, метафизико-религиозная высокая культура, поздняя цивилизационная структура. В жизни каждой выделяются две линии развития: восходящая (культура в собственном смысле) и нисходящая (цивилизация). Первая характеризуется развитием органических начал культуры, вторая — их закостенением и превращением в механистические, выражающиеся в бурном развитии техники; разрастании городов в мегаполисы; в появлении массовой, технологически ориентированной культуры; превращении региональных форм в мировые; наступлении эпохи цезаризма. История культуры начинается с варварства примитивной эпохи, затем развивается политическая организация, искусства, науки и т.д. В классический период культуры наступает их расцвет, сменяющийся окостенением в эпоху декаданса, и, наконец, культура приходит к новому варварству, когда все становится предметом торговли, вульгаризируется. Конец или закат культуры означает ее переход в фазу цивилизации.

[Кравченко А.И. Культурология: Словарь. - М.: Академический проект, 2000].

Бердяев Николай Александрович (1874-1948) — русский религиозный философ. В 1922 году был выслан из Советской России, с 1925 года проживал во Франции.

Основная тема творчества Бердяева – свобода, что определило его позиции в философии как либерально-религиозные. Однако присутствуют и отголоски марксизма (вера в прогресс, европоцентристская ориентация), и гегелевские идеи.

Если, по Гегелю, движение всемирной истории осуществляется силами отдельных народов, утверждающих в своей духовной культуре (в принципе и идее) различные стороны или моменты мирового духа и абсолютной идеи, то и Бердяев, критикуя концепцию «интернациональной цивилизации», полагал: «Есть только один исторический путь к достижению высшей Бесчеловечности, к единству человечества — путь национального роста и развития, национального творчества». Все человечество не существует само по себе, оно раскрывается лишь в образах отдельных национальностей. При этом национальность, культура народа мыслится не как «механическая бесформенная масса», но как целостный духовный «организм». Политический аспект культурно-исторической жизни народов раскрывается Бердяевым формулой «один — многие — все», в которой гегелевские деспотия, республика и монархия заменены самодержавным, либеральным и социалистическим государствами. От Чичерина Бердяев заимствовал идею «органических» и « критических» эпох в развитии культуры.

«Умопостигаемый образ» России, к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Бердяев, получил завершенное выражение в «Русской идее» (1946). Русский народ характеризуется в ней как «в высшей степени поляризованный народ», как совмещение противоположностей государственничества и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воинствующего безбожия. Противоречивость и сложность «русской души» (и вырастающей из этого русской культуры) Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории — Восток и Запад. Русский народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Русская культура соединяет два мира. Она есть «огромный Востоко-Запад». В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнаруживает момент прерывистости и даже катастрофичности. Русская культура уже оставила за собой пять самостоятельных периодов-образов (киевский, татарский, московский, петровский и советский) и, возможно, — полагал мыслитель, — «будет еще новая Россия».

[Учебный курс по культурологии (Под ред. Драча Г.В.).- Ростов-на-Дону:Феникс, 1999]

Тойнби Арнольд Джозеф (1889-1975) – английский историк и культуролог. В своем основном произведении «Постижение истории» создал теорию исторического круговорота культуры. Представлял всемирную историю как совокупность отдельных замкнутых и своеобразных цивилизаций, количество которых варьировалось от 14 до 21. Каждая цивилизация, подобно организму, проходит стадии зарождения, роста, кризиса (надлома, разложения). На этом основании выводил «эмпирические законы» повторяемости общественного развития, движущей силой которого является элита, творческое меньшинство, носитель «жизненного порыва». Единую линию поступательного развития человечества усматривал в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальную религию к единой синкретичной религии будущего.

[Кравченко А.И. Культурология: Словарь. - М.: Академический проект, 2000].

Сорокин Питирим Александрович (1889-1968) – основоположник русской и американской социологических школ. Философским основанием работ Сорокина являлся позитивистский принцип и бихевиоризм. Его теория существования суперсистем культуры – одна из наиболее оригинальных культурологических концепций XX в. Она изложена в четырехтомном труде «Социокультурная динамика» (1937 — 1941).

В своих трудах он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений. В отличие от Гегеля, который рассматривал исторический процесс, как прямое поступательное движение, он трактовал его как «циклическую флуктуацию», т.е. идущую законченными циклами смену перетекающих друг в друга типов культурных общностей, каждая из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания. Исходя из двойственной психобиологической природы человека – существа чувствующего и мыслящего, Сорокин выделял три типа культуры:

а) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и истина наслаждения;

б) идеациональный тип (ideational), где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. «истина веры» и истина самоотречения;

в) идеалистический тип (idealistic), представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера – наукой, эмпирическое восприятие – интуицией, т.е., по выражению Сорокина, «человеческими умами будет руководить истина разума».

С помощью оригинальных методик, с привлечением специалистов из разных областей науки, опираясь на обширный фактический и статистический материал, Сорокин пришел к выводу, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная.

[Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.:Центр, 2001.-с.70-72; Мамонтов С.П. Основы культурологии.- М.: Олимп; Инфра-М, 1999]

Гумилев Лев Николаевич (1912 - 1992) – русский историк, географ, этнолог. Высказывал идеи, близкие к евразийству, критически относился к европоцентризму.

Оригинальная культурологическая теория Гумилева, обогащенная множеством новых терминов-понятий, заключается в следующем: история человечества есть история антропосферы, т.е. позднейшего и высоко организованного слоя биосферы. Главным действующим лицом «человеческой оболочки» Земли выступает «этнос» — общность людей, связанная не столько генетически, т.е. «кровью», сколько взаимным тяготением, «комплиментарностью», чувством «мы» и «они», общей культурой, обусловленной прежде всего общей историей и общим «кормящим» ландшафтом той территории, где эта общность зародилась и развивалась. Этнос, объединяющий несколько близких по духу и культуре народов, образует «суперэтнос»; отдельные, входящие в него народы, народности и племена, могут рассматриваться как «субэтносы». В процессе так называемого этногенеза отдельные этносы, подобно живым организмам, проходят примерно в течение 1500 лет стадии зарождения, подъема, надлома, инерционности и разложения. Причиной возникновения нового жизнеспособного этноса (обычно на базе умирающих этнических единств) становится так называемый пассионарный толчок, когда в той или иной географической точке появляются большие группы сверхактивных людей — так называемых пассионариев, устремляющихся на новые человеческие подвиги и творящие историю и культуру. Их внезапная активность объясняется притоком в их организм особого вида энергии — энергии живого вещества, образующего биосферу и антропосферу. Эти люди переживают естественную психобиологическую мутацию (изменение наследственных свойств организма), вызванную, по наиболее вероятной гипотезе, какими-то излучениями из космоса. Таким образом, по Гумилеву, вслед за В.И. Вернадским, культурно-исторический процесс обусловлен не только особой «духовной» природой человека, но и в не меньшей степени зависит от все еще недостаточно познанных сил нашей Земли и космического пространства.

[Мамонтов С.П. Основы культурологии: М.: Олимп, 1999.-с. 53-55]

Хёйзинга Йохан (1872—1945) – нидерландский философ, историк, исследователь культуры. Среди его трудов выделяются «Осень Средневековья», «Человек Играющий», «В тени завтрашнего дня».

В культурологии Хёйзинги выделяются три аспекта. Во-первых, историографический анализ эпохи позднего Средневековья в Нидерландах, европейской культуры XV в. Во-вторых, роль Игры в возникновении и развитии культуры всех времен и народов. В-третьих, анализ духовного кризиса западной культуры, Духовной трагедии человечества, связанной с фашизмом и тоталитаризмом.

Хёйзинга предлагает свое видение истории культуры. Для него важно понять, как жили люди в те отдаленные времена, о чем думали, к чему стремились, что считали ценным. Он хочет представить «живое прошлое», по крупицам восстановить «Дом истории».

Согласно Хёйзинга, для формирования феномена культуры требуется три черты-условия: культура требует известного равновесия духовных и материальных ценностей; всякая культура содержит некое стремление; культура означает господство над природой; использование природных сил для изготовления инструментов, за щиты себя и своих ближних. На основании этого Хёйзинга дает определение: «Культура – направленная позиция общества дана тогда, когда подчинение природы в области материальной, моральной и духовной поддерживает такое состояние общества, которое выше и лучше обеспечиваемого наличными природными орошениями, отличается гармоническим равновесием духовных и материальных ценностей и характеризуется определением идеала, гомогенным в своей сущности, на который ориентированы различные формы деятельности общества». Культура, по Хёйзинга, должна быть метафизически ориентированной, либо ее нет вообще.

[Иконникова С.Н. История культурологии: идеи и судьбы.- СПб., 1996.]

Уайт Лесли (1900-1975) – американский антрополог, этнолог, культуролог. Сторонник эволюционизма.

Согласно Уайту, культура – это способность человека создавать символы. Сформулированный закон эволюции культуры он рассматривает с точки зрения энергии: «Культура движется вперед по мере того, как возрастает количество обузданной энергии на душу населения, или по мере того, как возрастает эффективность или экономия в средствах управления энергией или то и другое вместе». В культуре он выделяет три подсистемы: технологическую (основную), социальную (типы коллективного поведения) и идеологическую.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2018 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.