БОГОСЛУЖЕНИЕ В ДОМОНГОЛЬСКИЙ ПЕРИОД.

1-я Новгородская летопись под 1069г. сообщает: ”обретеся Крест Честный у Софии” (этот крест, связанный с именем св. кн. Владимира (отсюда пошли у нас т.н. ”корсунские кресты” – например, в Успенском кремлевском соборе), считался потерянным – князь Всеслав Полоцкий за 4 года до того разграбил Софийский собор и забрал всю драгоценную утварь).

Что касается формы креста – вопрос не столь актуальный, но к нему приходится обращаться в связи с полемикой старообрядцев. Употреблялись и 4-х, и 6-ти, и 8-миконечные кресты:

Крест св. Евфросинии Полоцкой (1161г.) (в годы Великой Отечественной войны был утрачен; воссоздан в наши дни по сохранившимся снимкам).

Крест из Юрьева Польского (в XVI-XVII вв. крест такой формы именовали ”крыж латинский”, – закрепилось это и у старообрядцев, хотя в домонгольский период он тоже употреблялся).

Крест в руках мучеников на фресках Софии Киевской – вообще необычной формы.

Кресты нательные (найденные при археологических раскопках) – самых разнообразных форм.

Богатое собрание крестов – в Тверском краеведческом музее. Несколько крестов из собрания нашего ЦАКа тоже относятся к домонгольскому периоду.

Преимущественно – каменные (такой престол можно видеть в Переяславле-Залесском в Спасо-Преображенском соборе). Под престолом полагались мощи святых, или частицы их вшивались в антиминс (один из таких антиминсов XII в. есть в ризнице Московского Кремля).

Св. Климента Римского – первые (доставлены св. Владимиром из Херсонеса, затем положены в Десятинном храме).

Свв. мчч. Артемия, Полиевкта, Леонтия, Арефы, Феодора и Иакова – известны по Киево-Печерскому патерику (мастера греки, создатели Великой печерской церкви Успения, привезли с собой эти свв. мощи из Царьграда и положили в основание храма).

Лонгина-сотника и Марии Магдалины – часть их свв. мощей прислали из Константинополя в 1218г. (подробнее см. отдельную тему).

Преобладают богослужебные книги южно-славянской традиции, переведённые св. Мефодием.

Иоакимовская летопись: ”царь же Болгарский Симеон присла иереи учены и книги довольны… Прислаша царь и патриарх многи иереи и диаконы и демественники [учителя пения и устава] от славян”. Даже при скептическом отношение к самому источнику, его сообщение дает недостающее звено.

(Прп. Нестор в ” Чтении о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба ” говорит, что их мать была ” болгарыней ”.

Иоакимовская летопись: называет Анну”царевной”.

Татищев: Анна – дочь царя Симеона и тетки императоров Василия и Константина, то есть действительно их ”сестра”, но двоюродная. )

К этому времени там уже были переведенные в эпоху свв. Кирилла и Мефодия Евангелие, Апостол, Псалтирь, Часослов, Паремийник, чин Литургии, чинопоследования Таинств, Октоих, службы великим святым. Эти книги упоминаются в различных сказаниях о Равноапостольных братьях, и даже приводятся конкретные тексты (например, перед кончиной св. Кирилл пел антифон из Октоиха).

В эпоху Ярослава Мудрого уже на Руси переводятся избранные службы великим святым, написанные преп. Феофаном Никейским и Иосифом Песнописцем, так как ко времени Крещения Руси в славянском переводе их еще не существовало (Феофан и Иосиф были старшими современниками Кирилла и Мефодия). После введения в Печерской обители Студийского устава были переведены службы свв. Феодора и Иосифа Студитов, так как составленные ими каноны были обязательны в период пения Триоди.

Остромирово (1056-57г., РНБ, Софийское собрание ) – написано дьяком Григорием для новгородского посадника Остромира;

Мстиславово (до 1117г., ГИМ, Синодальное собр.);

Галицкое (1144г., ГИМ, Синодальное собр.) – в отличии от большинства других, представляет из себя не апракос, а Четвероевангелие.

Симеоново или Добрилово (1164, РГБ, Румянцевское собр. ) – написано диаконом церкви свв. Апостолов Константином Добрилой;

Милятино (1215 или 1230г., РНБ) – написано священником Лазаревской церкви Домкой. Сейчас предпочтительной датировкой рукописи является к. XII в. (1188г.?);

Митр. Макарий упоминает две Псалтири XII-XIII в. в Новгородской Софийской библиотеке. В настоящее время они находятся в РНБ, и обе датируются XIII-XIV в.

преп. Варлаама Хутынскаго (ГИМ, Синодальное собр.),

Новгородского Софийского собора (до 1250г., РНБ) – сохранился не полностью, нашел его Срезневский (” Древние памятники русского письма и языка ”).

Не сохранились, но в летописях они упоминаются как ” молитвенницы ”.

Путятина Минея (XI в., РНБ, Софийское собр.) – на май месяц, переписана с болгарского оригинала Путятой. Считается едва ли не самым ранним (!) памятником русской книжности – научное издание было в 2000г.

В том же собрании хранятся сентябрь, октябрь ХII в., апрель, июнь ХIII в.

ГИМ, Синодальное собр. – 10 миней ХII в. (все месяцы, кроме марта и июня).

В том же собрании хранится праздничная минея с сентября по ноябрь (1-й пол. XIII в.).

РНБ, Софийскон собр. –Октоих, написанный до 1250г.

Постная на нотах (XII в., ГИМ, Синодальное собр. );

Цветная на нотах (1-я пол. ХIII в., ГИМ, Воскресенское собр. ) – на пергаменте.

Триодь Постная и Цветная вместе, тоже на нотах (РНБ, Софийское собр.) – писана ”попином новгородской церкви Константина и Елены Саввою – Грецином” (до 1226г.).

Кондакарь ТСЛ (к. XII в., ОР РГБ, Троицкоесобр. ) – содержит кондак свв. мчч. Борису и Глебу.

Кондакарь нижегородского Благовещенского монастыря (к. XII- н. XIII в., РНБ).

Кондакарь кремлевского Успенского собора (1207г., ГИМ, Успенское собр.).

ГИМ, Синодальное собр. – 4 экземпляра (стихирарь 1157г. содержит стихиры свв. Борису и Глебу; в 2-х других есть стихиры св. Феодосию Печерскому).

БАН – 1 стихирарь (из русских святых стихиры есть только свв. Борису и Глебу)

РНБ, Софийское собр. – стихирарь Новгородского архиеп. Аркадия (1156-63г.) содержит не только стихиры, но и канон свв. Борису и Глебу.

Ирмолог (к. XII в., ГИМ, Воскресенское собр. ) – на пергаменте.

Рукопись, озаглавленная ”Ермолой с Богом починаем” (1-ой пол. ХIII в.) – утрачена.

”Каноны праздникам”, заимствованные из Минеи и Триоди (ХII в., РНБ, Софийское собр.).

Устав Студийский церковный (ХII в., РНБ, Софийское собр.).

Устав Студийский церковный и Кондакарь (к. XI- н. ХII в., ГТГ).

Пролог, писанный в Новгороде пономарем Тимофеем (1197г., ГИМ, Хлудовское собр. ).

Митр. Иоанн I, служба свв. Борису и Глебу (самые ранние рукописи относятся к ХII в.: ” Творение Иоанна, митрополита Руского ”). Он посоветовал Ярославу Мудрому открыть мощи свв. братьев и построить над ними церковь, он же установил в их честь праздник 24 июля.

Митр. Макарий предполагает, что им же составлена служба св. князю Владимиру. Сохранилась она в рукописях ХIII-XIV вв.

Пахомию Логофету (XV в.) приписывается служба св. Ольге, составленная, скорее всего, на основе древних стихир.

Преп. Григорий Печерский, творец канонов(к. XI в.), русский песнописец, современник преп. Нестора Летописца. Им могли быть написаны каноны на перенесение мощей свв. Бориса и Глеба, преп. Феодосию Печерскому, вмч. Георгию (в связи с осенним праздником).

Митр. Иларион, Молитва за князя и за все Православие.

Свт. Кирилл Туровский составил молитвы и каноны.

Согласно Иоакимовской летописи, до Ярослава Мудрого церковное пение было у нас от славян болгарских.

При Ярославе упоминается прибытие трех певцов греческих, с которых на Руси начинается ”изрядное осьмогласие”.

В основном, сведения черпают из ”Вопрошания” Кирика и ”Правила” митр. Иоанна ΙΙ.

Сроки: Преп. Нестор, Житие преп. Феодосия – описывается практика ХI в.: ”яко минуеши четыредесяти дней младенцу – да крестиши”. Наречение имени – на 8-й день (”якоже есть обычай христианом да имя детищу нарекут”). Это соответствует 10 правилу 1 Вселенского собора.

Митр. Иоанн приводит интересное мнение: ”здоров младенец – как отцы повелели, крещения ждать” (советует крестить в 3 года, ссылаясь на Свв. Отцов – этот возраст указывается только в слове свт. Григория Богослова на Крещение Господне, но не как повеление, а как совет). Этот момент снимается страхом внезапной смерти: в случае опасности он разрешает крестить с 8-ми дней.

Архиеп. Нифонт ( ” Кириково вопрошание ”): если дитя умрет некрещеным по нерадению родителей или священника, то 3 года поста, как за душегубство.

Практика сохранения языческих имен: Существовала достаточно долго (особенно среди князей), причем имя языческое использовалось для всеобщего употребления: Владимир-Василий, Ярослав-Георгий, Изяслав-Дмитрий.

Игумен Даниил (ХII в.), в своём ” Хождении ” перечисляет имена князей, написанные им в Лавре преп. Саввы (двойные).

Киевская летопись (1151): ”во вторник родися у него (князя Святослава) сын: в крещении Георгий, а мирски – Игорь”.

Традиция сохранения имён сохранялась вплоть до XVII в. То же самое было и у греков до IV в.

О крещении взрослых: Архиеп. Нифонт предписывалв Новгороде огласительные молитвы для инородцев: а) ”над болгарином, половчанином, чухонцем” – читать огласительные молитвы 40 дней до крещения (оглашаемые присутствовали на богослужении, но уходили в определенный момент, после огласительной ектении); б) ”над славянином” огласительные молитвы читались 8 дней; в) инородческого младенца не оглашают – его крестят сразу.

Особенности чинопоследования: 4 молитвы об оглашенных (те же, что и сейчас) повторялись 10 раз. Отречение от сатаны совершалось с воздеянием рук (Архиеп. Нифонт: ”этим прогоняют от себя невидимого врага”). Вода трижды осенялась крестным знамением. Крещение совершалось троекратным погружением, но практика ”полупогружения” младенцев обливанием не считалась.

Архиеп. Нифонт: ”надежеши (на помазуемого) крестные ризы и венец и дажеши в руки свечу”.

Житие князя Константина Муромского, описав крещение Муромцев, говорит: ”…мазаху хрисмою чело, очи, уста, ноздри и уши крестившихся и, надевши венцы червленыя на главы их, обязаша кресты, и возложиша на них белые ризы и даша всем свещи горящие в руце”.

О каком венце идет здесь речь? – У старообрядцев сохранилась традиция возлагать на новопросвещенного красный головной убор наподобие скуфьи (снимают его после воцерковления).

Архиеп. Нифонт: помазывать чело и ноздри и уши и единую руку правую”.

Восемь дней новокрещённые посещали богослужения и ежедневно причащались. На 8-й день читалась разрешительная молитва, лицо омывалось губкой, снимались белые одежды и повязки на местах помазывания.

Чин присоединения латинян: В домонгольский период над ними крещение не совершалось, принимали через миропомазание.

Архиеп. Нифонт: Желающий принять крещение из латинян ”пусть ходит в церковь 7 дней… мясо не давай ему, равно как и молоко…” Иерей нарекал ему имя, на 8-й день присоединяемого облачали в белые ризы и венец, помазывали миром, в руку давали свечу. На литургии этот человек причащался и 8 дней жил как новокрещённый.

Митр. Иоанн тот же порядок, что и для латинян, предписывает для отступников.

Количество просфор: (этот вопрос поднимают старообрядцы, указывая на постановление Стоглавого собора о 7-ми просфорах, хотя это – очень поздняя практика).

Кирик: можно ли служить на одной? Архиеп. Нифонт: можно, смотря по обстоятельствам. ”Если это будет далеко в селе, а взять другой негде, достоит служить, если же будет близко торг, где можно купить, не достоит служить”.

Он же говорит: ”Заупокойну литургию всегда служи на 3 просфорах, одна великая, от нея отделяй Агнец, здесь мертвый не поминается, а те две – за упокой”.

Служебник Антониева мон-ря ХII в.: после действий над агничной просфорой далее счёт просфор не обозначен. Упоминаются действия над одной главной просфорой и даны еще три молитвы:

- молитва о принятии жертвы о здравии и спасении.

Софийский служебник ХIII в.: из контекста ясно, что использовалось 5 просфор: Агничная, Богородичная, Святых, о здравии и о упокоении. Служебник XIV в.: даются действия над одной просфорой.

На Востоке в ХI-ХII в. было редкое причащение, мотивировалось это сознанием недостоинства. На Руси это было усвоено. Участники Литургии довольствовались антидором. По мнению Филарета (Гумилевского), благочестивые миряне причащались всё же довольно часто, поскольку именно к таинству причащения относится большинство вопросов Кирика. Правила митр. Иоанна: Дает некий минимум, не следует считать христианином того, кто ни разу в год не причастился.

Нифонт: когда хотят, тогда и причащаются, соблюдши заповедь о воздержании от всего за день прежде и после день.

Можно сделать вывод о том, что причащались на Пасху, это видно из " слова " Кирилла Туровского на Пасху.

В этот период на Руси существовали Литургии Иоанна Златоустого, Василия Великого и Преждеосвященных Даров. Для Кирика остаётся неясным вопрос о приготовлении Агнца для Преждеосвященной, о приготовлении Даров для причащения больных и чин причащения опасно больного. Кирик: можно ли причащаться тому, у кого гной идёт из уст, Нифонт отвечает, что оскверняет человека не гной, а смрад духовный. На вопрос: можно ли служить не спавшему ночь, но проведшему её в чтении и пении молитв, епископ Савва отвечает: "Что лучше спать или молиться?"

Голубинский: по служебнику Варлаама Хутынского на проскомидии Агнец из просфоры изымал диакон. В двух служебниках (Варлаама Хутынского и Антония Римлянина) представлен один текст сугубой ектении, но состав прошений различный. Во время великого входа – умовение рук, взаимное многолетствие. После "Возлюбим друг друга да..." поют священники, а не хор. Старший произносит: "Благословите священницы".

Те отвечают: "Многая лета, отче. Дух святый найдет на тя и сила Вышняго осенит тя".

И целуются, говоря "Мир иерейству твоему во Христе".

Антониев служебник: после "Благодатию и щедротами..." священник воздевает руки и говорит: "Господи, устне мои отверзеши...". На Литургии Василия Великого нет слов "Преложив Духом Твоим Святым". После "Святая святым" младшие многолетствуют старших.

Варлаамов служебник: перед вливанием воды в чашу говорится: "Смешение Святого Тела и Крови Господа Иисуса Христа".

Антониев служебник не упоминает вливания воды в потир. Причащение священников: священники, начиная с младших, берут часть Тела Христова со словами "Тело Христово дается священнику...", затем передают старшему, а старший опять вручает им. Диаконов старший священник приобщает Телом, а младший Кровью. Иные молитвы до и после Причащения. Нет "Со страхом...", "Спаси Боже...".

Варлаамов служебник: нет "Спаси Боже...", прошения "Господи помилуй" и "Подай Господи" произносились речитативом, а не пелись, Символ веры и "Отче наш..." повторяли за священником.

Чин Литургии Преждеосвященных Даров есть в Варлаамовом служебнике: 1) вход с кадилом совершал один диакон, он же произносил "Свет Христов..."; 2) при перенесении Святых Даров священник прочитывал 50-й псалом; 3) вместо возгласа "Преждеосвященная Святая Святым" был возглас "Святая Святым"; 4) нет призывания мирян "Со страхом..."; 5) Преждеосвященных совершалась каждый день Великого Поста, кроме субботы и воскресенья.

Антониев служебник – связывают с именем преп. Антония Римлянина (+ 1147).Содержит только Литургию св. Иоанна Златоустого.

Варлаамов служебник - преп. Варлаама Хутынского (после 1192). Он полнее. Содержит Литургии Василия Великого, Иоанна Златоустого и Преждеосвященных Даров. Содержание этих служебников описано А.И. Горским и его учеником Капитоном Ивановичем Невоструевым. Оба памятника находятся в Московской Синодальной библиотеке (номера 342 и 343).

Кирик: можно ли пришедшего на исповедь отсылать к другому. Нифонт: "Он пришел к тебе, другому открыть свои грехи постесняется, тогда вина будет на тебе. Тем не менее практика отсылать к более искусному духовнику была разрешена, но нужно было отпроситься у прежнего духовника. Допускается переход от духовника к духовнику и одновременное окормление.

Нифонт рекомендует не налагать епитимии на субботние и воскресные дни и праздники Господские.

Кирик, ссылаясь на некие книги, которые у него есть, говорит, что заказные литургии избавляют от грехов: 10 месяцев за 4 месяцев от грехов, 20-8 месяцев, 30-целый год. Нифонт отвечает, что в этом случае человек богатый грешил бы беспрепятственно и только расплачивался бы литургиями. Очевидно, это отголосок западной традиции.

В домонгольский период существовал обычай причащения Св. Тайн. Нифонт даже разрешает причащаться, если один из брачующихся под епитимией. В это время в народе считалось, что брак церковный является привелегией для князей и бояр. В язычестве существовало многожёнство и приходилось бороться с этим, но покончено было довольно быстро. По уставу Ярослава, брали штраф с двоежёнца, а вторая жена направлялась в церковный дом. Был обычай своевольно оставлять жену. Мужу за это назначался штраф и наказание. Митр. Иоанн говорит, что таковых подобает отлучать от Причастия.

Устав Владимира развод относит к церковному суду и требует, чтобы развод осуществлялся на основании канонических правил. Нет никаких упоминаний о благословении епископа на развод, но по уставу Ярослава причин для развода гораздо больше, чем в каноническом праве. По уставу Ярослава, за оставление жены штраф с мужа в пользу жены, а если обоюдное согласие, то штраф в пользу епископа. Митр. Иоанн: оставление жены и взятие другой приравнивается к прелюбодеянию. Но если кто оставляет жену из благочестивых соображений, то такового можно рукополагать, а жена может выходить замуж, что согласно с греческими обычаями и правилами (Синтагма Властаря).

Относительно родства и свойства всё было из греческой практики. Например, двум двоюродным братьям запрещалось жениться на двух двоюродных сёстрах. Запрещались полностью браки с иноверцами, хотя князья этими правилами пренебрегали. Если священник венчал в третий раз, то лишался сана. В этом случае читалась только молитва, чинопоследования не допускалось.

Нифонт указывает порядок совершения таинства над болящим, который совпадает с ныне принятым чином, однако отсутствует канон блаж. Арсения Коринфского. В житии преп. Феодосия говорится, что мазали маслом. Нифонт: допускалось заочное елеосвящение.

Нифонт призывает не спешить с погребением умерших и не погребать с заходом солнца, чтобы усопший видел солнце до будущего воскресения. Симон из варяг, присоединённый из латинства, - просит написать преп. Феодосия разрешительную молитву. Нифонт не велит разрывать могилу, если похоронили с иконой. Крещённых младенцев отпевали и поминали. Некоторые ещё при жизни заказывали сорокоуст. Существует практика сорокоуста в "божнице". Филарет (Гумилевский) считает, что словом "божница" именуется исключительно кладбищенский храм. Сорокоуст в "божнице" считался обязательным обычаем для благочестивых христиан. Нифонт запрещает это делать говоря, что лучше поручить отправление сорокоуста знакомому. Если же кто и заказал о себе сорокоуст, то таковой должен воздерживаться от греха, ведь мертвец не грешит. Нифонт призывает погребать бедных за свой счет, ибо это полезно для души. С ХIII в. упоминаются скудельницы - кладбища для бездомных (сначала в яму со льдом и хоронили раз в год – 7-й Чт. по Пасхе, Покров)

О других службах суточного круга имеем разные сведения. Митр. Иоанн после поставления мощей Бориса и Глеба в новую церковь, построенную Ярославом, совершает Всенощную, а утром Литургию, а так же определяет суточный круг богослужения для этой церкви - вечерня, утреня, литургия. Во все дни ходил в церковь в Курске преп. Феодосий, т.е. богослужение совершалось ежедневно.

Князей венчали епископы особо торжественно. Были распространены ранние браки из соображений политических. В монашество постригали целым собором духовенства. Среди князей существовал обычай по умершим носить траур - чёрные платья и шапки. Погребение в храмах или при храмах идёт со времён князя Владимира, который был сам похоронен в Десятинной церкви. Вокруг неё был некрополь. В Ирининской церкви были захоронения. В Спасском соборе Чернигова были погребены: князь Мстислав - основатель собора, Святослав, его дети: Глеб, Олег и др. В Киевской Софии захоронены: Ярослав Мудрый, его сыновья Изяслав и Всеволод, Владимир Мономах. В Новгородском Софийском соборе огромный некрополь. Здесь погребён её создатель Владимир Ярославич, его мать Ирина, духовные и светские лица. В дальнейшем все князья погребались в храмах. В Великой церкви КПЛ была положена духовная дочь преп. Феодосия Мария, супруга киевского посадника Яра.

Голубинский: у греков службы делились на три класса: в кафедральных храмах, в приходских, в монастырях.

Внутри этих классов тоже могли быть свои редакции с определёнными особенностями. Службы отличались торжественностью в кафедральных, краткостью в приходских храмах и продолжительностью в монастырях. По мнению Голубинского, Св. Кирилл Философ, дал перевод устава с одной редакции: изложение последований утрени, повечерия, вечерни и Литургии. В " Паннонском житии " говорится, что по прибытии в Моравию он собрал духовенство, научив их утрене, вечерне, повечерию и "тайней службе". Голубинский считает, что скорее всего он перевёл монастырское последование. Епископа в Моравии не было и поэтому не было особой нужды в кафедральной редакции.

У болгар были все 3 типа богослужения, возможно их и переводил св. Мефодий, носивший сан епископа.

Памятников нет. Есть более позднее свидетельство - Требник конца XIV в.из Синодального собрания содержит отрывок вечерни из " Песенного последования ". Эта служба характерна для кафедральных храмов. Голубинский говорит, что это особо торжественное служение с пением за отсутствием хороших певцов могло быть принято только некоторыми храмами, потому что исторически впоследствии все кафедральные храмы усвоили монастырский вид службы.

Голубинский считает, что изначально существовали монастырские слободки, жилища иноков, которые располагались поблизости от приходских церквей. Монашествующие бывали на богослужении в этих храмах, довольствуясь вариантом устава в них практиковавшимся.

Преп. Феодосий берёт Студийский устав. Сначала он не был записан. Потом возникают две записанные редакции.

1) в Студийском монастыре, записанная для новой обители в XI в. патриархом КП-м Алексием (Георгиевский монастырь в Манганах). Он был в свое время экклесиархом Студийского монастыря, а затем основал свой монастырь для которого и записал устав Студийского монастыря.

2) ПВЛ под 1051г. сообщает, что наш преп. Феодосий взял устав у чернеца Михаила, который был чернецом Студийского монастыря, жившего в Киеве. Этот инок пришёл на Русь вместе с митр. Георгием, автором " Стязания с латинами ".

Несторово житие преп. Феодосия сообщает такую историю, что преподобный посылает посла в Константинополь к Ефрему скопцу и через монаха он получает благословение переписать весь устав и преп. Ефрем переписывает устав и присылает его на Русь. Ефрем тотчас исполнил просьбу Феодосия. Скорее всего, это была редакция патриарха Алексия, потому что первой монастырской редакции в славянском переводе не существует. Собственно монастырский устав короткий, потому что многое становилось понятным в контексте устной традиции, существующей в монастыре. Алексеевский устав более подробный, поэтому логичнее было взять его.

Голубинский: Преподобный получает редакцию патр. Алексия (более поздняя). Преподобный обратился к монаху из Студийского монастыря и обрёл у него краткую редакцию, а затем поручил переписать полную редакцию Ефрему.

По сути, Студийский устав это изменённый устав обители Саввы Освященного по соображениям местного характера, для приспособления к другим условиям.

Одинцов: " Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVIв. ", СПб., 1881.

Дмитриевский: " Богослужение в РПЦ в первые пять веков ".

Мансветов: " Церковный устав, его образование и судьба в Греческой и Русской Церкви ".

2. По Иерусалимскому уставу, под все воскресения и господские праздники полагается всенощное бдение с вечера до утра. На этом бдении полагается славословие с хвалитными стихирами. По Студийскому уставу, всенощного бдения не положено, великого славословия не положено, в праздники исполняются стихиры хвалитны и стиховны.

3. Относительно таких чинов как умовение ног, Действо Страшного суда и Чин Летопроводства, то они попали на Русь ещё в домонгольский период, – таково мнение Голубинского.

Принятые от греков праздники зафиксированы в святцах при Остромировом Евангелии. Были приняты праздники Господские, Богородичные, святых, даже местные праздники Греческой церкви. Есть два славянских праздника: св. Кирилла Философа (14 февраля) и перенесение мощей св. Климента Римского.

В домонгольский период появляются русские праздники:

1. СВЯТЫМ КНЯЗЬЯМ БОРИСУ И ГЛЕБУ (память 24июля - +Бориса, 2 и 20мая - перенесение мощей и 5сентября - +Глеба). В 1072г. 2мая при Изяславе и в 1115г. 20мая при Владимире Мономахе - перенесение мощей в новый храм. В 1119г., 11августа перенесение ветхих рак из Вышгорода в Смоленск. Мощи свв. братьев пропали при монгольском нашествии в Вышгороде. Относительно событий, связанных с установлением празднования памяти Бориса и Глеба повествуют:

2) " Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба " - преп. Нестора.

3) " Сказание, страсть и похвала свв. мучеников Бориса и Глеба "- Иакова Черноризца.

4) " Слово о князьях ", приуроченное ко дню 2-го мая, представляющее торжественную проповедь в честь новопрославенных святых, – составленное в ХII веке.

На месте погребения братьев была поставлена часовня, затем храм в 1026г. В 1072г., в связи с канонизацией, воздвигается новый храм. В 1115г. воздвигается каменный храм. Особенно торжественно, в связи с канонизацией, праздновался день - 24июля. Так Лаврентьевская летопись под 1093г. сообщает, что память свв. Бориса и Глеба отмечалась как великий праздник. Новгородский епископ Антоний в " Паломнике " отмечает, что в Софии Константинопольской находилась большая икона свв. Бориса и Глеба, тамже была церковь в их честь.

По источникам, у князя Владимира были сыновья: Святослав, Борис, Вышеслав, Мстислав, Ярослав, Судислав, Позвест, Изяслав, Святополк, Всеволод. Борис и Глеб были самые младшие. Уделы сыновьям князь Владимир распределяет при жизни. Вышеслав получает Новгород, Изяслав - Полоцк, а Судислав - Псков. После смерти Вышеслава в Новгород должен был быть поставлен Святополк, но поскольку Святополк был в немилости за то, что устроил заговор против отца и при этом опирался на помощь поляков (Святополк был женат на дочери Болеслава Храброго), то в Новгород попал Ярослав, а Святополк некоторое время даже сидел в темнице за свои интриги против отца. В Ростов вместо Ярослава попадает Борис, и одновременно Глеб получает в удел Муром. Борис и Глеб - младшие сыновья, рожденные царевной Анной.

Более всего подробностей мученической кончины свв. братьев содержится у преп. Нестора. Обрисованы их характеры, отличены их взаимные приязненные дружественные отношения, они близки духовно. Борис, по праву старшего заботится о Глебе, читает ему жития святых, при этом он нищелюбив. От князей требуются усилия духовного характера, т.к. полученные ими земли заселены чудью, позиции христианства здесь слабы. Муромская земля обратилась только в ХII в. По легенде, князь Владимир хотел передать престол Борису, хотя по обычаю власть должна была перейти к Святополку, как старшему. На момент смерти Владимира Святополк находился в Киеве, хотя и был в опале. Бояре хотели скрыть от него смерть отца, потому что ждали Бориса с дружиной. Борис в это время выступает в роли полководца, он ведёт дружину своего отца на печенегов. Однако Святополк узнал о смерти князя Владимира и начал раздачу подарков киевлянам с тем, чтобы перетянуть их на свою сторону. В 20 верстах от Киева Борис останавливается и на левом берегу Днепра, возле небольшого укрепления на Альте, держит совет с духовенством.

Тем временем пребывают гонцы от Святополка. Святополк объявляет о своей братской любви и обещает присоединить некоторые земли к ростовскому уделу после того, как он займет престол отца. Борис подчиняется старшему брату как законному наследнику: "Не подниму руки на брата своего старшего. Если и отец умер, то пусть этот будет мне вместо отца". Ночью 24 июля убийцы, жители Вышгорода Путьша, Повец, Елович и Ляшко врываются в шатер, где молился князь и пронзают его копьяими. Георгий Угрин, княжеский отрок, пытался закрыть своего князя и был убит на месте. Это брат преп. Моисея Угрина. Было ещё убито несколько человек, затем тело Бориса завернули в шатёр и на телеге повезли в Киев, а у въезда в город заметили, что он ещё дышит и добили ударами мечей в сердце. Из всей свиты уцелел только Моисей Угрин, проданный в рабство (его история изложена в К-П патерике). Третьим братом был преп. Ефрем Угрин, основатель Борисоглебского монастыря близ Торжка, он принёс главу своего брата в новооснованный монастырь.

Послав убийц к Борису, Святополк одновременно посылает гонца к Глебу, и скрыв смерть отца, сообщает, что отец болен и желает видеть своего сына. Глеб с малой дружиной отпраляется в Киев. Дорогой юный князь Глеб упал с лошади и повредил ногу, поэтому от Смоленска далее со свитой он направляется уже водой. Здесь его настигает известие о смерти Владимира и убийстве Бориса, сообщённое Ярославом. Глеб молится о них и тем временем убийцы приближаются на ладье. Некто Горясер(?) велит убить князя. Тогда повар Торгин убивает своего господина ради угождения Святополку. Это случилось 5сентября возле устья реки Смедынь. Тело князя обрели лишь через 5 лет в лесу нетронутым и нетленным, его хоронят в Вышгороде. Далее на Руси начинается борьба - усобица Ярослава со Святополком, которая продолжается до 1019г. с переменным успехом.

Рассказ о Борисе и Глебе, кроме названных памятников содержится в прологе, существует 4 варианта краткого проложного жития. Есть паремийное житие в 4-х редакциях, составленное на рубеже XI-ХII веков. Источником служит служба святым, составленная митр. Иоанном в XI в., окончательный вид служба приобрела к XV в.

2. ПРЕПОДОБНОМУ ФЕОДОСИЮ. (Память установлена 3мая (преставление), 14августа (перенесение мощей; древние святцы) и 3мая по святцам XIV в. – перенесение, но какое неизвестно. Мощи пропали при нашествии монголов (Батыя)).

В 1091г., через 17 лет после кончины преп. Феодосия, было решено перенести его останки из пещеры в храм, однако вряд ли это событие можно считать канонизацией. В 1108г. ещё через 17 лет игумен печерский Феоктист предлагает князю Святополку включить имя преп. Феодосия в "синаник", т.е. в синодик – список святых, которые поминаются на праздничной литии. Князь соглашается и повелевает митрополиту и епископам поминать имя Феодосия на литии. Это считается его канонизащией. Голубинский считает, что в данном случае речь идёт о ходатайстве игумена, который просил князя в свою очередь ходатайствовать перед митрополитом. К тому же, монастырь был теснее всего связан с князьями, а не с митрополитом.

3. СВЯТИТЕЛЮ ЛЕОНТИЮ РОСТОВСКОМУ (+ 1077) ВРостове был древний храм, построение которого предание относило ко времени крещения Ростовской земли. В 1161г. этот собор сгорел и начали копать фундамент нового, теперь уже каменного храма. Тогда, в 1164г., открыты мощи святителя Леонтия и его преемника Исаии. Примерно через 30 лет епископ Иоанн (1190-1194) установил празднование 23мая ~1194. Речь шла скорее всего о местном почитании святителя. Интересно, что мощи свт. Исайи были оставлены под спудом, потому что от них не было явлено чудес.

Кроме дней памяти святых устанавливаются памяти в честь событий, – как отмечает Голубинский, - "не своих, а чужих".

9 МАЯ - ПЕРЕНЕСЕНИЕ МОЩЕЙ СВТ. НИКОЛАЯ из Мир Ликийских в Бари в 1087г. (Южная Италия). Миры Ликийские с 1036г. находятся под мусульманским владычеством. Уроженцы Италии (а это могли быть и этнические г

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: