Русские святые, чудотворные иконы и святые мощи.

Голубинский отмечает, что в этот период, кроме святых канонизированных, почитались и блаженнопочившие. Им не совершалось особого празднования, но места их захоронения особо почитались. К ним он относит:

1. Владимира и Ольгу.

2. Великого князя Мстислава Владимировича, в крещении Феодор (умер 1132г.)

3. Преп. Антония и др. угодников Печерских.

4. В Чернигове почитали Игоря Ольговича, убитого киевлянами в 1147г. Был правнуком Ярослава Мудрого. Останки перенесены из Киева в Чернигов.

5. Преп. Авраамий Смоленский.

6. Благ. князь Всеволод-Гавриил Псковский (умер 1137). В 1136г. изгнан из Новгорода, скончался в Пскове.

7. Свт. Исаия Ростовский. Его мощи были обретены одновременно с мощами свт. Леонтия.

8. Во Владимире почитался Авраамий Болгарский, богатый купец, живший у камских болгар, которые принуждали его к отречению от Христа. 1апреля 1229г. Авраамий принял мученическую кончину и был похоронен на местном кладбище, где погребались христиане, затем останки его были перенесены во Владимир, в Успенский женский монастырь.

Прославление Владимира и Ольги.

Голубинский полагает, что Владимир и Ольга не были прославлены в домонгольский период.

КН. ВЛАДИМИР. Мних Иаков в " Похвале князю Владимиру " говорит, что он не творит чудес, но делами свят. Под 1200г. в Лаврентиевской летописи помещено событие и написано: " 15июля ". Что бы было понятно, летописец уточняет " на память Кирика и Улиты ". Это день памяти кн. Владимира и вряд ли летописец пренебрёг бы этим, если бы князь был прославлен. Под 1229г. в Ипатьевской летописи князь Владимир именуется " Вели­ким ". Если бы был канонизирован, то именовался бы святым. Под 1240г. 15июля в 1-й Новгородской летописи описывается битва Александра Невского со шведами и также упоминается, что в этот день память Кирика и Улиты. Следовательно, в домонгольский период нет упоминания о канонизации кн. Владимира. В месяцесловах домонгольского периода также нет упоминания о его памяти.

Какие можем очертить рамки его канонизации?

В 1-й Новгородской летописи под 1311г. помещено сообщение: "Архи­епископ Новгородский Давид поставил церковь во имя святого Владимира на воротах Новгородского Кремля ". Под 1240 г. не упоминается, а в 1311г. – уже святой. Следовательно, он был канонизирован между 1240 и 1311 г г.

Есть ещё одно свидетельство. Ипатьевская летопись под 1254г. име­нует князя Владимира святым, но Голубинский считает это позднейшей при­пиской.

КН. ОЛЬГА. Голубинский считает, что она вряд ли мог­ла быть прославлена раньше Владимира. Её имя не встречается в святцах домонгольского периода и в ближайшее время после нашествия Батыя.

Самые ранние службы Владимиру сохранились в списках ХIV-XV вв. Служба Ольге составлена Пахомием сербом. Возможно, в основу положена более древняя служба.

В Печерском монастыре не было жития преп. Антония в домонгольский период. Следовательно, он не был канонизирован.

Порядок прославления.

Канонизация проводилась и утверждалась властью РПЦ. Разрешения КП-ля не требовалось. Одним из главных признаков канонизации были чудеса от останков святого. От гроба князя Владимира долгое время не было чудес.

Святополк вместе с Борисом и Глебом убил ещё одного брата - Святослава. Он бежал в Венгрию, но там был убит. Тело его обретено не было, чудес не совершалось, о нём словно забыли. (Cвт. Исайя Рос­товский не был канонизирован, потому что от его мощей не было чудес, каковые были от вместе с ним обретенных мощей свт. Леонтия Ростовского, который и был сразу прославлен). Самый классический пример с мощами Авраамия Смоленского. В Смоленске почитание Авраамия было таковым: написали житие, но чудес не было и он не был прославлен. Голубинский указывает на наличие чудес как на главный критерий. По такой же причине не прославлены были Владимир и Ольга.

Нетление мощей не считалось главным (Борис и Глеб были прослав­лены до обретения их мощей). Нетленными считались хорошо сохранившиеся костные останки. Преп. Нестор сообщает об обретении мощей преп. Феодосия: "лежащи мощьми, но состави не распалися беша". Мощи свв. Бориса и Глеба, свт. Леонтия Ростовского представляли собой нетленные тела.

Чтимые иконы.

1. Печерский образ Божией Матери - 1085г. - Икона Успения Божией Матери Киево-Печерская, храмовая икона Великой церкви КПЛ. Согласно Киево-Печерскому патерику, икона была чу­десным образом доставлена из Константинополя Самой Божией Матерью из Влахерны с греками - зодчими и прославилась многими чудесами на Руси. Она впослед­ствии крепилась на шнурах над Царскими Вратами Великой церкви и опуска­лась на этих шнурах в определенные моменты, чтобы можно было к ней прило­житься. Перед ней служили ежедневно молебен. После революции она пропала.

2. Владимирская икона Б. М. - 1154г. – Была доставлена из КП в Киев Мстиславу, или Юрию Долгорукому, а затем помещена в Вышгороде. А из Вышгорода в 1155г. Андрей Боголюбский (сын Юрия) забрал икону в Суздальскую землю во Влади­мир, где он закладывает новый центр государственности. Он забрал эту святыню, чтобы укрепить свой удел, Владимирскую Русь. Лаврентиевская летопись говорит, что в 1164г. Андрей Боголюбский брал эту икону в поход на волжских булгар. В домонгольский пе­риод летописи именуют эту икону чудотворной. Голубинский предполагает, что это тоже список с Константинопольской Одигитрии.

3. Новгородская «Знамение» - 1170г.

4. Смоленская "Одигитрия" - 1146г. По преданию при­несена на Русь супругой князя Всеволода Ярославича, которая была дочерью имп. Константина Мономаха. Эта икона всегда считалась у нас, по преданию, в числе икон, писанных евангелистом Лукой. Среди таковых называли следую­щие: Владимирская, Смоленская и Полоцкая Евфросиниевская (связана с именем преп. Ефросинии Полоцкой. Княгиня Евфросиния основала в Полоцке два монастыря: мужской и женский. Для женского монастыря просила Византийского императора одну из трёх икон, принадлежавших кисти ап. Луки, а именно Эфесскую. Голубинский уверен, что ей прислали копию. Икона в любом случае древняя, очень чтившаяся у нас на Руси, оказавшаяся с течением времени в городе Торопце Псковской губернии, где и находилась до революции) иконы. Голубинский считает, что вряд ли греки расстались бы с такими сокровищами. Извест­но, что императоры собирали в Константинополь святыни со всей территории империи. После разорения Константинополя крестоносцами многие святыни оказались на Западе, где след их теряется. А что касается греков, то у них почитались писанными евангелистом Лу­кой следующие иконы: Одигитрия в Константинополе, иконы Божией Матери в Иерусалиме и в Эфесе. Предполагают, что Смоленская - это список с Констан­тинопольской, о чём и говорит её наименование - Одигитрия или Путеводительница. В Греции, в свою очередь, по разному толкуют, это название иконы: сопровождала, путеводительствовала православному воинству греческому. В дальнейшем, уже в таком общем смысле, как водительница по жизни. Смолен­ская считается копией с Константинопольской. Это логичное рассуждение Голубинского, если мы опять же прибавим к тому, что ещё одна икона, относимая к авторству святого Луки у нас здесь на Руси - Владимирская, согласно данным ученых - искусствоведов содержит красочный слой, который сохранился, отно­сится к ХII в. Скорее всего действительно искусно выполнялись копии, на кото­рые переходила и слава, и, судя по дальнейшим событиям нашей истории, благодать оригинала. Первое время они так и воспринимались, как списки, точные копии с икон, которые традиция возводит к авторству ап. Луки.

5. Черниговская - 1160г.

6. Купятицкая близ Турова (современная Белорусия) - 1180г.

7. Свенская (Брянск) - 1208г.

8. Зарайская икона свт. Николая. (Зарайск - городок в Рязан­ской земле). В 1224г. священник Евстафий, по прозванию Корсунянин, привёз из своего родного города в Зарайск икону свт. Николая, которая прославилась чудесами. По этому городу получила свое название и даже целый иконографи­ческий тип: изображение свт. Николая в рост с благословляющей десницей, а в левой руке с Евангелием. Есть ещё предание, что потомки этого иерея Евстафия в течение 355 лет служили в Никольском соборе Зарайска.

9. Икона Николы Ратного.

10. Икона Божией Матери "Пирогоща" (1131г.). Эта икона доставлена вместе с Владимирской иконой для князя Мстислава Владимировича в Киев. Лаврентиевская летопись под 1131г. помещает следующее сообщение: "Заложена церковь каменная Святыя Богородицы, рекомая Пирогоща". Степенная книга поясняет название этого образа: икона была привезена купцом Пирогощей. Об­раз этот упоминается в " Слове о полку Игореве ". Князь Игорь Святославич по­сле освобождения из половецкого плена отправляется в Пирогощу.

11. Икона Николы Мокрого. Этот образ помещался в Киевском Софий­ском соборе в Никольском приделе на хорах с левой стороны. Время прослав­ления иконы - конец XI-начало ХIIвв. История прославления этого образа та­кова: некие супруги возвращались из Вышгорода в Киев на лодке по Днепру. Поднялась буря и их младенец упал в воду и утонул. Через несколько дней жи­вой, но мокрый младенец был найден возле этой самой иконы свт. Николая. Икона находилась в Никольском приделе на полатях.

12. Икона святителя Николая "Дворищенская". После того, как рес­публиканское начало в Новгороде стало преобладающим, Святая София пере­стала быть княжеским храмом и на дворище, на княжеском дворе, на другом бе­регу Волхова был построен Николо-Дворищенский собор. Довольно позднее сказание сообщает нам о том, что икона свт. Николая, помещавшаяся в этом со­боре, была найдена плавающей в озере как раз в тот момент, когда князь Новго­родский Мстислав Владимирович болел и собирался отправиться в Киев к ико­не свт. Николая "Мокрого". Далеко идти не пришлось, икона была обретена в водах озера Ильмень. Икона прославилась чудесами. Голубинский полагает, что она была заказана для этого храма, построенного в 1113г. как копия иконы Николы Мокрого.

13. Икона святителя Николая "Жидичская" на Волыни. О ней мало что известно, но в Ипатьевской летописи под 1227г. упоминается о том, что к ней ездили молиться князья.

Мощи Святых

1. КЛИМЕНТА РИМСКОГО и ученика его ФИВЫ. По свидетельству ПВЛ, доставлены в Киев как первые святыни. Мощи были обре­тены св. Кириллом и унесены в Рим. Голубинский предполагает, что раз они были унесены в Рим, то наверняка они были присланы папой св. князю Влади­миру. По источникам это предположение не проходит. Это первые мощи, кото­рые упоминаются в нашей русской церковной истории. Прослеживаются упо­минания о мощах священномученика Климента до ХII в. (поставление митр. Климента Смолятича). Дальше о них ничего неизвестно.

2. ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ВАРВАРЫ. До революции они находились в Михайловском Златоверхом монастыре, а в настоящее время во Владимирском соборе в Киеве. Мощи были привезены супругой строителя этого монастыря князя Святополка Изяславичя Варварой. Она была дочерью Византийского императора Алексия Комнина и звали её Варварой. Это свидетельство очень позднее, XVII в. Об этом пишет игумен Михайловского Златоверхого монастыря Феодосий Стефановский. Управлял он монастырём до 1672г. Голубинский выяснил, что у императора Алексия Комнина такой дочери не было. У него были дочери, по источникам, Анна, Мария, Евдо­кия и Феодора и все они были замужем в Греции. А Святополк был женат на половчанке. Но то, что это мощи вмч. Варвары не подвергалось сомнению. Дру­гое дело, откуда они появились на Руси. Этот вопрос ещё нужно изучать.

3. Под 1134г. Ипатьевская летопись помещает следующее сообщение: "Принесена бысть дека оконечная гроба Господня Дионисием, которого посла бе Мирослав". Куда принесена и какова дальнейшая её судьба, неизвестно. Но упоминается, что часть гроба Господня была принесена на Русь.

Под 1197 и 1212гг. Лаврентиевская летопись сообщает о том, что великому князю Всеволоду Юрьевичу (в крещ. Димитрию) "принесена из Солуни дека гробная святого Димитрия, миро непрестанно точившая на здравие немощным" и сорочка того же мученика. Положены в Дмитровском соборе во Владимире. Доска после Батыева нашествия оказалась в Москве - её взял Дмитрий Донской, потому что Московские великие князья и цари тоже собирали, подражая Византийским им­ператорам, святыни со всех земель. Потом это осмыслялось, как некий акт при­соединения этих земель, вхождения их в состав Московского государства, когда их местные святыни помещались в иконостасе общего главного храма всей Ру­си. Среди этих святынь и эта доска.

5. Под 1211г. 1-я Новгородская летопись сообщает о том, что некий Добрыня Ядрейкович, который стал затем архиепископом Новгородским Анто­нием (оставил свою книгу " Паломник " - описание КП-х святынь) – доставил из Константинополя гроб Господень (модель).

6. Под 1231г. Лаврентиевская летопись сообщает, что епископ Полоц­кий Николай (родом грек) принёс святыни великому князю Константину Все­володовичу: часть страстей Господних, две руки св. муч. Лонгина сотника, мощи Марии Магдалины, которые были положены в Дмитровском соборе во Владимире и после монгольского нашествия, вероятно, пропали.

7. Под 1231г. Лаврентиевская летопись сообщает о том, что епископ Ростовский Кирилл внёс в свою соборную церковь "многие мощи святых в ра­ках прекрасных".

8. Под 1091г. Никоновская летопись содержит следующее сообщение: "Того же лета прииде Феодор, грек митрополич, от папы из Рима и принесе мно­го мощей святых". Голубинский считает, что это тот самый Феодор, который ходил к антипапе Клименту III с ответным письмом от митр. Иоанна и вернулся с мощами святых.

Споры о постах.

Внешние события по м. Макарию.

Во второй половине ХII в. у нас на Руси существует различие практики от­носительно священных времён, относительно постов и это разногласие практи­ки перешло к нам от греков. Вопрос заключался вот в чём: соблюдать ли пост в среду и пяток, если на эти еженедельные постные дни попадает Господский, Богородичный праздник или великого святого? Разрешался (т.е. отменялся) пост в то время на Руси на весь период от Пасхи до дня Св. Духа в среду и пяток (это правило Древней Церкви, потому что в эти дни великое духовное торжество). На Рождество тоже отменялся пост. Уставы Саввы Освященного, Евфимия Великого, Феодора Студита, Афанасия Афонского и некоторые другие уставы с той части, которая касалась вот этой практики, разрешают пост ради великих праздни­ков Господских, Богородичных и некоторых святых помимо Рождества, т.е. это есть и в древних уставах.

В ХI в. в самой Греции возникают споры по этому поводу. В ХII в. тоже самое, причём идут споры параллельно со спорами на Руси. Константинополь­ские патриархи Николай Грамматик и Лука Хрисоверг направляют послания по этому поводу. У нас тоже этот вопрос обсуждается, только несколько ранее. В ХI в. преп. Феодосий в послании к Изяславу высказывает такой несколько отличи­тельный от общепринятого взгляд. А также Кирик вопрошает Нифонта Новго­родского, когда следует разрешать посты, но до середины ХII в. у нас этому вопросу большого значения не придают. Он не выходит на общественное обсуж­дение. Однако во второй половине ХII в. вопрос этот вызывает сильное волне­ние сначала в северо-восточной Руси, а затем на юге.

Северо-восточная Русь - это в данном случае Ростов Великий и дата 1157г. - это отправная точка в исто­рии, связанной с дискуссией по поводу священных времён. Из Ростова изгоняется еп. Нестор. Он придерживался почти той практи­ки, которая существует в настоящее время. Нестор не разрешал постов ради Господских праздников, не говоря уже о Богородичных и великих святых, кро­ме Рождества и Богоявления, т.е. разрешал пост в среду и пяток, если на эти дни падали эти два праздника.

Практика еп. Феодора, любимца Андрея Боголюбского: разрешал ради Господских, Богородичных, великих святых и на весь период Пятидесятницы. Нестор не хотел смириться с создавшимся положением и пожаловался митр. Феодору (прислан из Греции, смута, связанная с Климентом Смолятичем, уле­глась и установилась единая каноническая власть). Митрополит оправдывает Нестора, потому что является сторонником этой же практики, которая стано­вится в Греции преобладающей. И князь Андрей посылает послов в Царьград, но туда же с послом Киевского князя направился Нестор. Наверняка, визит его туда повлиял на решение Константинополя. Патриарх Лука Хрисоверг отверг идею отдельной митрополии в северо-восточной Руси и ходатайствовал перед Андреем Боголюбским в защиту Нестора, излагая свой взгляд. Разрешать ради Рождества и Богоявления, а для прочих праздников ослаблять посты, испрашивая каждый раз благословение местного епископа, т.е. он усложняет эту прак­тику. Как на это отреагировал Боголюбский, неизвестно. После Нестора на кафедре водворился Леон, который проповедует свое учение по этому поводу: не разрешать поста в среду и пяток, даже если на эти дни приходится Рождество или Богоявление. Его изгнали как еретика и он за­кончил дни свои, проживая в Чернигове и Киеве. Там его смирили, митр. Феодор его переспорил, доказав его неправоту. Есть такая история, что Леон направился в Грецию жаловаться и на пути встретил имп. Мануила, с которым был Болгар­ский еп. Адриан. Пытался перед ними оправдаться, но был обличён, причём в присутствии русских послов князей Киевского, Черниговского, Суздальского и Переяславского при императоре. Он везде оказался еретик и его хотели в связи с этим утопить, но видимо этого не произошло, хотя его дальнейшая судьба не­известна, но известно, что его мнение было всеми осуждено. Однако линии, которые отстаивали Нестор и еп. Феодор, имели своих при­верженцев. И спор этот возобновился через 10 лет, но уже на юге.

В 1168г. Ар­химандрит КПМ Поликарп придерживается того же мнения, что и митр. Феодор: разрешает посты ради Господских, Богородичных и великих святых, ссылаясь на Студийский устав, введённый в монастыре преп. Феодосием. Митр. Константин II придерживается Несторовой практики, т.е. разрешать пост ради Рождества и Богоявления. В том же году (1168г.) великий князь Мстислав созывает собор в составе 150 че­ловек, среди которых и Феодор (Феодорец). Он именуется епископом и тут о нём упоминание, как об игумене Суздальском. Все участники собора раздели­лись на 3 партии. Два епископа явно поддержали позицию митр. Константина: Антоний Черниговский, Антоний Переяславский. Вторая группа: здесь под­держка Поликарпа в лице епископов Смоленского, Владимирского и Галицкого. Большинством являются лица, не определившиеся в своей позиции или считаю­щие, что это не их компетенция. Они предлагают передать это дело на суд пат­риарха. Однако епископы, поддерживающие Поликарпа, собор покидают (Смоленский, Владимирский и Галицкий). Митрополит осуждает Поликарпа, поскольку не осталось его сторонников-епископов и запрещает его в служении. Есть даже мнение, что Поликарпа подвергли заточению. Тогда князь Святослав Черниговский выгнал епископа Антония, который поддерживал митр. Константина и действовал против Поликарпа.

В 1169г. внешние события развиваются таким образом, что войска Анд­рея Боголюбского захватывают Киев и многие воспринимают захват города и те несчастья, которые он пережил, как наказание за митрополичью неправду. М. Макарий пишет, что постепенно, со временем без каких-либо соборных уста­новлений этот вопрос был разрешён тем, что практика более жёсткая, которой придерживался митр. Константин, восторжествовала.

Гораздо основательней разбирает этот вопрос Голубинский, поскольку он вообще делает обзор правил поста и исходит из того, что в древние времена были узаконены, как общеобязательные только Св. Четыредесятница, среда и пяток правилами 69 апостольским, 50 Лаодикийского, 19 Гангрского соборов, 1 Дионисия Александрийского, 15 Петра Александрийского. Остальные посты, имеющие древнее происхождение, утвердились посредством обычая, а не были регламентированы правилами, церковными постановлениями. Однако относи­тельно этих постов долго существовали разногласия. Все три поста соблюда­лись не всеми. Сокращались многими и сокращались иногда вплоть до одного дня. С X по ХIII в. эта практика была неустойчивой, хотя эти посты существовали. Феодор Вальсамон говорит о Константинопольской практике своего времени. Там монахи и некоторые из мирян соблюдали все три поста, кроме общеобязательного - Великого поста. А остальные - Рождественский и Петровский по 4 дня, а Успенский нет.

Относительно русской домонгольской практики поста сведения очень противоречивые. В Белечском уставе митр. Георгия (1065-1076гг.) это правила, касающие­ся бельцов, т.е. не монахов, упоминаются все три поста, кроме общеобязатель­ного Великого, но есть свидетельства там, что Успенский некоторые сокращают (насколько, непонятно).

Студийский устав ничего не упоминает о Петровском и Успенском постах. Может быть это какой-то пропуск, потому что эти посты упоминаются в трудах самого Феодора Студита, от которого этот устав берёт свое начало. Это его слово "О постах".

Относительно еженедельных постов - среды и пятка.

В древности обязательно на Рождество, а с IV в. и на Богоявление пост разрешался. Первая отмена поста в среду и пяток в период святок. Затем рас­пространяется на Богородичные праздники. Дальше неделя мытаря и фарисея и сыропустная. И как бы в замену этих дней вводится пост в среду и пяток в Пя­тидесятницу.

Устав преп. Феодора Студита в период Пятидесятницы в среду и пяток предписывает воздержание от мяса и сыра, кроме Преполовения и последней недели перед Троицей, рыбное можно.

Белечский устав: среда и пяток Пятидесятницы - ослабление, мясо на Преполовение и Троицкая неделя. В остальные дни рыба дважды в день. От Ро­ждества до Богоявления в среду и пяток мясо. В неделю мытаря и фарисея мясо полагалось там, где есть армяне, которые в эту неделю постились (передовой пост). В неделю сыропустную разрешался сыр и ядение дважды в день.

Практика с этим уставом не согласовывалась. Реально среда и пяток в период Пятидесятницы вообще не соблюдались, а также переносилось это пра­вило на все Господские, Богородичные, на все праздники Иоанна Предтечи, кроме Усекновения, апп. Петра и Павла, Иоанна Богослова, вмчч. Георгия и Димитрия. Об этом говорится в Никоновской летописи, которая под 1168г. по­мещает рассказ о злоключениях Поликарпа Печерского. Откуда у нас этот обычай, неизвестно. Возможно, путём обычая, потому что у греков это тоже не рег­ламентировано. Он был воспринят нами у греков при Крещении. Но в ХII в. эта практика вошла в противоречие с греческой практикой ХII в. Голубинский пи­шет, что греки ревнуют о посте, но не стараются свою практику согласовать с русской, если мы будем считать, что у нас на Руси была практика, которая ко­гда-то была у греков. Они не пытаются согласовывать. Это пытается сделать Нестор, выступает ревнителем, за что и поплатился - был изгнан Андреем Боголюбским.

Белечский устав - устав великого говения (Великого поста). Первая неделя - сухоядение один раз в день, вина не пить. Суббота и воскресенье пер­вой седмицы - есть дважды и употреблять рыбу, а если кто болен, то в обед и ужин по две великих чаши вина. После первой недели и далее в течение поста понедельник, среда и пяток - сухоядение однажды. Во вторник и четверг полагалось сочиво с маслом деревянным и маковым один раз в день. В субботу и воскресенье всех постных седмиц полагалась дважды в день рыба. Филиппов пост: будни без варева и вина, т.е. сухоядение один раз в день. Петров пост: вторник, четверг, суббота - рыба дважды. Понедельник, среда, пятница - без варева и вина однажды.

Относительно Успенского поста предписаний нет.

В непостное время - среда и пяток в период Пятидесятницы, кроме Тро­ицкой недели, где давали мясо - рыба дважды и вино в меру. Во весь год - сочи­во или горох с маслом без вина однажды. Преподобный Феодосий в послании князю Изяславу говорит, что в среду и пяток бельцы, т.е. не монахи, должны воздерживаться от мяса, а монахи от сыра, а рыбу есть могут.

Сведения о детском посте есть у митр. Георгия (1065-76гг.): с трёх лет молока не давать.

Митр. Георгий причисляет к постным дням понедельник и у него же от Пасхи до Пятидесятницы во вторник, четверг, субботу, воскресенье - мясо. В остальное время мирянам во вторник и четверг мясо не есть, но рыбу и молоко. Откуда это, непонятно.

Митр. Иоанн II не рекомендует мясо животных, затравленных собаками на охоте и птиц, которые были пойманы кречетами.

⇐ Предыдущая10111213141516171819Следующая ⇒

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

---

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: