Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Три уровня передачи учения о четырех благородных истинах





 

Я расскажу вам, как Будда давал учение о четырех благородных истинах в Варанаси. Это учение передавалось на трех уровнях. Во времена Будды в умах учеников были очень глубокие отпечатки Дхармы, поэтому, когда Будда давал учение, он не произносил слишком много слов, он говорил только о сущностных моментах. Затем ученики медитировали на эти положения и достигали высоких реализаций. Нам же для постижения такого учения нужно длительное время, потому что мы склонны впадать в крайности и нам необходимо интерпретировать учение в соответствии со срединным путем.

 

В любой религии даются правильные советы, но последователи их неверно интерпретируют, впадают в крайности. Это ошибка не религии, а ее интерпретаций. Впадая в крайности, люди становятся фанатиками. Поэтому очень важно с помощью Духовного Наставника придерживаться срединного пути в интерпретации учений.

 

Как Будда передавал учение на первом уровне? Он говорил: «Это истина арьев [20] о страдании, это истина арьев об источнике [21] [страдания], это истина арьев о пресечении, это истина арьев о пути».

 

Здесь Будда объяснял четыре благородные истины, которые арьи воспринимали как истины. Обычные люди не понимали и не воспринимали их истинность. Поэтому он говорил, что это истина арьев о страдании и т. д. Арья – это существо, которое напрямую познало пустоту, и оно воспринимает как истину страдание в полном объеме. Поэтому такая истина и называется «благородной истиной», или «истиной арьев».

 

Итак, в первую очередь важно знать, что такое страдание, которого мы пытаемся избежать. Мы, живые существа, не хотим страдать, но не знаем точно, что представляет собой страдание в полном объеме. Страдание в полном объеме является истиной только для арьев, поскольку они распознают его как страдание. Они знают, что наш ум, находящийся под контролем омрачений, имеет природу страдания.

 

Когда вы точно знаете, что такое страдание, вы перестаете привязываться к сансаре. Привязанность – это восприятие природы страдания как природы счастья и цепляние за объекты, приносящие страдания. В буддизме не говорится, что все желания являются привязанностью. Отречение само по себе является желанием – это желание освободиться от сансары. Привязанность – это желание обрести объект, у которого нет достоверной основы.

 

Существует большая разница между желанием освободиться от сансары и желанием наслаждаться сансарическими объектами. И то и другое является желанием, но отречение – это чистое состояние ума, потому что здесь присутствует желание того, у чего есть стабильная основа. Желание достичь свободы от омрачений – позитивное желание. Желание достичь здорового состояния ума также полезно.

 

На первом уровне Будда в целом объяснял, что такое сансара и нирвана, что такое страдание, причины страдания, счастье и причины счастья. Будда давал определения этим истинам: если вы не хотите страдать, вам необходимо знать, что такое страдание и каковы его причины; если вы хотите достичь счастья, вам необходимо знать, что такое высшее счастье и в чем его причины. В первую очередь важно именно это.

 

Будда знал: живые существа вращаются в сансаре, поскольку не знают, что такое страдание и в чем его причина. Даже если вы воспринимаете что-то как страдание, вы распознаете только его грубый уровень и не представляете страдание в полном его объеме. Точно так же, как в медицине: если не поставлен точный диагноз, лечение будет неэффективным. Насколько точно доктор сможет поставить диагноз, насколько хорошо он знает о существующих болезнях, ровно настолько он является профессионалом. Если врач знает о существовании лишь нескольких болезней, он не сможет поставить точный диагноз и его лечение будет неэффективным.

 

Что касается источника, для арьев истина состоит в том, что источник всех страданий – это омрачения и негативная карма.

 

Полное понимание страдания и его причин очень важно для того, чтобы избавиться от страданий. Также важно знать, что представляет собой абсолютное счастье и в чем его причины.

 

Как Будда давал учение о четырех благородных истинах на втором уровне? На втором уровне он говорил: «Признайте благородную истину о страдании. Отбросьте благородную истину об источнике [22]. Осуществите благородную истину о пресечении. Медитируйте на благородную истину о пути».

 

Просто знать, что такое страдание и причины страдания, недостаточно. О страдании следует узнать во всех подробностях, т. е. диагноз должен быть очень точным. Поэтому Будда говорил: «Признайте благородную истину о страдании». Здесь рассматривались три вида страданий, шесть видов страданий, восемь видов страданий. Когда вы об этом знаете, для вас в сансаре нет того, к чему вы можете привязаться.

 

Далее Будда сказал: «Отбросьте благородную истину об источнике». В первую очередь он учил тому, как признать страдание, во вторую очередь – как отбросить его причины. Поэтому вам необходимо получить детальные наставления о том, как отбросить причины страдания – негативные кармические отпечатки и омрачения. Когда Будда говорил: «Отбрось благородную истину об источнике», тем самым он учил, как не создавать новых страданий. В первую очередь не нужно создавать негативной кармы тела, речи и ума – это основа. Плюс к этому нужно отбросить омрачения, которые являются причиной ваших страданий. В буддизме подробно объясняется, каким образом негативная карма и омрачения причиняют вам страдания.

 

В-третьих, Будда говорил: «Осуществите благородную истину о пресечении». Здесь говорится, что, если вы хотите счастья, само оно к вам не придет, вам необходимо создавать для него причины. Когда вы обретаете ум, свободный от омрачений, это истинное счастье, нирвана. Поэтому старайтесь обрести ум, свободный от омрачений, это ваша цель.

 

Наконец, Будда говорил: «Медитируйте на благородную истину о пути». Состояние ума, полностью свободного от омрачений, не возникает само, у него есть причины. Причины – это медитация на благородную истину о пути, то есть на абсолютную природу феноменов. Когда вы реализуете мудрость, познающую пустоту, это поможет вам обрести ум, полностью свободный от всех омрачений, потому что мудрость, познающая пустоту, устранит омрачения из вашего ума. Тогда ваш ум обретет безупречное состояние полной свободы от омрачений, то есть нирвану. Когда вы обретаете нирвану, в этот момент ваш ум не прекращается, он продолжает существовать.

 

Например, больной человек находится в больнице. Он принимает лекарство, и затем его тело освобождается от болезни. Он продолжает жить, его тело продолжает существовать, но уже без болезни. Его существование в здоровом теле становится еще лучше. До этого его тело было связано с болезнью, и это подобно сансаре. Нирвана подобна состоянию, когда из тела полностью ушла болезнь, т. е. подобна абсолютно здоровому телу. Нирвана – это не прекращение жизни. Это новая, полностью совершенная жизнь.

 

Так давалось учение о четырех благородных истинах на втором уровне. Я вам объяснил его в общих чертах.

 

На третьем уровне Будда говорил: «Признайте благородную истину о страдании, но здесь нечего признавать. Отбросьте благородную истину об источнике страдания, но здесь нечего отбрасывать. Осуществите благородную истину о пресечении, но осуществлять нечего. Медитируйте на благородную истину о пути, но медитировать не на что». Что имел в виду Будда? Вам необходимо признать благородную истину о страдании, но нет такого конкретного, истинно существующего страдания, которое вам необходимо признать. Но если нет страдания, существующего истинно, это не значит, что ничего нет. Здесь есть что признавать, но истинно существующего, плотного страдания не существует и не существовало изначально.

 

Нагарджуна говорил, что, если бы существа обладали самобытием[23], четыре благородные истины были бы невозможны.

 

Низшие школы[24] ведут следующий диспут: если все пусто от самобытия, тогда ничто не возникает и не исчезает. Тогда четыре благородные истины невозможны. А если они невозможны, то вы не являетесь буддистом.

 

В коренном тексте, написанном Нагарджуной, говорится обратное: если бы все феномены обладали самобытием, по логике вы должны принять, что феномены в этом случае не возникают и не исчезают, а следовательно, для вас четыре благородные истины невозможны. Оппоненты спрашивают: «Почему это так?» Здесь применяется тонкая логика Мадхьямаки Прасангики: если бы существовало самобытие, оно бы не зависело от причин, поскольку оно по определению не зависит от причин. Если что-то зависит от причины, это уже есть нечто искусственное. В мирском представлении, если нечто существует как самосущее, естественное, оно не зависит от причин. У нас есть представление о самобытии, и мы считаем, что нечто самосущее не зависит от причин. Поскольку оно не зависит от причин, оно изначально не может возникнуть, а значит, в конце оно не разрушается. Тогда четыре благородные истины для вас невозможны, потому что, если страдание самосуще, оно не зависит от причины, т. е. от источника страдания.

 

Прасангики, говоря о том, что все подобно иллюзии, не имеют в виду сансарическую иллюзию (не имеющую основы), которую могут распознать как иллюзию даже обыватели. Они имеют в виду, что вещи не существуют так, как нам представляются. Земля кажется нам плоской – это тоже иллюзия. То, каким нам кажется мир, – это иллюзия, но при этом мир существует. Существа являются вам самосущими, естественными, существующими по природе и не зависящими от причины – это иллюзия. Они не существуют так, они взаимозависимы. Множество факторов собираются вместе – и существа страдают или более-менее счастливы. Если вы их ущипнете, их страдание возрастет, если вы подадите им стакан воды, они станут немного счастливее. Если вы знаете, что отсутствие самобытия не отрицает существования, никто не сможет победить вас в диспуте.

 

Будда говорил, что истинное существование в начале не возникало, в середине не пребывало и в конце не исчезало. Например, когда вы смотрите на Луну с Земли, то с нашей обыденной точки зрения мы можем говорить о том, что луна возрастает, становится полной, а затем убывает. С нашей перспективы и только в силу вращения планет мы можем говорить о возрастающей или полной луне. Полная луна существует, но это взаимозависимое явление, нечто искусственное. Относительная истина называется искусственной, поскольку это не действительная, а обманчивая истина.

 

Когда луна становится полной, в этот период вы накапливаете высокие заслуги, это действительно так, но нет истинно существующей полной луны. Люди, являющиеся хорошими практиками тантры, чувствуют, что в силу взаимозависимости в этот период происходят определенные изменения с системой каналов в нашем теле и тело очень сильно меняется. В особенности если у людей проблемы с психикой, в это время их тело меняется и их ситуация ухудшается, у них усиливаются галлюцинации. Все это правда, но это относительная истина. На самом деле Луна с самого начала не возрастала, не становилась полной и не убывала. Вы можете проверить это: отправившись на Луну, вы убедитесь в том, что эта планета в любой день месяца остается круглой.

 

Так же, как луну, постарайтесь распознать все феномены. Вы тоже с самого начала не рождались. Что рождалось? Рождалось ваше тело, но тело – не вы. Когда тело становилось больше, вы говорили: «Я расту, взрослею». Когда ваше тело немного худеет, вы считаете себя красивым, стройным. Когда тело становится немного толще, для вас это кошмар, вы начинаете считать себя некрасивым. Почему? С самого начала вы не рождались, в середине не пребывали и в конце не умрете. С мирской точки зрения, поскольку рождается ваше тело, люди говорят о вашем рождении, но нет такого плотного человека, который бы родился.

 

С этой точки зрения Будда говорил: «Признайте благородную истину о страдании, но признавать нечего. Отбросьте благородную истину об источнике, но здесь нечего отбрасывать». Нет плотных негативных эмоций, омрачений, которые вам нужно отбросить. Омрачения тоже иллюзорны, взаимозависимы. Если вы остановите взаимозависимость, эти омрачения пресекутся сами.

 

Омрачения – это тоже состояния вашего ума, тоже ум. Какими бы грубыми они ни были, по природе они – ум. Точно так же говорится, что, каким бы твердым ни казался лед, по природе он – вода. Вам нет необходимости выбрасывать лед, просто измените температуру, тогда все ваши омрачения, подобно льду в теплой комнате, превратятся в воду. Поэтому Будда говорил, что отбрасывать нечего, т. е. нет плотных омрачений, которые вы могли бы выбросить. Мы создали в сансаре очень холодные условия, в которых вода нашего ума превратилась в лед. Ум, познающий пустоту, очень мощный, он подобен огню. Под влиянием медитации температура вашего ума меняется – и лед омрачений естественным образом тает и становится водой. Эта чистая вода безо льда – благородная истина о пресечении. Поэтому нечего отбрасывать.

 

Гнев – совокупность множества моментов вашего сознания. Нет такого плотного, самосущего гнева, который следует отбросить. Гнев возникает из неправильного понимания. Если вы обретете правильное понимание, гнев перестанет возникать. Если прошлый гнев исчез, а новый не возник, тогда что вы можете устранить?

 

Третье утверждение: «Осуществите благородную истину о пресечении, но осуществлять нечего» говорит о том, что нет такой плотной нирваны, которая бы существовала истинно. Нирвана – тоже всего лишь название. Нет плотной нирваны, которая делала бы вас счастливыми, то есть нечего осуществлять. Миларепа говорил, что вначале ему казалось, будто существует путь подготовки, путь накопления, первый бхуми, второй бхуми и так далее, но затем он понял, что нет таких плотных путей и бхуми. Это всего лишь названия. Все это полезно, но нет ничего плотного, что можно было бы обрести. Вы не сможете сказать, что наконец-то вы это получили. Поэтому не имейте от Дхармы таких ожиданий.

 

У вас есть неправильное понимание, что объект осуществления на духовном пути подарит вам счастье. В буддизме говорится, что, поскольку все – лишь субъективное представление, ничто снаружи не может подарить вам счастье. Нирвана является полным покоем, потому что это устранение всех беспокоящих факторов.

 

Когда ваш ум обретает определенное качество, это называется первым бхуми, но нет такого плотного первого бхуми, которого можно достичь. Это просто название. Потом вы получаете еще какие-то качества, и это будет называться вторым бхуми. Не происходит так, что конкретный второй бхуми приходит к вам. Бхуми – как название периода времени. Например, 2010 год: нет плотного 2010 года – это название, происходящее от времени рождения Христа, зависящее от системы летосчисления. В зависимости от этого вы отсчитываете время и говорите о 2010 годе. С одной стороны, 2010 год существует, с другой стороны, не существует истинного 2010 года.

 

В «Сутре сердца» сказано, что бодхисаттвы, зная, что достигать нечего, освобождаются от омрачений.

 

Четвертое утверждение Будды гласит: «Медитируйте на благородную истину о пути, но медитировать не на что». Не существует какой-то плотной пустоты. Думать, что существует плотная пустота, – тоже цепляние за истинность. Даже сама пустота пуста от истинного существования, поэтому медитировать не на что. Если вы считаете пустоту существующей истинно, значит лекарство превращается в яд. Медитации на пустоту тоже не существует истинно.

 

Будда говорил, что «невидение» – это высшее видение. Что это значит? Здесь не говорится, что вы вообще ничего не видите, будто закрываете глаза. Когда, используя абсолютный анализ, вы исследуете, где находится самосущее, плотное, истинно существующее «я» – в вашем теле или где-то снаружи, вы вообще не можете его обнаружить. Тогда вы приходите к выводу, что такого «я» не существует, поскольку вы его не нашли. Поэтому «невидение» – это высшее видение.

 

Некоторые люди неправильно понимают это утверждение: они говорят, что ничего не существует – и в этом заключается высшее видение. Они интерпретируют слова Будды так: невидение – это высшее видение, поэтому ничего не существует, не нужно ничего видеть, нужно пребывать без концепций. Они считают, что при отсутствии концепций ум освобождается от сансары. Это неправильно. Оставаясь в неконцептуальном состоянии, невозможно освободиться от сансары.

 

Если бы, просто остановив концептуальные мысли, вы освобождались от сансары, то к этому моменту вы были бы уже свободны. В вашей жизни половину времени вы проводите в неконцептуальном состоянии. Когда вы глубоко спите, у вас нет концепций. Но, проснувшись, вы не достигаете духовных реализаций. Напротив, от слишком долгого сна ум тупеет. Медитация без концепций подобна глубокому сну. Даже если вы будете спать целую неделю, когда встанете, изменений к лучшему не будет.

 

У людей, которые не умеют медитировать на махамудру, дзогчен, такие же представления: просто нужно сидеть без концепций. Они занимаются такой медитацией по пять, десять лет, и после медитации у них большие глаза, они не различают цвета светофора, все считают ясным светом. Это очень опасно. Вы смотрите на вещи как маленький ребенок и в итоге становитесь еще хуже ребенка. Поймите: достоинство детского ума в том, что в нем не слишком много концептуальных мыслей, но отсутствие знаний – это просто недостаток развития. У вас есть немного знаний, но вы вновь превращаетесь в маленького ребенка, ваши глаза становятся большими, но вы не разбираетесь даже во многих мирских вещах. Если вы не понимаете мирских вещей, как вы сможете помогать живым существам?

 







Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...





Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2024 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.