Порядок объяснения четырех благородных истин

Будда сказал: «Вот благородная истина о страдании, вот благородная истина об источнике, вот благородная истина о пресечении, вот благородная истина о пути». Каков смысл той последовательности, в которой изложил это учение Будда? На то, по словам ламы Цонкапы, есть глубокие причины.

Здесь источник страдания является причиной сансары, а страдание является результатом, следствием этой причины. С точки зрения причинно-следственной взаимосвязи сначала нужно объяснять причины. Почему Будда, давая учение о четырех благородных истинах, поступил наоборот: объяснил следствие – благородную истину о страдании, а потом причину – благородную истину об источнике? Есть два объяснения порядка изложения истин: одно краткое, другое расширенное.

Краткое объяснение таково: в том порядке, в котором Будда сначала привел следствие, а потом его причину, содержится особое наставление для практики Дхармы, полезное для того, чтобы открыть наш ум. Именно по этой причине он поменял последовательность изложения всех тем.

В первую очередь важно знать, какой болезнью вы страдаете. Так же в медицине: сначала вас обследуют и ставят диагноз. Далее уже задаются вопросом о причине этой болезни. Так вы сможете очень быстро найти противоядие, лекарство от болезни.

Далее Дже Цонкапа дает подробное, расширенное объяснение, почему Будда поменял последовательность изложения первой и второй истин. Лама Цонкапа сказал следующее: «Если бы Будда не изложил сначала учение о природе страдания сансары, живые существа продолжали бы пребывать в заблуждении, что сансара – очень приятное место, где можно развлекаться и получать удовольствие». Одна из основных причин, почему мы до сих пор находимся в сансаре, – наша убежденность в том, что в сансаре можно испытать счастье. Это обман. У нас много заблуждений, но первоочередное наше заблуждение состоит в том, что мы страдание принимаем за счастье. В сансаре вообще нет настоящего счастья, а мы полагаем, что оно здесь есть, и продолжаем его искать. Это первая наша ошибка.

Второе наше заблуждение состоит в том, что мы уродство считаем красотой. В сансаре нет ничего красивого, все уродливо. А мы думаем, что это красиво. Возьмем любой привлекательный объект. Если этот объект перестанет умываться по утрам, пять - десять дней он не будет приводить себя в порядок, позволит проявиться своей природе во всей ее красе, то вскоре появится дурной запах изо рта, всякие нечистоты потекут из глаз, ушей. А живот наш – это фабрика по производству мочи и экскрементов. Возьмем любую часть нашего тела: это кость, покрытая мясом, плотью, и сверху все это закрыто кожей. Так что вся наша красота – только в коже. Но если мы возьмем кожу отдельно от всего остального и посмотрим на нее, она тоже уродлива. Из-за непонимания всего этого мы считаем, что должны жениться, родить детей и так далее – это становится очередной цепью, приковывающей нас к сансаре. Итак, второе заблуждение: считать уродство красотой.

Третье заблуждение: непостоянное считать постоянным. Еще одно заблуждение: пустое от самобытия считать самосущим. Итак, все эти объекты мы видим именно так: извращенно, искаженно. Сансара видится нам как счастье. Но это лишь видимость – в сансаре нет настоящего счастья. Желанные объекты кажутся нам красивыми, но в действительности они лишены красоты и состоят из тридцати шести нечистых элементов. Если причина такова, то результат будет аналогичным. Если нечто состоит из тридцати шести грязных вещей, как оно может быть прекрасным? Но когда мы видим желанный объект, то забываем, что стало его причиной. Из-за этой ложной видимости мы влечемся к объектам своих желаний и продолжаем пребывать в сансаре, нисколько не желая освободиться от нее. В первую очередь мы страдаем оттого, что не можем получить желаемые объекты, состоящие из тридцати шести нечистых элементов.

Возьмем какого-нибудь парня. Парни чаще всего страдают от отсутствия жены или подруги, а девушка страдает, когда у нее нет мужа или друга. Мечтая о спутнике жизни, люди думают, что друг или подруга очень красивы по своей природе. Это заблуждение разделяют все живые существа нашего мира. Не понимая, что является истинной природой того или иного объекта, они обманываются, вводят себя в заблуждение и из-за этого вращаются в сансаре.

Но тем, кто женат, не стоит слишком сильно концентрироваться на уродстве своей жены. Вообще-то медитация на безобразие человеческого тела предназначена для монахов, а не для мирян. Для вас это не имеет такого значения. Главное – не считайте спутника жизни источником счастья, не надо слишком сильно привязываться к нему. Когда вы женитесь или выходите замуж, для вас самое главное – поддерживать своего мужа или жену в трудные времена. Не надо создавать семью из-за привязанности. Делайте это из чувства чистой любви к другому человеку. Если вы женитесь на ком-то лишь из-за внешней привлекательности этого человека, лишь из-за привязанности, влечения к его телу, к его внешнему виду, подобная страсть очень быстро пройдет, такое отношение недолговечно. Ведь красота подобна цветку, который быстро увядает.

Женщинам не стоит выходить замуж за тех, кого очень привлекает их тело. Лучше выходить замуж за тех, кого привлекают их внутренние качества. Тело очень быстро постареет, изменится, и тогда ваш спутник потеряет к вам интерес и женится на ком-нибудь другом. В России и Калмыкии есть много мужчин, которые рассказывают: «Это моя пятая жена…» Их привлекает внешний вид, они не заглядывают женщине в душу. Поэтому, когда она теряет внешнюю привлекательность или что-то меняется в ней, она перестает их интересовать. Что касается брака, важно в первую очередь ценить внутренние качества своего супруга или супруги, тогда ваши отношения будут более долговечными.

Лама Цонкапа, объясняя этот ответ, цитирует «Четверосотницу», труд Арьядевы: «В океане страданий сансары нет истинного счастья. Дитя, ты тонешь в этом океане. Почему же ты его не боишься?» На самом деле, если вам чего и стоит бояться, так это вынужденного перерождения в сансаре в оковах омрачений и загрязненной кармы.

Мы перерождаемся в сансаре с безначальных времен, и каждый раз мы не знаем, где родимся в следующий раз. В каждое новое рождение нас забрасывает ветер нашей кармы и омрачений. Это ужасно. Например, вас похитили какие-то злые люди и везут вас из одного места в другое, а вы не знаете, куда вас везут, и очень боитесь. В сансаре мы – такие же беспомощные пленники, потому что эти похитители – загрязненная карма и омрачения – могут увезти нас куда угодно: в ад, мир животных, мир голодных духов. У нас нет ни малейшей свободы выбора. Мы вынуждены туда за ними плестись. Точно так же, как мы боимся похитителей и злоумышленников, нам следует бояться своих омрачений и загрязненной кармы.

Нужно постоянно думать: «Как бы мне освободиться от оков загрязненной кармы и омрачений!» Чтобы развить в себе такое стремление, узнайте во всех подробностях о том, что такое сансара и почему она неотделима от природы страдания. Чем более подробно вы будете узнавать об этом, тем более естественно и непроизвольно у вас будет появляться желание освободиться из тюрьмы сансары. Поэтому Будда в первую очередь объяснил благородную истину о страдании, чтобы мы могли понять природу страдания сансары.

Итак, если вы не думаете о природе страданий сансары, у вас никогда не возникнет желания освободиться от нее. А если не будет желания освободиться от сансары, вы не займетесь исследованием того, что является ее причиной. Сильное желание освободиться от сансары – это мощный стимул, чтобы выяснить, что является причиной сансарических страданий.

К примеру, если вы больны туберкулезом, сначала вы должны точно установить, чем именно вы больны, то есть сначала важна диагностика. Итак, понимание благородной истины о страдании – это диагноз сансары. Когда вы узнаете свой диагноз, на следующем этапе вы можете задаться вопросом, что послужило причиной вашей болезни. Это подобно установлению благородной истины об источнике.

По мере исследования вы поймете, что коренная причина нашего страдания – это неведение, особенно цепляние за самобытие нашего «я» и за самобытие остальных феноменов. Затем в вашем уме возникнет следующий вопрос: возможно ли освободить сознание от омрачений, возможно ли освободиться от этой болезни?

Чтобы обрести уверенность в том, что освободиться от сансары возможно, для начала нужно убедиться, что из ума можно полностью устранить неведение, в частности цепляние за самобытие «я» и феноменов. Когда вы сможете логически ясно себе доказать, что корнем всех омрачений является неведение, т. е. цепляние за истинность, и что его можно полностью устранить из ума посредством развития мудрости, познающей пустоту, тогда вы сможете убедиться в том, что достичь нирваны возможно. Поэтому третьей темой, которой учил Будда, была истина о пресечении страдания.

Итак, с помощью анализа вы сможете прийти к выводу, что освободиться от сансары возможно. Доказательство достижимости состояния освобождения более подробно освещается в труде «Праманаварттика» Дхармакирти. Лама Цонкапа в своем труде «Ламрим Ченмо» не освещает эту тему в деталях, потому что предполагает, что те, кто знакомится с его текстом, уже предварительно изучили «Праманаварттику». Но так как вы не читали «Праманаварттику», я объясню вам это немного подробнее.

Вам предоставляется возможность более полно изучить учение, которое не содержится в известных вам текстах. Те из вас, кто читает по-английски, могли ознакомиться с большим количеством книг по Дхарме, переведенных на английский язык. Однако они, наверное, заметили, что некоторые учения, о которых я говорю, а также подробные наставления по некоторым темам не найти даже в английских текстах. Я освещаю некоторые темы более подробно, потому что они кажутся мне важными. Когда учителя ездят в другие страны и дают там учение, они ограничены во времени и не могут дать подробных объяснений. Часто они дают лишь общие наставления. Если вы будете читать много похожих книг по Дхарме, где темы излагаются в общих чертах, вам грозит опасность утратить интерес к Дхарме. Поэтому необходимо также получать подробное учение по какой-то конкретной теме. Итак, на основе «Абхисамаяаланкары» и «Праманаварттики» я дам вам более глубокое философское учение о четырех благородных истинах.

Теперь нам нужно выяснить, можно ли полностью освободить свой ум от омрачений. Наш ум в оковах негативной кармы и омрачений называется сансарой. Полная свобода ума от омрачений называется нирваной. Когда ум полностью очищен от омрачений, оставшиеся в нем семена негативной кармы подобны сухим семенам, которые никогда не прорастут. Так вы освобождаетесь от сансары. Например, архат (Победоносный) – это тот, кто полностью свободен от омрачений, но у этого существа все еще остаются отпечатки негативной кармы.

В «Праманаварттике» сказано следующее: «Хотя вы пытаетесь отбросить оба, если вы будете усердствовать лишь в одном, это будет бесполезно». Многие коренные буддийские тексты написаны и составлены так, что без комментариев Духовного Наставника в них невозможно разобраться, и на это есть свои причины.

В «Праманаварттике» говорится, что, занимаясь только очищением негативной кармы, с помощью одного лишь этого средства невозможно освободиться от сансары, потому что у нас колоссальное количество негативной кармы, мы просто не в состоянии очистить ее полностью. Мы способны очистить какие-то грубые наслоения негативной кармы, которые препятствуют достижению реализаций. Но полностью очистить всю негативную карму почти невозможно. Строго говоря, это возможно, но очень трудно. Если вместо этого вы приложите усилия к устранению омрачений, даже если у вас останется негативная карма, она не будет проявляться, потому что эти негативные кармические отпечатки станут сухими семенами, которые просто не могут прорасти без воды.

«Праманаварттика» содержит весьма важные наставления: заниматься лишь очищением негативной кармы неискусно, это не принесет желаемого результата. Поэтому, помимо очищения негативной кармы, важно приложить усилия к устранению омрачений. Причем на устранение омрачений следует направлять больше усилий.

Итак, основная причина того, что ум может быть полностью очищен от омрачений, которая приводится в доказательствах Дхармакирти, состоит в том, что какими бы грубыми ни являлись наши омрачения, их можно отделить от ума, потому что они не заложены в природе нашего ума, не являются частью его природы. Если бы омрачения были заложены в природе нашего ума, их было бы невозможно отделить от ума.

Например, жар – это природа огня, поэтому невозможно отделить жар от огня. Нельзя сделать огонь холодным. Согласно буддизму, огонь определяется как нечто горячее и жгучее. Если огонь остынет, это уже будет не огонь. Точно так же, если молоко скиснет, оно станет простоквашей и перестанет быть молоком. Простоквашу делают из молока, но когда молоко перестает выполнять функции молока, оно становится простоквашей, то есть получает другое наименование. С точки зрения буддизма так и огонь, став холодным, перестанет быть огнем и станет чем-то другим. Возможно ли с научной точки зрения, чтобы огонь стал холодным? [25] Если бы это было возможно, жар не являлся бы природой огня. Но поскольку жар – природа огня, он неотделим от огня.

Итак, если бы омрачения были заложены в природе нашего ума, их невозможно было бы отделить от ума. Сначала необходимо выяснить, являются ли омрачения природой нашего ума. Вы можете легко проверить это на собственном опыте. Если бы омрачения, например гнев, были природой вашего ума, вы бы всегда испытывали гнев. Если бы цепляние за истинность, за самобытие вашего «я», которое является корнем сансары, было природой вашего ума, тогда бы вы всегда цеплялись за свое «я» как за самосущее. Но мы не всегда воспринимаем «я» как самосущее. Мы испытываем разные эмоции: иногда чувствуем привязанность, а иногда – сострадание, радость, другие чувства. Далеко не во всех этих ситуациях мы верим в самобытие своего «я».

Итак, мы можем убедиться на собственном опыте в том, что, поскольку мы не постоянно гневаемся, гнев не является природой нашего ума. Цепляние за самобытие нашего «я», за его истинное существование тоже не является природой нашего ума, потому что мы не цепляемся за это самобытие постоянно.

Но знать лишь только то, что цепляние за истинность нашего бытия не является природой нашего ума, недостаточно. На следующем этапе мы выясняем, существует ли противоядие, которое могло бы устранить из ума цепляние за самобытие. На этом этапе вам нужно убедиться в том, что мудрость, познающая пустоту, является как раз тем самым противоядием от неведения, то есть от цепляния за самобытие нашего «я».

У мудрости, познающей пустоту, и у неведения, которое цепляется за «я» как за самосущее, – один и тот же объект. Мудрость, познающая пустоту «я» от самобытия, наблюдает «я» как свой объект. Точно так же неведение, цепляющееся за концепцию о самосущем «я», воспринимает «я» как объект. Итак, «я» является объектом как мудрости, так и неведения. Неведение как вид ума имеет не только объект, но и аспект. Аспектом неведения является представление о том, что «я» существует со стороны объекта вне зависимости от обозначения мыслью. Неведение цепляется за «я» как за нечто конкретное, существующее со стороны объекта, на что можно указать пальцем и что не зависит от обозначения, которое вы даете ему мысленно. Почему же неведение цепляется за подобную форму представления? Потому что видимость такого «я» является всем живым существам. Все существа воспринимают «я» как нечто, существующее со стороны объекта вне зависимости от мысленного обозначения.

В древние времена, когда люди еще не знали науки, они считали, что Земля плоская, а Солнце движется вокруг Земли. Оно встает на востоке, а затем садится на западе. Они думали так, потому что все жители Земли воспринимали ее плоской и видели, что солнце встает над горизонтом. Поэтому на всех языках люди говорят одно и то же: солнце встает и солнце садится. В действительности оно ниоткуда не встает и никуда не садится. Это Земля вертится вокруг него.

Итак, все живые существа верят во внешнюю видимость явлений. Какими явления кажутся нам, такими мы их и считаем. Именно это называется неведением. С точки зрения школы Мадхьямака Прасангика все то, что вы сейчас видите, – обман, иллюзия. Подобного на самом деле не существует. Но это не полная галлюцинация. Кажущееся самобытие явлений – это обман. Но то, что этот предмет – стол, что это зал, колонны и так далее, – это достоверно. Поэтому Мадхьямака Прасангика утверждает, что между иллюзорностью и достоверностью нет противоречий. Объект является иллюзорным. Например, если вы воспринимаете человека как самосущего, то ваше восприятие его как самосущего является иллюзорным, но ваше восприятие его как человека – достоверно. Если бы вы приняли человека за животное, это было бы недостоверно. Тогда ваше восприятие этого существа было бы и недостоверным, и иллюзорным.

А теперь возвращаемся к теме. Поскольку ученые не удовлетворяются внешней видимостью вещей и исследуют, как все существует на самом деле, они выяснили, какую форму на самом деле имеет планета Земля. Многие ученые утверждают, что феномены существуют вовсе не такими, какими кажутся. Это действительно близко к позиции буддийской философии. Буддийская философия тоже говорит, что каждый феномен в действительности существует не так, как вы его воспринимаете. Исследовав его действительный способ бытия, вы поймете, что он отличается от того, который нами воспринимается. Ученые, применив множество доказательств, установили, что на самом деле Земля круглая. Соответственно, наша планета существует не так, как мы ее воспринимаем.

Если продолжить эту аналогию, то представление о том, что Земля плоская, подобно неведению. В результате анализа вы приходите к заключению, что Земля на самом деле круглая. Далее, поскольку вы логически доказали, что Земля круглая, вы осознаете, что она лишена плоскостности. Итак, эти два вида сознания: мудрость – понимание того, что Земля лишена плоскостности, и неведение – представление, что Земля плоская, – имеют один и тот же объект – Землю, но два различных аспекта. Если у вас появилась сильная убежденность в том, что Земля круглая, вы так же легко заключаете, что она не может быть плоской.

Чем больше вы погружаетесь в осознание того, что Земля пуста от плоскостности, чем дольше удерживаете в себе эту убежденность, тем сильнее становится ваше постижение пустоты Земли от плоской формы. Когда вы затем выходите из этой медитации, вы опять видите Землю плоской, но уже понимаете, что на самом деле она круглая, а восприятие ее как плоской – иллюзия. Видимость восходящего солнца – тоже иллюзия. Когда вы говорите: «Какой красивый восход!» или «Солнце заходит – так красиво!», на самом деле это иллюзия. Ничего особо интересного в этом нет. Вы видите солнце всегда с одной и той же точки зрения. Оно всегда круглое в небе, всегда для вас одинаковое, потому что увидеть его другим вы не можете. Кроме того, когда вы смотрите на солнце под разными углами зрения, порой оно кажется вам красивым, а порой некрасивым. Это лишь пример.

Буддийское понятие пустоты вовсе не подразумевает, что феноменов не существует вообще. Логика здесь такая же, как в следующем примере с Землей. Когда вы понимаете, что она является круглой, вы приходите к выводу: Земля пуста от плоскостности, потому что она круглая. Говоря о пустоте Земли от плоской формы, вы вовсе не подразумеваете, что Земли не существует вообще. Вы говорите, что Земля пуста от той иллюзии, которая нам является. Если я утверждаю, что Земля пуста от плоскостности, я косвенно говорю, что она круглая. Получается, что утверждения «Земля пуста от плоскостности» и «Земля круглая» указывают на два различных аспекта одного целого.

Соответственно, две истины – относительная и абсолютная – тоже представляют собой два различных аспекта одного целого. Поскольку Земля пуста от плоскостности, она должна быть круглой. Поскольку Земля круглая, она должна быть пустой от плоскостности. Подобным образом в «Сутре сердца» утверждается: «Форма есть пустота, пустота есть форма». Что это значит? «Форма есть пустота» означает, что форма, поскольку она взаимозависима, пуста от самобытия. А что означает утверждение «пустота есть форма»? Оно означает, что, поскольку форма пуста от самобытия, она должна существовать зависимо. Поэтому зависимая форма и отсутствие у формы самобытия – это два различных аспекта одного целого, как «Земля пуста от плоскостности» и «Земля круглая». Эти два утверждения указывают на одно и то же, но нельзя сказать, что на один и тот же аспект. Аспект (вид) у них разный, потому что взаимозависимая форма – непостоянное явление, она зависит от причин и подвержена распаду. Но пустота формы от самобытия – явление постоянное. Пустота не меняется, потому что это феномен отрицания. Однако феномены отрицания все же являются феноменами[26].

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: