Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Социология религии Г. Зиммеля.





Немецкий философ и социолог Георг Зиммель(1858-1918), представитель “философии жизни”. Зиммель различал религиозность и религиюи подчеркивал, что не религия создает религиозность, а наоборот. Религиозность — это “целостная фундаменталь устроенность души”. Она обнаруживается в религиоз вере. В религиоз вере человек проецирует на идею Бога то, что в нем самом является метафизич. Вера, которая возникает в отношен челов к человеку, явл религиоз верой. Вера в Бога представляется такой же устремленной вовне настроенностью субъекта, но лишенной связи со своим эмпирич предметом. Создавая свой объект из себя самой, возвышая его до степени абсолютного, вера принимает социологич форму. И хотя душа черпает силы для таких взлетов из собственных недр, она — проходя стадию веры в Бога — обретает более концентрированную и продуктивную форму, получая в результате возможность расти и добиваться недостижимых в обычных условиях успехов в овладении духовн ценностями. Помнению Зиммеля, существует три момента жизненного круга, в которых проявляется “религиозная тональность” души: 1) это отношен человека к природе. Прежде всего религиозн коренится в эмоциональн восприятии природы. Мы ощущаем в природе нечто чуждое нам, свой вечный антипод, в то же время oна рождает в нас глубинное чувство — трепет. Это и есть религиозность, хотя еще не религия, но уже тот процесс, который приводит к религии, переселяя человека в область рансцендентального. Это процесс превращения собственной сущности в собственный объект. 2) судьбе. 3) окружающему его миру людей. Зиммель полагал, что существует сходство между отношениями индивидуума к божеству и его отношением к социальной общности. Решающую роль тут играет чувство зависимости. Индивидуум чувствует себя привязанным к всеобщему, высшему, к тому, из чего он возникает и куда уходит. Согласно Зиммелю, сущ и религиозные потребности, “религиозные порывы”, к которым относится: 1) стремление восполнить несовершенства жизни, 2) примирить противоречия между людьми, 3) достичь прочности и стабильности, справедливости и единства. Так напр, техника обеспечивает удовлетворен потребностей первой степени - непосредств воспроизводящ жизнь.На второй степени – удовлетворен потребностей из сферы искусства, игры, науки и религии. В Боге, в потустороннем мире, достигается чистейшее, возвышеннейшее осуществление того, ч то в обществе всегда остается отрывочным.



Социология религии М.Вебера: особенности подхода к религии, эволюция религии, религия спасения. Ступени и направления религиозного неприятия мира. Классификация религий по их отношению к хозяйственной деятельности.

Основная его интуиц закл в пониман религ как мотивации социальн действия. Т.е. от религиозн представлен зависит подход к экономике. Есть религии, котор отрицают мир, враждебны к материальн прогрессу общества, а есть религ в котор имеется потенциал к экономич действию. Т.е. религия (в последн случае) может служить фактором масштабных соц изменен.Так по Веберу из протестантизма кальвинистского духа вытекает капитализм. А капитализм это новая соц экономич формация со своим мировоозрен, этикой. Т.е. здесь религия создала новый образ соц бытия. Особенности подхода Вебера. Вебер не занимался проблемой религиозн феномена как такового. Ои рассматрив только влиян религии на экономич жизнь. В работе «Влияние протестантизма на дух капитализма» Вебер формулировал вопрос: как религ верования определ появлен экономич мировоззрен. Т.е. способствуют ли религ экономич прогрессу или отрицают его. Предпосылки религии. По мнению М. Вебера, предпосыл религ образ проблема смысла, котор возник из пережив «иррациональ мира» и челов жизни. В экстремаль виде эта иррацион проявл в смерти, страдан, гибели, нрав­ств испорчен. М. Вебер характериз религ как способ придания смысла социаль действ: в качестве явл культуры она задает и поддерж соответ смыслы, тем самым вносит «рациональ» в объясн мира и в повседнев­ этику, задает иерархич построен систему норм. Мир станов ареной действ демонов, душ, богов, сверхъест сил. Эволюция религии по Веберу. Сущ 3-и стадии развит религ. Религия начин с магии. Магию Вебер сравнив с понятием харизмы – неким сверхестест качеством присущим некотор людям. Тех, кто явл носителем харизмы, общество восприним как обладающ сверхестествен даром. В сознании людей рисходит деление мира на: профанный и сакральный.Затем понятие харизмы переносится с отдельного человека в область инобытия. Так формируется понятие Бога. Человек-харизматик в этой ситуации становится магом,отныне его функция контакт с Богом. Магия теперь – техника воздействия на метафизич реальность. При этом магия, с точки зрен Вебера ищет удовлетворен только утилитарн интересов, т.е. занята поиском благ материальн (для общества). Здесь имеет место принуждение Бога. Однако здесь выясняется, что Бога заставить нельзя. Отсюда рождается концепция Божества как всемогущего, котор необход служить. Бог теперь преобретает характер власти эгоистич вельможи. На этом этапе и возникает религия как таковая. Магизм отходит на второй план. Человек осознал тщетность попыток принуждать Бога, теперь он хочет с Богом дружить. Вскоре образуются мировые религ спасен (христианство, буддизм, даосизм). Основная черта мировых религ – неприятие мира (в отличие от магии). Эта черта определ 2-мя факторами: 1) на место мага становится пророк (переживает личностную встречу с Богом, стремится жить только Богом). Пророка Вебер назыв мистиком. Мистик – человек перешедший от чувства близостик Богу к одержимости идеей богообщения. 2) Мистик хочет, чтобы его опыт прежили другие люди. Он организует религ. общины, формулир новые дух - нравствен нормы, целью котор явл спасение. Нормы эти не носят рациональн. характера, и с их точки зрен мир расценив как зло. Религии спасения несут универсальн заповеди, тем самым разрыв цепи родового национальн единства. Человек имеет теперь цель только в спасении. Т.обр. пророчество создало новую этику, ценности. Возникает этика равенства, братства, любви, взаимопомощи.Членам религиозн общины нет дела до земной жизни, материальн прогресса. Они враждебны к экономике, политике, т.к. из деловой этики исключ. любовь.Искусство также исключ, т.к. оно отражает только реалии греховн чувств и преходящ эмоций. Классификация степеней религиозн неприятия мира: 1) мирской аскетизм (кальвинизм, пиетизм, метадизм), 2) избегающее мира созерцание.Это окончат уход из мира.3) избегающий мира аскетизм. Мир воспринимается как зло. Челов ориентиров на то, чтобы себя очистить. Мир и жизнь в нем его не интересу. 4) мирская мистика. Человек остается в миру, но вниман концентрир на Боге. Последн три позиц характерн для религ Индии. Они отриц экономич прогресс и разные виды мирской деятельноси. Три типа религий спасения. 1) религии преспособлен к миру (китайские религии). Эта позиц заним среднее полож между активн и пассивн подходом к миру. Так в конфуцианстве присутств интерес к политике (ее стабильность), хотя экономич интерес отсутвует. 2) религии бегства от мира (религии Индии; индуизм и буддизм). Здесь нет места и для политики и экономики. 3) религии овладения миром(скрытая мотивация)(христианство и иудаизм). Так, христианство представитель творчески активных средних слоев: крестьян, ремесленников. Христианство для этих слоев стало оправданием мирской деятельности и прогресса. В иудаизме же миссия Христос понимается как царь, несущий политич независим, экономич благоденствие и максим развитие.Кроме того Израильск религ максимально лишена магизма. Отсюта опора на свои силы.

Проблема спасения – одна из центральных во всех мировых религиях. М. Вебер анализирует религиозно-этические установки в зависимости от того, какие пути спасения они предлагают. Возможны два варианта: спасение через собственные действия, как, например, в буддизме, и спасение с помощью посредника — спасителя (иудаизм, ислам, христианство). В первом случае методами спасения являются либо ритуальные действия и церемонии, либо действия социальные, либо, наконец, самоусовершенствование. Во втором случае (спасение через спасителя) также возможно несколько вариантов: через институционализацию (принадлежность к церкви как условие спасения в католицизме); через веру (иудаизм, лютеранство); через милость предопределения (ислам, кальвинизм).

Наконец. М. Вебер различает пути спасения, зависящие уже не столько от выполнения заповедей и ритуальных действий верующих, сколько от их внутренней установки. Здесь он также обнаруживает два разных тина: спасение через активное этическое действие и через мистическое созерцание. В первом случае возможны два варианта, определяемые целью: бегство от мира или преобразование. Второй – созерцательный – путь предполагает достижение состояния мистического просветления, покоя в божественном. Средством же достижения цели и в первом, и во втором случае служит аскеза, носящая рациональный характер, т. е. рационально-аскетическое поведение.

М. Всбер дает классификациюрелигиозно-этических систем в соответствии с тем, какие именно социальные слои были их главными носителями. Носитель конфуцианства — организующий мир бюрократ, индуизма — упорядочивающий мир маг. буддизма странствующий по миру монах-созерцатель, ислама покоряющий мир воин, христианства — бродячий ремесленник. Особое внимание М. Вебера привлекала проблема так называемой ре.Iшин париев, т. е. групп, стоящих на нижней ступеньке или даже вне социальной иерархии. Если для наиболее аристократических слоев, как правило, характерна направленность интересов на посюсторонний мир, стремление упорядочить (конфуцианство), организовать (индуизм), просветить (христианство), то в религии париев на первый план выступают мотивы устремления к потустороннему миру. М. Всбер показывает, что носителями "религиозности париев" никогда не были рабы или свободные поденщики, которые вообще не активны в религиозном отношении. Наиболее активны в религиозном отношении среди непривилегированных слоев, по М. Всберу. мелкие ремесленники, обедневшие выходцы из более привилегированных слоев (например, русские разночинцы).

М. Вебер классифицирует религии и на основании их различного отношения к миру. Так. для конфуцианства характерно принятие мира; напротив, отрицанием и неприятием мира характеризуется буддизм. Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления. Таковы ислам, христианство, зороастризм. От того, принимается ли мир и в какой мере, зависит отношение религии к сфере политики, вообще к власти и насилию. Религия, отвергающая мир. как правило, аполитична, она исключает насилие; здесь наиболее последователен буддизм, хотя идеи ненасилия характерны также для христианства. Там, где мир полностью принимается, религиозные воззрения легко согласуются со сферой политики;, магические религии вообще не вступают в противоречие с политикой









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.