ИСТОРИЯ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ПАТРИАРХАТА

ИСТОРИЯ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ПАТРИАРХАТА

История Константинопольской Церкви, как никакой другой Поместной Православной Церкви, тесно связана с одним городом – Константинополем. Благодаря этому городу Константинопольская Церковь получила свой особый статус в семье Поместных Православных Церквей.

Действительно, через некоторое время после того, как Константинополь стал новой столицей Римской империи, местная епископская кафедра заняла второе место после Римской, как об этом говорится в третьем правиле Второго Вселенского Собора:

Константинополь и Константинопольская Церковь всегда были и до сих пор остаются связанными некими таинственными и нерасторжимыми узами. И хотя на протяжении двадцатого столетия, да и ранее неоднократно рассматривались варианты перенесения Константинопольской кафедры в другие страны, эти проекты так и не были осуществлены.

И сейчас, несмотря на то, что основная паства этой Церкви рассеяна по всему миру, ее центр по-прежнему находится в Константинополе. Здесь у Константинопольской Церкви остается немногим более 2000 человек - в основном, престарелых греков, число которых стремительно сокращается. Дети этих греков уже давно переселились в Грецию. Поэтому со смертью оставшихся в Турции православных фактически исчезнет местная паства Константинопольского Патриархата. Несмотря на это, Константинопольская Церковь, по всей видимости, будет по-прежнему хранить свою связь с Константинополем.

Как уже было сказано, Константинопольская Церковь получила свой особый статус главным образом в силу политических причин. Епископская кафедра Нового Рима получила равный статус с престолом Ветхого Рима потому, что Новый Рим - Константинополь - стал "градом царя и синклита".

Уже позже стали распространяться легенды о том, что Константинопольская Церковь была основана апостолом Андреем Первозванным и что ее первым епископом был апостол от 70-ти Стахий. Эти легенды имели целью оправдать беспрецедентное повышение статуса Константинопольской Церкви не только политическими причинами, но также ее якобы апостольским происхождением, которое имеют другие древние Патриархаты.

История Константинопольской Церкви может быть разделена на пять периодов. Эти периоды имеют четкие границы и в большой степени связаны с историей Константинополя.

1. Период "торжества Православия", который начался в 330 году и конец которого условно можно ограничить 843 годом, когда была одержана окончательная победа Православия над иконоборчеством.

Это период формирования практически всех аспектов церковной жизни: вероучительного, этико-аскетического, канонического и т.д.

Во-первых, за эти пять столетий было сформулировано и облечено в догматические положения данное Христом откровение о Боге, человеке и мире. Ведущее место в этих процессах занимала Константинопольская Церковь. Так, одним из наиболее известных Отцов Церкви этого периода был Константинопольский епископ св. Григорий (ум. 389), известный в церковной традиции как "Богослов". Он немало способствовал опровержению ереси арианства и формулированию учения Церкви о Троичном Боге и Боговоплощении. Другим не менее известным Константинопольским епископом был св. Иоанн (ум. 407), прозванный за свое красноречие "Златоустом".

В течение рассматриваемых пяти столетий сформировалось также нравственно-аскетическое учение Церкви. Решающую роль в этом сыграло монашество, которое, в свою очередь, зародилось и достигло многообразия форм именно в первый период. Немалую роль в этом опять-таки сыграла Константинопольская Церковь, чему примером Студийский монастырь. Эта обитель имела решающее значение в победе Православия над иконоборчеством и оказала большое влияние на развитие монашества не только в границах Византийской империи, но и далеко за ее пределами. Так, самый известный монастырь древней Руси - Киево-Печерский, жил по уставу именно Студийской обители.

В этот период происходило становление не только догматического и нравственно-аскетического учения Церкви, но также активно развивалась ее юрисдикционно-административная структура. Из простейших общин, основанных апостолами, Церковь развилась в сообщество Патриархатов, получивших сложную иерархическую структуру и включивших в себя митрополии, которые, в свою очередь, были образованы из более мелких епархий.

Также в этот период формировались парадигмы отношения Церкви и государств а, завершившиеся достижением знаменитой византийской симфонии. Все эти процессы также во многом были связаны с Константинопольской Церковью.

2. Период "Крестовых походов", который закончился в 1204 году захватом Константинополя крестоносцами.

Этот период ознаменован возрастанием противоречий между восточной и западной частями Римской империи и, соответственно, Восточной и Западной Церквами, центрами которых были соответственно Константинополь и Рим.

Рим все больше претендовал на гегемонию в христианском мире, к чему его подталкивали западные короли, главным образом варварского происхождения. Результатом этой враждебности стало то, что, когда с Запада начали отправляться крестовые походы с целью освобождения Святых Земель от мусульманского господства, по дороге они разоряли города и храмы восточных христиан, воспринимая их уже не как братьев, но как своих врагов.

В конце концов крестоносцами в 1204 году был захвачен Константинополь, который стал столицей Латинской империи. На кафедру православных Константинопольских Патриархов был посажен латинский патриарх. Такое положение продолжалось до 1261 года, когда Константинополь был отвоеван императором Михаилом VIII Палеологом (ум. 1282).

Наиболее видным деятелем этого периода был Константинопольский патриарх св. Фотий (ум. ок. 891), которого в Греции называют "Великим". Фотий был одним из наиболее ученых людей своего времени. Он один из первых противостал изменениям в церковной традиции, которые начали появляться на Западе. Эти изменения касались как литургической и церковной практики, так и учения Церкви. Св. Фотий дал обстоятельный анализ и опровержение латинского учения о том, что Дух Святой якобы исходит как от Отца, так и от Сына (так называние учение о Filioque). Также с именем Фотия связано начало миссии среди славян, осуществлявшейся братьями свв. Кириллом (ум. 869) и Мефодием (ум. 884).

ИСТОРИЯ АЛЕКСАНДРИЙСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Согласно церковному преданию, Александрийская Церковь была основана святым апостолом Марком.

В первые века христианства православные в Египте претерпели гонения от римских императоров.

В 202 году император Септимий Север посетил Палестину, после чего стал гнать христиан.

Следующий император Деций также преследовал христиан.

Другой император Валериан, сначала благосклонно относился к христианам, но в последние годы своего правления (257- 260 г.) стал их преследователем.

Но его сын в 260 году Галлиен прекратил гонения.

Но уже при императоре Диоклетиане в 303-304 годах, Православной Церкви вновь пришлось пережить гонение. И только после того как император Константин Великий (306-337гг.) издал указ о прекращении гонений на христиан, а в 313 году был утвержден Миланский эдикт, дающий право исповедовать религию по собственному выбору, Александрийская Церковь обрела мир.

В III-IV веке в Александрии образовалась богословская школа, наиболее яркими представителями которой были Ориген и Климент Александрийский.

Именно в Египте особенно сильно проявилось стремление к отшельнической жизни. Одним из родоначальников монашества был преп. Павел Фивейский. Наиболее известные обители – Нитрия, где подвизался преподобный Аммоний, скит преподобного Макария Египетского и основанный преподобным Пахомием в 315-320 гг. общежительный Тавеннисийский монастырь. К началу V века в Египте было около шестисот монастырей и семи тысяч монахов.

Арий, уроженец Ливии или Александрии, был рукоположен во дьякона святителем Петром Александрийским и им же отлучен за приверженность к мелитианству. Позже, когда Арий раскаялся, архиепископ Ахилла рукоположил его в сан пресвитера. В Александрии на Соборе 320 –321гг. была осуждена ересь Ария, который утверждал, что Господь сотворен и не вечен.
В 325 году на Первом Вселенском Соборе, в городе Никее, Арий был осужден всей Церковью.

В 630 году на Александрийский престол вступил бывший епископ Фасиса Кир. Он принял доктрину о единой природе Христа – монофелитство, первоначально сформулировав ее как единство «богочеловеческой энергии» во Христе. Это учение было официально провозглашено во всей Александрийской Церкви 3 июня 633 года.

Против распространения монофелитства в Александрии выступил ученый монах святой Софроний. К нему присоединился преподобный Максим Исповедник, отстаивавший Православие не только в Александрии, но и во многих других областях Египта. В результате император Ираклий издал в 638 году экстезис — эдикт, запрещавший обсуждение вопроса об одной или двух волях Спасителя. Этот документ, подготовленный в Константинополе, принял и Кир Александрийский. На Шестом Вселенском Соборе было сформулировано православное учение о двух волях в Иисусе Христе.

Во второй трети VII века восточные провинции Византии подверглись нашествию арабов-мусульман. В сентябре 642 года византийцы, окруженные в Александрии, сдались.

Христиане в покоренном Египте сохранили свободу вероисповедания. Патриарх Кир умер еще до сдачи Александрии (весной 642), а избранный его преемником Петр, также монофелит, покинул Египет вместе с византийской армией и скончался в Константинополе около 654 г.

После него преемство православных Александрийских патриархов прервалось более чем на 70 лет.

В 731 году при халифе Хишаме, достаточно благосклонно относившемся к немусульманам, православным Египта было позволено восстановить пост Александрийского патриарха. Новоизбранный патриарх Косма, хотя и был неграмотным ремесленником, не искушенным в политике, сумел добиться у халифа возвращения православным многих церквей, захваченных коптами после ухода византийцев.

При Халиф аль-Мутаваккиле (847–861) христианам пришлось пережить тяжелое гонение. Мусульмане подвергали разрушению церкви, запрещали совершать богослужения и таинства.

В конце IX в. — первой половине Х в. халифат пришел в упадок. В числе прочих провинций Египет вышел из повиновения халифу и превратился в самостоятельное государство.

В 969 г. Египет, а также Палестина и Южная Сирия были завоеваны шиитской династией Фатимидов, создавшая свое государство. Первые Фатимиды проявляли редкую веротерпимость.

Но с 1003 г. халиф аль-Хаким развернул жесточайшие гонения на христиан. Каждый год его правления был отмечен массовыми погромами церквей и христианских кварталов, осквернением кладбищ.

В 1008 г. халиф запретил христианам праздновать Вербное воскресенье, а позже — и Крещение Господне.

В 1014 г. начался массовый исход христиан в византийские владения. Из оставшихся в Египте немусульман значительная часть приняла ислам, хотя многие делали это неискренне.

Следующий халиф — аз-Захир (1021–35) отменил все ограничения, наложенные на немусульман. Православные получили возможность избрать нового патриарха и епископов, которых лишились во время гонения. Христиане, ранее бежавшие из Египта, возвращались обратно, восстанавливались разрушенные храмы, со всей пышностью отмечались церковные праздники, и даже те, кто был насильственно обращен в ислам, безнаказанно возвращались в христианство.

С появлением на Ближнем Востоке крестоносцев, вытеснивших из Палестины ослабевших Фатимидов и образовавших христианские государства, Египет на два столетия стал передним краем борьбы мусульманской и католической цивилизаций. Несколько раз крестоносцы предпринимали попытки овладеть Египтом.

В XIII в. Египет стал главной целью крестоносцев. Во время 5-го крестового похода (1218–1221) католики после долгой осады овладели Дамиеттой, однако во время похода на Каир были отрезаны от своей базы и под угрозой голода уступили все свои завоевания.

В 1248–1250 гг. вторгшаяся в Египет армия французского короля Людовика IX после первоначальных успехов была окружена и разгромлена мусульманами; сам король попал в плен, и за него пришлось платить огромный выкуп.

Даже после того как основная волна крестоносного движения спала, а все христианские владения на Востоке оказались в руках мусульман, папа Римский и европейские рыцари не оставляли попыток завоевать Египет.

Объективно крестовые походы только ухудшили положение египетских христиан, вызвав всплеск ярости у мусульман, которая привела к гонениям против «неверных».

Сами же крестоносцы относились к православным христианам как к еретикам. Во время вторжений в Египет они грабили и истребляли население, не делая различий между мусульманами и христианами. После взятия в 1219 г. Дамиетты, где находились кафедры православного митрополита, папский легат учредил в городе католическую кафедру, причислив ее к владениям Иерусалимского латинского патриарха. То же повторилось при захвате этого города крестоносцами в 1249 г.

Мусульмане со своей стороны не вникали в противоречия между христианскими конфессиями и подозревали православных в пособничестве крестоносцам. Помимо бедствий и разрушений непосредственно в районах военных действий христиане подвергались разнообразным преследованиям на всей мусульманской территории.

Бедствия постигли христиан и во время 5-го крестового похода: христиане Каира были обложены тяжелым сбором на военные расходы; исламская армия, шедшая к осажденной Дамиетте, разрушала по дороге все церкви. В ответ на взятие этого города крестоносцами по всему Египту было уничтожено 115 храмов.

В 1250 году власть в Египте захватили мамлюки. Они сумели остановить натиск монголов и сокрушили остатки владений крестоносцев. Мамлюкский султанат стал политическим и религиозным центром исламского мира. Во время правления мамлюков, внутренняя политика отличалась религиозной нетерпимостью.

С захватом Константинополя турками (1453г.) политическая ситуация изменилась. Они быстро захватили господство на Ближнем Востоке, в Юго-Восточной Европе, а так же на Африканском континенте. В 1517 году Египет стал одной из провинций Османской империи. Во главе его стояли присылавшиеся из Стамбула паши, которые опирались на размещенные в стране янычарские корпуса.

В целом османы были более веротерпимы, чем правившие до них мамлюки; в Египте же положение христиан было наиболее благоприятным, чем в других провинциях. Иноверцы, часто играли заметную роль в жизни государства
Посетивший в 1657 году русский монах Арсений (Суханов) сообщал, что в Каире постоянно живут 600 православных арабов и греков.

Во всем Александрийском Православном Патриархате в XVI — начале XIX в. было 8 храмов — 4 в Каире и по одному в Александрии (в монастыре св. Саввы), Розетте и Дамиетте — и 2 монастыря, св. Саввы в Александрии и вмч. Георгия в Каире, где размещалась резиденция патриарха.

Из-за малочисленности православного населения Александрийская Церковь постоянно находилась в тяжелом финансовом положении и жила только благодаря поддержке других Восточных Патриархатов и помощи православных государств, прежде всего из России.

Включение Египта в состав Османской империи значительно усилило связи между Александрийским престолом и другими Восточными Патриархатами. Многие патриархи едва ли не большую часть своего правления проводили за пределами Египта, принимая участие в делах Константинопольской Церкви или собирая милостыню на поддержание своего престола в Дунайских княжествах.

Летом 1798 г. в Египет вторглась французская армия во главе с Наполеоном Бонапартом, который 2 июля занял Александрию, а через 5 дней вступил в Каир. В стране установился оккупационный режим. Несмотря на происламские декларации генералов Бонапарта, мусульманское население относилось к захватчикам настороженно и враждебно. В то же время местные христиане стали надежной опорой новой власти.

Во время антифранцузских восстаний в Каире и Дамиетте толпы мусульман громили христианские кварталы, убивая их жителей. Бывший в то время патриархом, Парфений II вынужден был бежать на Родос, где, и скончался (1805).

Победителем в этой междоусобной борьбе оказался албанский военачальник Мухаммад Али (1805–1849). Ему удалось уничтожить главную оппозиционную силу — мамлюков (1811). Он провел масштабные реформы в экономике и военном деле, в результате которых Египет на некоторое время превратился в региональную сверхдержаву.

Религиозная политика Мухаммада Али была сугубо прагматичной. Заботясь о доходах казны и развитии промышленности, паша охотно покровительствовал христианским общинам. В Египет из османских владений устремилось множество греков, которые покупали земельные участки, строили на них больницы, благотворительные заведения и школы. Когда после Греческого восстания 1821 г. по всей Османской империи прокатились погромы, Мухаммад Али окружил христианские кварталы войсками и не допустил столкновений.

К 1843 г. относится официальная организация греческой общины в Александрии. Многочисленная, активная, процветающая православная община выработала четкую структуру самоуправления, состоявшую из эпитропий — комиссий выборных депутатов. Ее почетными членами стали консулы Греции, Бельгии, Швеции. Община содержала за свой счет школы, больницы, даже часть духовенства, жертвовала значительные суммы Патриархии, но в то же время добивалась контроля над действиями патриархов по расходованию средств. Подобная ситуация иногда приводила к противоречиям между церковной иерархией и мирянами, стремившимися играть все большую роль в жизни Церкви.

При слабых наследниках Мухаммада Али во второй пол. XIX в. Египет быстро потерял экономическую самостоятельность и превратился в полуколонию европейских держав. Строительство дорог, каналов, перерабатывающих предприятий, рост внешней торговли привели к наплыву из-за рубежа огромного количества технических специалистов, торговцев и предпринимателей. Среди иммигрантов было много христиан — греков и сирийцев, заполнивших важные социальные ниши (бизнес, издательское дело, журналистика, образование).

В XIX — начале XX в. представители православных народов играли в экономике и культуре Египта куда более значительную роль, чем в предшествующие столетия. Иностранное засилье, финансовое закабаление страны вызвали рост националистических настроений, кульминацией стало восстание Ораби-паши (1882). Патриарх Софроний и православное духовенство, как и представители других конфессий, покинули Египет. В Каире и Александрии остались только 2 священника, на долю которых выпали тяжкие испытания во время бесчинств мятежной толпы. Восстание было подавлено после артиллерийского обстрела Александрии английским флотом. Египет был оккупирован англичанами и, формально оставаясь до 1914 г. в составе Османской империи, фактически стал британским протекторатом.

Антиохия была основана в 300 г. до Р. Х. Селевеком I Никатором, первым царем династии Селевкидов (305/304 – 281 гг. до Р.Х.). Ее выгодное географическое положение позволяло контролировать основные торговые пути, благодаря чему, Антиохия очень скоро стала богатейшей столицей державы.

В 64 году до Р. Х. Сирия и, следовательно, Антиохия, становятся частью Римской империи, и в течение I – II вв. по Р.Х. она занимает третье место по величине и значению среди римских городов, уступая только Риму и Александрии.

Большинство местного населения города составляли сирийцы, подвергшиеся элинизации. Другой наиболее значительной этнической общиной была иудейская. Как и во всех других областях Римской империи, именно эта община и оказалась впоследствии той благодатной почвой, на которой прижилось и стало развиваться христианство.

В шестой главе книги Деяний мы находим упоминание об Антиохии, связанное с избранием семи диаконов Церкви, одним из которых был св. Стефан, принявший позже мученическую кончину в Иерусалиме. «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян. 11. 20 – 21). Как мы видим, проповедь Евангелия в Антиохии велась не только представителям иудейской общины; благодаря именно этому из смешения иудеев и язычников в течение десяти лет после Воскресения Христа в 40-х гг. возникла Церковь Антиохии.

Для заботы о новообращенных Апостолы направляют в Антиохию ап. Варнаву, который, увидев значительное число уверовавших во Христа, приводит сюда из Тарса ап. Павла.

Согласно Священному Писанию, именно здесь последователи Христа впервые стали называться «христианами» (Деян. 11. 26). До этого они называли друг друга «учениками» и «братьями».

Важно отметить, что именно в Антиохии Евангельская истина впервые открылась для эллинов-язычников, от которых не требовалось сначала принять иудейство. Практика обращения язычников в христианство привела к первым значительным разногласиям внутри Церкви. Решение этой проблемы на Иерусалимском Соборе (между 49 и 52) подтвердило правильность начатой в Антиохии проповеди среди язычников (Там же. 15. 23–29; Гал 2. 9–10).

Наряду с ап. Павлом, ап. Петр также традиционно считается основателем Антиохийской Церкви, о чем свидетельствуют многие церковные писатели. Ап. Петр завершил создание в Антиохии церковной организации. Его епископство предположительно длилось 5–7 лет, после чего он по одним сведениям поставил Антиохийским епископом свт. Евода, а по другим – сщмч Игнатия Богоносца.

Вскоре начинаются повсеместные гонения на христиан. Так, в 106 году по приказу императора Траяна, был приговорен к смертной казни свт. Игнатий Богоносец. В Риме 20 декабря 107 года, в день языческого праздника, св. Игнатий Богоносец был отдан на растерзание львам.

В 311 году, язычники Антиохии потребовали от императора Максимина отменить изданный ранее императором Галерием эдикт о религиозной терпимости в отношении христиан. Их просьба была удовлетворена и прокуратор Феоткен, отступивший от веры начал жестокие преследования христиан. После этого многие христиане подверглись мучениям, а остальные были изгнаны из Антиохии и многих других городов Востока.

Большинство Поместных Соборов в Антиохии в IV в. обсуждали проблемы, поднятые арианскими спорами. Антиохийский престол надолго перешел к противникам Никейского вероопределения, положив начало длительному периоду церковных раздоров, раскалывающих Церковь.

Лишь в 380 г. после вступления на Константинопольский престол имп. Феодосия I Великого, Никейская вера стала официальным вероисповеданием Римской империи. Церкви ариан, поставленных вне закона, были переданы православным, а на Антиохийскую кафедру из ссылки вернулся епископ Мелетий, которого император Феодосий I вскоре вызвал в столицу на II Вселенский Собор (381).

Одним из важнейших направлений развития церковной жизни Антиохийской Православной Церкви раннего периода было монашество. В отличие от египетского, сирийское монашество на первых этапах в целом было менее замкнутым. Монахи вели миссионерскую проповедь среди язычников, активно занимались благотворительностью.

В V в. начинают усиливаться проявления сурового аскетизма, возникает столпничество — уединение отшельника на горном утесе или столпе. Самым известным из аскетов этого направления был прп. Симеон Столпник († 459), ставший олицетворением антиохийской святости. Десятки лет он провел на высоком столпе близ Антиохии, примиряя враждующих, обращая в христианство язычников, давая верующим наставления.

С IV в. начинается строительство монастырей, как правило, это были скромные 2-этажные постройки. Творения монахов АПЦ, среди которых наиболее известны труды преподобных Симеона Столпника, Иоанна Мосха, Дорофея Газского и др., стали большим вкладом в церковную традицию подвижничества.

Христологические споры V в. привели к нарушению духовного единства христиан. В конце концов, от Вселенской Церкви обособились 4 национальных: Персидская, Армянская, Коптская и Сирийская, причем последняя возникла на территории Антиохийского Патриархата в результате распространения монофизитской доктрины.

В дополнение к расколам, Антиохии не раз наносили ущерб природные катастрофы, особенно землетрясения в VI в. В 540 г. персидская армия шаханшаха Хосрова I Ануширвана захватила Антиохию и почти полностью разрушила ее, уведя в плен немалое число горожан.

Император Юстиниан I отстроил город, зазвав его по-новому - Феополь (Божий Град), но от былого величия Антиохии уже практически ничего не осталось. Эпидемии, войны и землетрясения привели к прекращению судостроения и мореходства в прибрежных городах, упадку торговли и строительства.

В 610 г. персы вновь захватили Антиохию, в 613 г. – Дамаск, а в 614 г. Иерусалим, откуда в Иран были вывезены христианские реликвии - Честный Крест и Св. Копье. С огромным трудом имп. Ираклий смог собрать мощную армию и отвоевать у персов восточные провинции и вернуть в 628 г. священные реликвии. Однако изнурительная война подточила силы обеих сторон, и мир оказался весьма зыбким.

В 30-х гг. VII века все восточные провинции Византии подверглись нашествию арабов, вдохновленных новой религией – исламом – на борьбу за мировой владычество. Подорванные экономические и военные ресурсы, отсутствие духовного единства (сирийские монофизиты, например, встречали арабов как освободителей от византийского императора, пытавшегося силой навязать им Халкидонскую веру) – все это сделало данную местность легкой добычей мусульман.

В августе 638 года пала Антиохия, в 639 – Эдесса, а к началу VIII в. к халифату был присоединен единственный оставшийся островок христианства в этом регионе – Горный Ливан. Все это положило начало длительному периоду преследования православных Ближнего Востока (мелькитов), которых арабы считали союзниками главного своего врага – Византии.

Положение православных весьма осложнилось господством в Византии в 30 – 70 –х гг. VII монофелитства. По этим и некоторым другим причинам в течение VII – го и первой половины VIII-го столетий деятельность Антиохийской Православной Патриархии практически полностью прекратилась. Православные представители Антиохийской кафедры жили в изгнании в Константинополе, а после кончины Георгия II (ок. 702) прервалась и эта линия Антиохийских Патриархов в изгнании. Лишь спустя 40 лет халиф Хишам разрешил в самой Антиохии избрать на Антиохийскую кафедру сирийского монаха Стефана.

Естественно, мусульмане, в первую очередь, были озабочены лояльностью мелькитских Патриархов, вмешивались в избрание Патриархов, добиваясь рукоположения своих ставленников. В свою очередь, сотрудничество Антиохийских Патриархов с мусульманскими властями, порой, превышало всякие приделы. Так, например, Патриарх Иов, сопровождал арабскую армию в походе на Аморий (838) и уговаривал сдаваться византийские крепости.

К 30-м годам X в. могущественный некогда халифат пришел в полный упадок и распался на ряд фактически независимых государств-эмиратов. Этим воспользовалась Византия, которая стала активно отвоевывать свои бывшие владения.

В 969 году отряды императора Никифора II Фоки освободили Антиохию. С этого времени для Православного Антиохийского Патриарха наступает пора расцвета. Антиохия становится крупным центром христианской культуры как грекоязычной так и арабской. В окрестностях города развивались монастыри, разворачивалась активная литературная и богословская деятельность.

Установившаяся в Сирии в 1-ой половине XI в. относительная политическая стабильность была разрушена появлением турок-сельджуков с их опустошительными набегами. В декабре 1084 г., в ходе внезапного удара, сельджуки овладели Антиохией. Само по себе установление сельджукского владычества на Ближнем Востоке в конце XI в. не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан. В большей степени они страдали, как и остальное население, от политической нестабильности в Сирии, бесконечных войн небольших эмиратов, насильственных разделов и переделов территорий.

В 1097 г. расстановка сил в Восточном Средиземноморье кардинально изменилась с появлением там крестоносцев, шедших освобождать Святую землю от ига мусульман.

Крестоносцы захватили Антиохию после 7-месячной осады 2 июня 1098 г. Власть над Антиохией получил Боэмунд Тарентский, давний противник Византии.

В июле 1099 г. после 5-ти недельной осады пал Иерусалим и на отвоеванных у мусульман землях возникли христианские государства: Иерусалимское королевство, графство Триполи, Антиохийское княжество, графство Эдесса - 3 последних располагались на территории Антиохийской Православной Церкви. Восточная часть Патриархата - Дамаск, Хомс, Хама, Халеб и др. - осталась под властью мусульман, а Киликия и ряд приевфратских областей - в составе Киликийской Армении.

С победой крестоносцев положение сирийских христиан отнюдь не улучшилось. Латиняне воспринимали своих восточных единоверцев как неполноценных христиан; не могло быть и речи о допуске их в правящее сословие, и уже в 1100 году Патриарх Иоанн Оксита был изгнан из Антиохии, а на его место поставлен латинский прелат Бернард из Валенсии, что явилось формальным установлением схизмы между Антиохией и Римом.

Латинские патриархи вскоре начали замещать православных епископов католиками на территории Антиохийской Православной Церкви. При этом продолжалось параллельное преемство православных Патриархов Антиохии, проживающих в изгнании в Константинополе, о которых известно мало, даже многие имена их вызывают сомнение.

XIV–XV - самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком и, в первую очередь, угасанием летописной традиции ближневосточных христиан, в результате чего крайне мало известно о церковной истории этого времени.

После почти вековых скитаний по разным городам, Антиохийские Патриархи с 40-х гг. XIV в. избрали своей постоянной резиденцией Дамаск, крупнейший экономический и культурный центр Сирии, который до настоящего времени остается местом пребывания Антиохийских первосвятителей.

Следует отметить тот факт, что в 1-ой пол. XV в. Антиохийский Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной Церквей, кульминацией его стала Флорентийская уния 1439 г. Но в 1443 г. Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский Патриархи официально отвергли унию с католической Церковью.

В XIV в. в Восточном Средиземноморье началось стремительное расширение новой державы - Османской империи. 29 мая 1453 г. османский султан Мехмед II захватил Константинополь. В результате победоносных походов султана Селима I (1512–1520),турки уничтожили государство мамлюков.

Православные в Османской империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с прочими немусульманскими конфессиями. Однако в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями, и чем дальше от столицы, тем чаще.

В Сирии Церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты которых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи н е отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 20-х гг. XIX в., когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

По разным оценкам, численность православных в Антиохийском Патриархате в сер. XIX в. достигала 60–110 тыс. (около 8–9% от всего населения Сирии). В 40-х гг. XIX в. здесь насчитывалось около 290 священников и 250 церквей, 17 монастырей и 110 монашествующих.

Епископы ставились, как правило, из монахов или из числа овдовевших священников.

Священник рукополагался на приход с согласия местной общины, обязанной после избрания подчиняться ему и обеспечивать его содержание.

Время от времени региональные общины христиан соперничали между собой за влияние в Патриархате. Наибольшую роль играли общины Дамаска, традиционной столицы Сирии и Патриаршей резиденции, и Халеба, экономического центра страны. Иногда подобное соперничество приводило к внутрицерковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин.

Осенью 1918 г. сиро-ливанское побережье было занято английскими войсками, а области внутренней Сирии находились под контролем союзника Антанты эмира Фейсала, сына хиджазского короля.

По условиям Версальского договора 1919 г., Сирия и Ливан перешли под управление Франции. В самой Сирии арабские националисты связывали с Фейсалом мечты о создании независимой арабской державы на территории Аравии, Сирии и Месопотамии. Часть православной общины поддерживала эти планы; Патриарх Григорий демонстрировал лояльность правительству и при провозглашении Фейсала королем Сирии (март 1920) принял участие в церемонии его коронации.

Однако европейские державы не пожелали мириться с тем, что в Дамаске складывался очаг арабского национально-освободительного движения, и летом 1920 г. французские войска свергли режим Фейсала. Патриарх Григорий, известный своими националистическими настроениями, в 1921–1922 гг. содержался французскими властями под домашним арестом.

В 1922 г. турки сумели изгнать иностранные армии, оккупировавшие Анаталию. По Лозаннскому договору 1923 г. часть территории Антиохийской Православной Церкви - Киликия, Эдесса (Урфа) и Мардин - оказалась в составе Турецкой республики; по соглашению с Грецией об обмене населением все православные были депортированы из этих районов, несмотря на их протесты и заявления, что они арабы, а не греки.

Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась в феврале 1931 г. избранием в Бейруте кандидата от ливанской партии митр. Лаодикийского Арсения (Хаддада). Тем временем в Дамаске был избран митр. Трипольский Александр III. По смерти Арсения (янв. 1933) он объединил весь Патриархат под своей властью. Накануне начала второй мировой войны фран

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: