Завоевание арабами, крестоносцами и турками

С покорением Палестины арабами (638) жизнь Иерусалимской Церкви меняется коренным образом: наступает долгий период великой скорби. Выпавшие на долю ИПЦ несчастья, на какое то время были прерваны приходом крестоносцев (1099), за которым, однако, последовал более печальный приход мамлюков (XIII-XV в.в.) – наиболее трагическое время всей истории Иерусалимской Церкви.

Ненавидящие христианство мамлюки предприняли всевозможные попытки, чтобы уничтожить все, что имеет хоть какое-то отношение к христианству.

После завоевания Палестины турками (1517) в истории ИПЦ начинается более спокойный период.

С 1517 года и до наших дней история ИПЦ по своей сущности сосредотачивается на паломничестве и борьбе за Святые Места с возведенными на них храмами. Неусыпным хранителем святынь выступает монашество. Притязания начались еще в XIV веке, когда прибывшие на Святую Землю монахи-францисканцы создали вместе с монофизитами различных национальностей несколько общин и выдвинули свои права на Святые Места.

Позже здесь столкнулись все силы запада и востока. Католическая Церковь не могла смириться с мыслью о переходе Святых Мест православным (1634) и не прекращала своих притязаний вплоть до XIX века, пока этот вопрос не был решен окончательно конфирмацией Status Quo в Париже (1856) и Берлине (1878).

С этого момента в истории Иерусалимского Патриархата начинается новая эра. Монахи и дарители начали скупать землю, возводя на ней храмы и монастыри, отстраивая развалины и закладывая необходимую основу для нормального функционирования Патриархата.

Историю Иерусалимской Православной Церкви можно разделить на четыре больших периода, из которых первый - древняя история (33-638), второй - история Средних веков (638-1517), третий - новая история (1517-1856) и четвертый - новейшая история (1856- до наших дней).

Источников и исторических свидетельств, по которым можно исследовать историю ИПЦ немного, однако не было периода, чтобы они отсутствовали совершенно.

Начало жизни Церкви в славянском мире связано с деятельностью монахов-просветителей IX в. святых Кирилла и Мефодия. Братья Константин (имя Кирилл принято им при пострижении в монахи незадолго до кончины) и Мефодий (в миру его предположительно звали Михаил) были выходцами из знатной греческой семьи города Солуни (современные Салоники). В IX веке там проживало много славян, и братья, видимо, с детства владели их языком.

Оба брата тяготели к монашеской жизни и ученым занятиям в тиши монастырских келий. Однако Церковь и империя требовали от них другого служения. Так, Кирилла посылали с религиозно-дипломатическими миссиями к арабам и хазарам.

По возвращении в Константинополь Кирилл, как полагают, занялся составлением славянской азбуки — глаголицы, а также переводом Священного Писания на южнославянский солунский диалект. На основе переводов Кирилла и Мефодия сложился первый письменно-литературный язык славян — так называемый старославянский.

В то время переводы богослужебных текстов с латинского и греческого на другие языки уже не были новостью: богослужения проходили на старогрузинском, армянском, сирийском, коптском, готском языках.

При поддержке духовных и светских властей империи и по просьбе моравского князя Ростислава братья в 863 г. отправились с миссией в Моравию. Там они устраивали церковную жизнь, приводили к вере моравов, обучали их славянской азбуке, переводили богослужебные тексты на старославянский язык и вели на нем церковные службы.

Через три года в сопровождении учеников-моравов, подготовленных для посвящения в духовный сан, Кирилл и Мефодий отправились на родину, но задержались в Паннонии (юго-запад Венгрии), где продолжили миссионерскую деятельность. Получив в 867 г. известие из Константинополя о дворцовом перевороте и низложении своего покровителя, патриарха Фотия, братья решили направиться в Рим.

Римский папа Адриан II в целом поддержал их начинания. Слабый здоровьем Кирилл не вынес тягот долгого пути и скончался в Риме в 869 г., а Мефодий был возведен в сан архиепископа Паннонии и поселился в своей епархии, во владениях князя Коцелла.

Еще в Моравии деятельность братьев осложнялась сопротивлением латино-немецкого духовенства, недовольного "славянизацией" богослужения. В VIII в. один из крупных соборов Западной Церкви запретил богослужение на всех языках, кроме латинского, греческого и древнееврейского. Мефодий был обвинен в нарушении церковных канонов и около трех лет провел в заключении. Новый папа Иоанн VIII настоял на освобождении Мефодия и назначил его архиепископом Моравским, но запретил славянское богослужение. Этот запрет (кстати, не соблюдавшийся Мефодием) был формально снят только в 880 г.
После кончины Мефодия в 885 г. его ученики в Моравии подверглись преследованиям, а уцелевшие нашли убежище у болгарского кагана (князя) Бориса. Именно в Болгарии было продолжено дело Кирилла и Мефодия в славянском мире.

Земли и народы, объединенные именем "Русь", узнали христианство задолго до 988 г., когда его принял великий князь киевский Владимир Святославич (980-1015 гг.). Есть полулегендарные летописные свидетельства того, что один из русских князей со своим народом крестился еще в IX в. Существует также предположение, согласно которому именно русичей, находившихся под властью хазар, крестили просветители славян Кирилл и Мефодий во время своего путешествия в Хазарский каганат в 858 г.

Дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения проложила княгиня Ольга, вдова князя Игоря. Около 955 г. она приняла крещение в Константинополе, откуда привезла греческих священников, и начала строить в своих владениях христианские храмы.

Однако ее сын Святослав не видел нужды в христианстве и чтил старых богов. Так что заслуга утверждения православия на Руси принадлежит все же князю Владимиру, одному из сыновей Святослава.

Принятие христианства Владимиром не было совершенно свободно от политических расчетов. Византийский император Василий II (976-1025 гг.), искавший союзника против претендента на престол военачальника Варды Фоки, обратился за помощью к Владимиру Киевскому, соглашаясь выдать за него сестру Анну. Не приняв крещения, Владимир не мог жениться на принцессе, а такой союз весьма поднял бы политический статус киевских князей.
Для них Византия была тем же символом мощи, богатства и державного блеска, что и для других сопредельных ей народов, только начинавших строить свою государственность.

Наиболее распространенная версия крещения Руси такова. Владимир разбил союзников Фоки — хазар, но греки не спешили выполнять обещания. Князь "поторопил" их, взяв город Корсунь (Херсонес), который не без некоторой иронии был предложен им в качестве "вена" — выкупа за невесту. Империи оставалось тешить самолюбие лишь тем, что формально она приобретала нового подданного. Он получал третьестепенный придворный титул, который как бы автоматически вводил его в иерархическую систему империи. "Дипломатический" брак русского князя и византийской принцессы мог к тому же надолго обезопасить северные границы Византии, а преобладание на первых порах греческих священнослужителей на Руси предоставляло Царьграду (Константинополю) возможность воздействия на непредсказуемых "русов" авторитетом Церкви.

В конце лета 988 г. Владимир собрал всех киевлян на берегу Днепра, в водах которого их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как "крещение Руси", став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях.

Русские летописи содержат полулегендарные сведения о выборе веры князем Владимиром. Эти предания по-своему отразили реальную картину дипломатической активности киевского великокняжеского двора. Помимо Византии он поддерживал контакты с Хазарским каганатом, Римом, западноевропейскими странами, мусульманскими народами, южными славянами. Эти отношения были связаны и с поиском пути государственного развития, с определением политической, культурной и духовной ориентации Киева.

Среди причин, определивших выбор Русью именно Византии образцом для государственного строительства, важную роль сыграло великолепие восточного обряда. В летописи приводятся впечатления русского посольства в Царьграде о православном богослужении: русичи не знали, на небе они или на земле. Неземной красотой храмов, благолепием службы поразила их Византийская Церковь. Незадолго до этого, в 986 г., князь Владимир беседовал с послами из Волжской Булгарии об исламе, с миссионерами из Рима, с хазарскими проповедниками иудаизма и с "греческим философом" — православным миссионером.

После крещения, которое, по преданию, Владимир принял в Корсуни, суровый правитель и воин, принял учение Церкви о грехе, слова Христа о любви и милосердии. Крещение полностью преобразило Владимира. Он даже всерьез вознамерился отменить смертную казнь для разбойников, "боясь греха". Сами церковные иерархи едва сумели отговорить князя от неслыханного до тех пор в человеческой истории новшества.

Правление Владимира отмечено появлением на Руси христианской благотворительности, исходящей от государственной власти: князь содействовал устройству больниц и богаделен (приютов для стариков и инвалидов), заботился о пропитании неимущих киевлян. Государственную поддержку получили строительство и украшение храмов, была создана первая школа, началась подготовка русского духовенства.

Русская церковь почитает князя Владимира святым и равноапостольным, приравнивая его деяния к апостольским. Тем самым отмечены не только его заслуги в насаждении христианства, но и внутреннее духовно-нравственное преображение, сопоставимое с тем, что пережили апостолы.

Нашествие монголо-татар сильно отразилось на церковной жизни Руси. Многие города лежали в руинах, храмы и монастыри были разграблены и осквернены. Некогда блистательный Киев был опустошен настолько, что митрополиты Киевские и всея Руси с конца XIII века перенесли свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме, а позже — в Москву, ставшую новым центром "собирания" русских земель в единое государство.

Правда, после вторжения на Русь захватчики проявили довольно терпимое отношение к Русской православной церкви. И все же нашествие повлекло за собой упадок церковной жизни: угасали монастыри, прекратилось строительство храмов, оскудевало духовное просвещение...

Переезд митрополита на север вызвал недовольство Литвы. В XIV веке под ее власть подпали южные и западные русские земли, в том числе и Киев. Некогда единая русская митрополия разделилась: литовские великие князья, так же, как и Москва, претендовавшие на собирание русских земель, возобновили митрополию в Киеве, в XIV веке некоторое время существовала еще и митрополия в Галиче. Объединение Литвы с католическим Королевством Польским, провозглашенное в 1385 г., привело к тому, что началось правовое, экономическое и политическое давление на православие в Западной Руси. Перед этим давлением не сумела устоять значительная часть православных епископов.

Император Византии Михаил VIII Палеолог еще в XIII веке пытался заключить союз с Римом, подчинив ему Византийскую Церковь в обмен на политическую и военную поддержку против турок. В 1274 г. в Лионе представители императора подписали документ о союзе с Римом — Лионскую унию. Против императора выступили его подданные и Церковь: Михаил был отлучен от Церкви и лишен церковного погребения. В католичество обратилось лишь небольшое число "латинофонов" — приверженцев западной культуры.

В 1439 г. во Флоренции под давлением императора, с одной стороны, и Рима — с другой, греческие иерархи снова подписали документ о своем подчинении Римскому престолу.

Флорентийская уния была той соломинкой, за которую пыталась ухватиться империя, когда ее захлестнуло турецкое нашествие. Исторически этот акт и принес Византии не больше пользы, чем соломинка утопающему. Империя пала. Очень скоро Константинополь расторг унию.

В 1596 г. значительное число местных православных иерархов приняло Брестскую унию с Римом.

Высшие иерархи принимали католическое исповедание веры при условии, что их политические и имущественные права будут расширены, а прежний восточный обряд сохранен.

Оплотом православия на этих землях стали православные братства, состоявшие в основном из мирян, и казачество. Братства, среди которых самыми мощными были Львовское и Виленское, а впоследствии — Киевское, создавали свои школы, типографии. Во Львове трудились русские первопечатники во главе с Иваном Федоровым, прибывшие из Москвы. Они внесли огромный вклад в развитие православного просвещения в Белоруссии и на Украине.
Яркий след оставили в истории Церкви князь Константин Острожский, создавший в Остроге православный просветительный центр, и его соратник князь Андрей Курбский, бежавший в Литву при Иване Грозном. Он убеждал местное русское дворянство всемерно отстаивать православие.

В XVII веке главным центром православного образования не только на бывших землях южных и юго-западных русских княжеств, но и всей Руси стала Киево-Могилянская академия. В ее название вошло фамильное прозвище создавшего академию митрополита Киевского Петра Могилы.

В православных изданиях Киева, Львова, Вильнюса заметно сильное влияние католического богословского языка. Дело в том, что с разрушением Византийской империи приходила в упадок и система образования на православном Востоке. А вот на католическом Западе она беспрепятственно развивалась, и многие ее достижения были заимствованы киевской богословской школой. Ее "рабочим" языком стала латынь, которая опиралась прежде всего на латинские источники. Опыт киевской школы и ее богословы сыграли важнейшую роль в возрождении православного просвещения в Московской Руси в XVII веке, когда были залечены раны Смутного времени.

В начале XV века великий князь московский Василий Дмитриевич обратился к Константинопольскому патриарху за советом: надо ли во время богослужения в русских храмах поминать имя императора Византии, если в Москве есть свой государь. Ответ патриарха Антония выдержан в традициях империи эпохи ее величия: может быть один-единственный царь — "царь и самодержец ромеев, то есть всех христиан". Отповедь Константинополя была встречена в Москве, мягко говоря, без удовольствия. Но другого ответа из Византии ожидать тогда и не приходилось.

Флорентийская уния, принятая Византией в 1439 г., стала тяжелым ударом по каноническому сознанию русских. Церковные каноны предписывали послушание Вселенскому патриарху в Константинополе. Уния предоставила Русской церкви веские основания для обретения самостоятельности. Митрополит всея Руси грек Исидор, горячий сторонник унии, был арестован и позже бежал из Москвы. Русские пошли на крайне болезненное для них решение: в 1448 г. не Константинопольским патриархом, как прежде, а собором русских епископов был поставлен митрополит Московский и всея Руси. Им стал архиепископ Рязанский Иона, избранный на митрополию еще в 1441 г., но не утвержденный тогда Константинополем.

Началась эпоха автокефалии — полной самостоятельности Русской церкви. В области политической идеологии эта эпоха отмечена утверждением самобытной версии византийской теократической идеи (т. е. идеи вселенского самодержавия).

В Византии названная идея опиралась на учение о "четырех царствах". На Руси эта идея трансформировалась в историософскую доктрину о преемственности христианского царства Москвой. В разных видах идея "Москвы — третьего Рима" отразилась в русских письменных памятниках XIV-XV веках. Она была подкреплена браком великого князя Ивана III (1462-1505 гг.) с Зоей (Софьей) Палеолог, племянницей убитого турками последнего византийского императора Константина XI.

Иван III первым на Руси принял титул самодержца (подобие греческого императорского титула "автократор") и сделал русским гербом византийского двуглавого орла: Русь прямо заявила о том, что принимает наследство православной "Империи ромеев". В годы правления Ивана III к его титулу иногда прибавляли формулу "Божиею милостью царь и великий князь". При его сыне Василии III идея "третьего Рима" обрела законченную форму в пророчестве старца псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофея: ".. два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать ".

Иван IV Васильевич, вошедший в историю как Иван Грозный, в 1547 г. по образу византийских императоров венчался на царство. Примечательно, что эта церемония была совершена по совету митрополита Макария, возложившего царский венец на голову юного Ивана IV. Для полноты византийского теократического идеала — церковно-государственного тела с "двумя главами" (царем и патриархом) — недоставало только титула патриарха для предстоятеля Русской церкви.

В январе 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче прибывший в Москву патриарх Константинопольский Иеремия поставил митрополита Иова первым патриархом Московским и всея Руси.

Подъем Русского государства из разрухи Смутного времени в XVII веке вновь вывел на первый план государственной идеологии византийскую теократическую идею.

Московское царство стало главным покровителем прежде великих, но теперь пришедших в глубокий упадок восточных православных патриархатов — Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Светские и церковные власти Руси стремились подтвердить преемствование Москвой политического, культурного и духовного наследия Византии. Для этого еще в XVI веке началось исправление церковных книг по греческим и южно-славянским образцам. В XVII веке эта работа продолжилась и стала особенно активной при царе Алексее Михайловиче (1б45-1б76 гг.).

По тем же образцам вносились изменения в обрядность и чины богослужений.

Одним из главных инициаторов реформ был любимец царя Алексея патриарх Никон. Приверженец теократии, он стремился к возможно более полному выражению ее величия во внешнем блеске. При Никоне богослужения в центральных соборах стали особенно пышными и продолжительными.
Но теократию Никон толковал по-своему. В его представлении она подразумевала не столько "симфонию", единение Церкви и государства, сколько отчетливое главенство Церкви. Если в классической византийской версии государственная власть выражала свою подчиненность вере, идеалам и интересам Церкви, то, по Никону, она должна была и внешне признать главенство церковных учреждений и иерархов.

Казалось, мечты патриарха близки к осуществлению. Алексей Михайлович даже пожаловал ему титул "великого государя", который носили сами русские цари. Однако растущие претензии Никона в конце концов переполнили чашу терпения самодержца, к тому же царь видел отношения Церкви и государства совсем иначе. В частности, он создал специальное учреждение для управления имуществом монастырей — Монастырский приказ, а новый законодательный свод 1649 г. содержал законы, расширявшие права государства в отношении Церкви, ограничивавшие ее земельные приращения и т.п.

На Московском соборе 1666 г. Никон был обвинен в хуле на царя и Русскую церковь, самоуправстве, жестокости по отношению к подчиненным, лишен сана и отправлен в ссылку.

Однако церковные реформы, начатые при патриархе Никоне, продолжались в его же духе. Историки отмечают, что Никон так же ревностно вводил все греческое, как Петр Великий — все западное. Осуществлял Никон свои нововведения достаточно жестко, не особенно прислушиваясь к возражениям противников реформ.

А вникнуть было во что. При проведении никоновских реформ учитывались главным образом потребности государственной и церковной властей в максимальном сближении церковного устава, обряда и богослужения с поздневизантийскими образцами. Но в течение нескольких столетий Русская церковь развивалась самостоятельно, в ее внешнем строе, формах жизни, обрядности возникали отличия от других православных церквей. Переводные церковные книги могли существовать в разных версиях, при их переписывании и не всегда грамотном толковании сложных по смыслу мест возникали разночтения.

В XV-XVI веках предпринимались попытки выправить богослужебные книги. Однако исправители пользовались разными славянскими и греческими источниками, применяли различные критерии при исправлении текстов. Поэтому разные печатные издания одних и тех же книг имели существенные отличия, что вносило еще большую путаницу. Для такой работы нужны были серьезная исследовательская база, исторические и текстологические изыскания. Однако из-за монголо-татарского и турецкого нашествий резко снизился уровень образования в православном мире. Поэтому попытки отдельных просвещенных людей обратить внимание властей на методы работы "исправителей" подчас встречали такую реакцию, которая у многих отбивала охоту "умничать".

Противники переделки всего и вся на греческий лад выдвигали целый ряд возражений. Например, высказывались сомнения в том, что новые греческие книги вполне соответствуют православной традиции.

Еще большее сопротивление встретила перестройка обрядности и богослужения. На Руси, где грамотность и тем более книжная ученость были достижением немногих, главным источником научения вере было богослужение.

Определенные жесты и слова сопровождали человека с первых дней жизни до последних, сливаясь в сознании с его переживаниями и ощущениями. Замена одних символов, выражающих связь человека с высоким и священным, на другие никогда не бывает безболезненной. А в данном случае эта замена осуществлялась еще и весьма грубо.

В Русской церкви было принято древнее двуперстное крестное знамение: крестились двумя пальцами правой руки, что должно было напоминать верующему о двойственной природе Христа — божественной и человеческой. Крестное знамение для православного верующего — это больше, чем просто напоминание о крестном подвиге Христа. Это еще и знак сопричастности спасению, знак победы над злом, выражение Божьего присутствия в человеческой жизни, желания человека подчинить свою волю воле Создателя и, таким образом, божественному плану спасения мира.

Поэтому даже простое изменение формы крестного знамения уже глубоко затрагивало чувства верующих. Тем более что речь шла о людях, для которых привычный обряд давно стал естественным выражением серьезных религиозных переживаний. При Никоне начали вводить " трехперстие ": в восточных православных церквях к XVII веку повсеместно было принято трехперстное сложение при крестном знамении, почти такое же древнее, как и двуперстное.

Соединение трех первых пальцев означает единство Бога в трех лицах — Святую Троицу, а прижатые к ладони остальные два пальца — две природы Христа. Новая символика могла бы привиться менее болезненно, если бы не самоуверенность властей, не желавших принять во внимание человеческие чувства.

Организаторы реформ обвинили приверженцев двуперстия в ереси. Услужливые "богословы" обосновали символическую связь двуперстия с догматами известных еретических учений. То же было проделано в отношении других обрядовых и богослужебных несогласий: обрядовым расхождениям был придан принципиальный характер — как различиям в вере.

Тот же собор 1666 г., который лишил Никона святительского сана, утвердил новые обряды и чины богослужений. Старые книги и обряды были объявлены неправославными.

Решения собора 1666 г. встретили серьезное сопротивление со стороны духовенства и мирян. Верующие не могли понять логику обвинений старого обряда и старых книг. Выходило так, что на протяжении семи столетий после крещения Руси в Русской церкви процветали ереси, приверженцами которых оказывались и общепризнанные святые. С этим нелегко было смириться.

Приверженцы "старой веры" в свою очередь объявили "еретиками" реформаторов. Даже написание имени "Иисус" с двумя буквами "и", а не с одной, как прежде, исправление орфографии и грамматики славянских текстов, их приближение к нормам русского языка того времени трактовались как "ересь".

Поначалу власти действовали больше уговорами. От противников реформ требовали отказа не от самих старых книг и обрядов, а от обвинений в адрес своих оппонентов-реформаторов в отступлении от правой веры. Но сопротивление "староверов" становилось все более упорным. Тогда от увещеваний и ссылок власти стали переходить к заточениям и жестоким наказаниям.

Сильный отклик получило в народе сопротивление монахов Соловецкого монастыря. Они наотрез отказались принять новые книги и обряды. Чтобы заставить монахов сдаться, царское войско с 1668 г. пыталось перерезать все пути снабжения монастыря продовольствием. Не выдержав напряжения длительной осады, в 1670 г. монахи первыми открыли огонь, тогда как войска выполняли приказ "не палить по монастырю". Лишь в 1676 г. войско с помощью перебежчика проникло в монастырь и расправилось с его защитниками как с бунтовщиками.

"В раскол" ушли незаурядные люди. Вожди "староверов" — протопопы Аввакум, Лазарь, суздальский священник Никита Пустосвят, диакон Федор, инок Епифаний и другие — были талантливыми проповедниками, людьми исключительного мужества. Они начали с противостояния насилию земной власти над человеческим духом и совестью, но в этом противостоянии обе стороны оказывались одинаково пристрастны.

"Староверы" были привержены идее "третьего Рима" не менее, чем реформаторы. Однако для них принятие "порченых" греческих образцов было свидетельством измены этой идее. "Третий Рим" — последний, "четвертому не бывать"; значит, разрушить его суждено антихристу незадолго до Страшного Суда. Если же "порча веры" исходит с вершин власти "третьего Рима", то это явно говорит о наступлении царства антихриста. Ужас перед ним заставлял видеть различия в вере там, где их по существу не было.

В апреле 1682 г. по царскому приговору Аввакум и его сподвижники были преданы ужасной казни — сожжены. В тот год совершился окончательный поворот властей к политике подавления раскольников силой.

После кончины царя Федора Алексеевича (1676-1682 гг.) царями были провозглашены его братья Иван I и Петр. В Москве вспыхнул бунт стрельцов, предводителями которых были "ревнители старины". Они остались безнаказанными, т. к. верховная власть в стране практически отсутствовала.

Эта ситуация позволила вождям раскола добиться согласия патриарха Иоакима на публичное состязание "староверов" со сторонниками "нового обряда". Оно состоялось вскоре после коронации юных царей. Подготовка к диспуту сопровождалась волнениями народа. Во время состязания священник — "старовер" Никита Пустосвят в присутствии царствующей семьи набросился с побоями на епископа Холмогорского Афанасия. Депутация старообрядцев была удалена из царских палат. Вскоре начались аресты и казни старообрядческих вожаков стрелецких выступлений. Собор 1682 г., созванный патриархом Иоакимом, наметил целую систему репрессий против старообрядчествa. А в 1685 г. были изданы 12 указов, предписывающих конфисковывать имущество "староверов", их самих бить кнутом и ссылать, а за "перекрещивание в старую веру" тех, кто был крещен уже после введения реформ, полагалась смертная казнь.

Эпоха Петра I стала переломной и для Русской православной церкви. Драматический поворот в ее жизни, тесно связанной с жизнью государства, был обусловлен резким изменением государственной идеологии. Начиная с Петра I, государство усвоило язык западного абсолютизма и соответствующее ему мироощущение.

Церковная иерархия и церковный народ по-прежнему видели в русском царе владыку православного царства, главный смысл существования которого заключался в сохранении православия. Однако государство смотрело на свои отношения с Церковью иначе. Оно провозгласило основной целью "благо подданных", причем само определяло это "благо", а смысл существования Церкви стало усматривать в воздействии на общественные нравы.

Коль скоро нравы и поведение подданных — одна из забот государства, то Церковь, по мнению властей мирских, как бы выполняет соответствующие обязанности при государстве. При преемниках Петра I Церковь стала "Ведомством православного исповедания". Это название стояло на бумагах нового высшего органа церковного управления — Святейшего синода, учрежденного в 1721 г.

Более 20 лет со дня кончины патриарха Адриана (1690-1700 гг.) Русская церковь не имела предстоятеля. Его обязанности временно исполнял митрополит Рязанский Стефан Яворский.

Царь Петр сознательно не спешил с поставлением патриарха, выжидая, пока его отсутствие не станет привычным. Святейший синод не просто заменил патриаршее правление. Этот орган уже непосредственно подчинялся государю.

В деятельности Синода, членами которого являлись лица духовного звания, участвовал мирянин — обер-прокурор, "глаза и уши" светской власти. В XVIII столетии с его модой на свободомыслие среди обер-прокуроров были даже убежденные атеисты. В XIX веке обер-прокурор стал реальным руководителем Ведомства православного исповедания.

В XVIII веке Церковь лишилась почти всех своих земельных владений, а ее имущество попало под государственный контроль. Благосостояние иерархов, особенно членов Синода, зависело от государственного жалования. Священники были обязаны доносить начальству обо всем, что могло представлять угрозу государственному строю.

Русская церковь XVIII столетия освящена мудрой кротостью святителя Тихона Задонского (1724-1783). Будучи епископом, он отличался абсолютным бескорыстием, скромностью, особым талантом к воспитанию духовенства, неприятием обычных в то время телесных наказаний. Тихон прославился как замечательный церковный писатель, просветитель и благотворитель. Последние 16 лет жизни он провел в Задонском монастыре "на покое", а на деле — в непрерывных трудах, сочетая молитвенный подвиг с писательством, принимая паломников и ухаживая за больными.

Именно в эту эпоху начинается возрождение особого монашеского подвига безмолвной молитвы — "умного делания". Эта традиция, зародившаяся в Византии и почти исчезнувшая к XVIII веку на Руси, сохранилась на Афоне. Оттуда ее принес на земли Молдавии русский монах Паисий Величковский, впоследствии — архимандрит Нямецкого монастыря в Карпатах. Он известен и своими духовно-литературными трудами.

Начало XIX столетия отмечено тихой славой преподобного Серафима, Саровского чудотворца (1759-1833). Его бесхитростные беседы с паломниками — пример некнижного просвещения, открывавшего понимание православной веры и простым людям, и ученым.

XIX век — время расцвета старчества. В церковной иерархии нет чина старца (учителя и наставника). Старца нельзя назначить, им невозможно притвориться; старец должен быть признан церковным народом. Такое признание получали единицы. Особую славу приобрели старцы Оптиной Пустыни, которая стала местом настоящего паломничества простонародья и интеллигенции. Старцы были преимущественно монахами, представителями черного духовенства. Однако известны старцы и из белого, женатого духовенства: например, московский священник Алексий Мечев (ум. 1923 г.).

Синодальный период истории Русской церкви — это и время появления целой сети духовных учебных заведений, в том числе академий. В XIX веке их профессура могла сделать честь любому университету и включала известных ученых.

О неблагополучии в Русской церкви, о губительном для нее формализме в соблюдении церковного устава, о разлагающем влиянии на ее жизнь мирских интересов и настроений писали русские святые ХIX века — святители Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник и др.

В Церкви назрели серьезные проблемы, требовавшие соборного решения.
Тем не менее власти упорно считали несвоевременными созыв поместного собора и восстановление патриаршества в Русской церкви. Собор удалось провести лишь после Февральской революции 1917 г.

Собор открылся только в августе 1917 г. и проходил до сентября 1918 г. Собор принял решения по наиболее важным вопросам церковной жизни.

1. Было восстановлено в Русской церкви патриаршество и святитель Тихон (Белавин) (1865-1925) избран патриархом Московским и всея Руси.

2. Допустили избрание епископов духовенством и мирянами епархии, использование в богослужении не только церковнославянского, но русского и других языков.

3. Расширились права приходов; наметили меры по усилению миссионерской деятельности Церкви, расширению участия в ней мирян.

Однако реформы начались слишком поздно. Атеистическое государство развернуло планомерную борьбу против Церкви.

Декрет 1918 г. об отделении церкви от государства лишал Церковь права юридического лица и права владения собственностью. В годы гражданской войны, в 20-30-е гг. убийства священнослужителей носили массовый характер.

Сокрушительный удар по Церкви был нанесен в начале 20-х гг. Церковь обвинили в том, что она отказалась отдавать церковные ценности, чтобы спасти людей в Поволжье, страдающих от голода. В действительности Церковь не отказывала в такой помощи. Она протестовала только против разграбления храмов и против надругательства над святынями. Повсюду стали проводить суды над духовенством. Во время этой кампании было осуждено большое число иерархов, в том числе патриарх Тихон. Святитель Вениамин, митрополит Петроградский, и многие другие были казнены.

В Декларации 1927 г. Церковь заявила о своей лояльности советской власти в гражданском отношении, без каких-либо уступок в области веры. Но это не остановило репрессий. К 1940 г. на территории СССР осталось лишь несколько десятков действующих церквей, тогда как накануне Октября 1917 г. в России действовало около 80 тыс. православных храмов. Многие из них были разрушены, в том числе — храм Христа Спасителя в Москве, памятник благодарности Богу за избавление от врага и победу в Отечественной войне 1812 г.

Если в 1917 г. православное духовенство насчитывало около 300 тыс. человек, но к 1940 г. большинства священников уже не было в живых.

В 20-е гг. удар по Церкви был нанесен и изнутри. Часть священнослужителей поспешила отказаться от патриаршей Церкви.

Активисты обновленческого движения объявили о создании "Живой церкви", сочувствующей идеалам советской власти и призванной обновить религиозную жизнь. Некоторые обновленцы действительно искренне хотели поверить, что евангельских идеалов можно достигнуть путем социальной революции.

Лидер движения Александр Введенский пытался комплиментами в адрес новой власти усыпить ее бдительность, чтобы бороться с безбожием. Но власти не склонны были смиряться с "религиозной пропагандой". Время диспутов быстро прошло, и обновленцы в конце концов начали понимать, что их использовали как орудие в борьбе с Церковью. Заискивая перед властями, обновленцы подчеркивали свою готовность "служить народу".

Власти Советского Союза изменили свое отношение к Церкви лишь тогда, когда под угрозой оказалось существование страны. Во время Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. прямые гонения затихли. За коротко

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: