Дом покинут ради поисков духовного гуру

Его Божественности Свами Брахмананде Сарасвати Махарадже, Джагад Гуру Шанкарачарье из Джйотирматха

Поскольку я отношусь к тем, кто никогда не имел счастья и божественной привилегии видеть такого великого индийского святого, как Свами Брахмананд-джи Сарасвати, хотя мы и жили в одно время, естественно я никак не подхожу для написания введения к этой книге, автор которой, доктор Раджраджешвари прасад Варма, сам является мудрецом, и ему повезло не только знать Гуру Дэва в течение длительного времени, но он, фактически, был инициирован самим Гуру Дэвом в царстве «Дхъян-йоги».

Кто-то может поинтересоваться, как я могу обращаться к Свами Брахмананд-джи как к своему Гуру Дэву, т.е. моему духовному учителю, если я никогда его не видел, не говоря уже о том, что не был инициирован им. Думаю, я должен объяснить это читателям.

С начала своей карьеры журналиста в 1944 году и до конца шестидесятых я был настолько занят работой, что никогда не думал о Боге. В моей повседневной жизни совершенно не оставалось места для духовности. В начале 1967 года грянул гром с ясного неба - я потерял работу издателя в ежедневной газете и понес огромные материальные убытки, что чрезмерно меня угнетало, и я начал искать утешение в духовности. Хотя через несколько лет борьбы всё стало так или иначе принимать благоприятный оборот, мои поиски умственного покоя через духовность продолжались. Но чем усерднее были мои поиски, тем более иллюзорными они казались.

К 1974 году мой энтузиазм в отношении духовности резко поубавился, и потому, естественно, когда кто-то попытался продать мне ТМ (технику трансцендентальной медитации, которой обучал Махариши Махеш Йоги, один из выдающихся учеников Гуру Дэва, через сеть учителей и центров медитации, существоваших во всем мире), я отнесся к этому равнодушно. Два года спустя я обнаружил, что моя жена Умакхаре и мои старшие дети не только говорили о ТМ, но и по-настоящему практиковали ее. Они вновь и вновь убеждали меня изучить ее, но я отверг эту затею. Моя жена настолько заинтересовалась ТМ, что сама стала инструктором, пройдя почти девятимесячную подготовку в отдаленном поселке. Нет нужды говорить, что она пошла на это против моей воли. Но вот чудо! В моей семье начали происходить почти волшебные вещи, в особенности это касалось тех, кто практиковал ТМ. Очень жаль, что из-за ограниченности места в данном введении я не могу рассказать обо всём, что происходило, но это заставило меня заинтересоваться ТМ. Из-за того, что мне постоянно повторяли, что фактически узнать о ТМ можно, если только изучить и практиковать ее, я перестал противиться и изучил.

Инициация проходила перед портретом Гуру Дэва, и мне сказали, что я должен считать своим духовным учителем не инструктора и не Махариши Махеш Йоги, а самого Гуру Дэва. Это был волнующий опыт, и в самый первый день мой мятущийся ум испытал такой безмятежный покой, что когда я поднялся после первой практики ТМ, я склонил голову к лотосным стопам Гуру Дэва, и с того самого дня считаю его своим духовным учителем и наставником.

Как всем известно, журналисты очень любопытны и по своей природе, и в результате полученного образования. Поэтому очень скоро я был поглощен поисками книг, которые могли бы пролить свет на жизнь Гуру Дэва, моего учителя, о котором я почти ничего не знал. После нескольких лет поисков в моих руках оказалась лишь одна такая книга, но она не удовлетворила мое любопытство. И затем, в одно прекрасное утро я узнал, что доктор Варма, непосредственный ученик Гуру Дэва, прибыл в Джайпур, и останется в этом городе на несколько лет для создания статуй Гуру Дэва и других представителей Священной Традиции; тогда я решил как можно чаще встречаться с ним и узнать от него о жизни и учении моего великого учителя.

С тех пор у меня появилась привилегия многократно встретиться с доктором Вармой; и когда бы я ни попросил его рассказать нам что-нибудь о Гуру Дэве, я всегда видел в нем вдохновенного рассказчика. Он мог часами рассказывать о Гуру Дэве, никогда не проявляя признаков усталости, хотя ему было уже за восемьдесят. Он – кладезь воспоминаний, и, будучи человеком непритязательным по своей природе, с непоколебимым спокойствием на лице он всегда был готов поделиться со всеми тем, что он знает о нашем Гуру Дэве, или чему от него научился. Данная книга является результатом его внутренней потребности поделиться своим опытом с другими. Слушая его воспоминания о Гуру Дэве, я всегда чувствовал, что он должен всё это записать ради всех искателей истины, и радости моей не было предела, когда я узнал, что он действительно так и сделал. И, когда он попросил меня написать введение к этой книге, я расценил это как привилегию и честь, которую я никогда не заслуживал.

Книга написана в форме биографии и содержит только избранные воспоминания автора. Хотя объем книги очень мал, и она создавалась поспешно, без должной корректировки и редактирования, усилия автора весьма похвальны, потому что с помощью этой книги читатели впервые смогут узнать о жизни и учении одного из величайших святых. Это воодушевляющая книга, которая, как я уверен, будет очень полезна всем искателям истины, и особенно тем, кто занимается практикой медитации.

Очень трудно воздать должное жизни любого святого, написав о нем. По сути, его величие превосходит любое описание. Данная тема как таковая лежит за пределами сказанного или написанного слова. Однако чтобы унять жажду миллионов устремленных, в данной книге была предпринята попытка пролить свет на выдающиеся качества благотворительной жизни Шри Гуру Дэва.

Личным магнетизмом Свами-джи был символ вечного мира, описанного святыми как воплощение тапасьи и духовного просветления. Когда Свами-джи был дан титул Шанкарачарьи, его природное нравственное величие было несравненным. Лицо его излучало естественную мягкость, простоту, чистоту и покой. Явным было его самоотречение в повседневной жизни. Каждое произнесенное им слово имело прекрасную притягательную силу, что производило огромное и глубокое впечатление на сердца слушателей. Любой, кто контактировал с Шри Гуру Дэвом, думал, что он был самым любимым Божественным Учителем. Такой удивительный опыт наблюдался у всех.

Сам Гуру Дэв давал мало советов. Если кто-то задавал вопрос, он обычно отвечал таким образом, что решались сразу многие психологические проблемы всех присутствовавших. Слушатели удивлялись, как они могли получить ответы на свои вопросы, не задавая их.

В своих проповедях Шри Гуру Дэв чаще всего опирался на собственный опыт, и потому его слова всегда содержали новое об опыте, и люди всегда взволнованно слушали его. Это помогло нам при описании событий его жизни, которая стала живительным источником и вдохновением для его приверженцев во всем мире. В данной книге была предпринята попытка описать те события, о которых слышали его поклонники и последователи.

Я уверен, что этот сборник позволит увидеть величие Свами-джи и его добрую душу, подобную цветку несравненных красок и аромата. Кроме того, эта книга удовлетворит давнюю потребность его последователей, ждавших такого издания о жизни Шри Гуру Дэва.

Очень жаль, что книга не удовлетворила все мои требования, и, увы, содержит много неисправленных ошибок. Я приношу свои извинения дорогим читателям за эти ошибки и другие недочеты данной публикации, и молю не обращать внимания на них.

5. Воссоединение шри сад Гуру Дэва и Санъяса.

7. Пребывание Махараджи-шри в Джабалпуре и инициация доктора Вармы.

10. Дхарма Прачар – религиозные (пробуждающие) проповеди.

Свамиджи (Шри Гуру Дэв) родился 21 декабря 1870 года, Викрам Самват 1028, Марг Ширш Шукла Дасми в Сурхурпуре, округ Фаизабад в Уттар Прадеше, Индия, в известной и богатой семье брамина Сарьюпани. В то время никто не знал, что ребенок, родившийся в рубашке, станет великим отшельником, покинувшим мирскую жизнь, и украсит трон великого Шри Шанкарачарьи Джйотишматха в Гималаях.

Начало жизни Шри Гуру Дэва было удивительным и благородным. В детстве он осознал мимолетность мирской жизни и вещей. В повседневной жизни он любил уединенность и независимость от физического мира. Его часто видели серьезным и медитирующим. В нем не было и признаков детского веселья, не любил он и лакомства. Его не привлекали дорогие и красивые одежды. Детские игры не вызывали у него интереса. Он всегда был задумчивым. Серьезность его повседневной работы и загадочная манера вести беседы удивляли членов семьи. Он глубоко мыслил, ум его был непоколебим, и по своей природе он был очень решителен даже в детстве. Его горячо любил дедушка, а он, в свою очередь, был очень привязан к деду. Они проводили вместе все дни. Шри Гуру Дэв очень любил дедушку, который умер в возрасте ста лет, когда Шри Гуру Дэву было только семь лет. Хотя члены семьи и пытались скрыть от ребенка тело покойного, но, в конце концов, он увидел, как уносили тело деда, и слышал, как взрослые повторяли вечные слова «Рам Нам Сат Хаэ», т.е. «Истинно только имя Рамы». Это событие оказало два самых глубоких впечатления на ум маленького ребенка, а именно:

Первое впечатление: Он больше не увидит дедушку.

В нежном возрасте семи лет он осознал, что однажды, как и дедушка, все его родные и он сам должны будут покинуть этот мир.

Шло время, и Свами-джи (Шри Гуру Дэв) все больше стал задумываться о Раме и его значении. Все больше и больше он убеждался, что имя Бога является единственно важной и вечной вещью в этом мире. Когда ему исполнилось восемь лет, родители решили провести Священный Обряд Перевязывания Нитью, как это положено среди браминов, и затем отослали мальчика на учебу в Бенарас, (ВАРАНИСИ) обитель науки, что, возможно, могло бы помочь мальчику забыть своего деда.

В Бенарасе он начал изучать санскрит и писания Вед, и достиг большого успеха. Тем временем, согласно существовавшей тогда традиции, родители решили, что мальчика пора сватать. Тогда ему едва исполнилось девять лет, но разговоры о женитьбе огорчили его, и он решил, что не будет жертвой мирской зависимости, поскольку хотел пойти редкой тропой самоотречения, став санъяси.

Приняв такое решение, он сбежал из своей комнаты и начал целенаправленное путешествие вдоль берега священного Ганга к Гималаям. Прошло утро, полуденная жара раскалила песок под ногами, но мальчик был тверд в своем решении и продолжал идти. Ничто не могло сломить его волю. Мучимый жаждой, он подавлял ее несколькими пригоршнями воды из Ганга, этой же водой он утолял голод.

Так прошли 48 часов, и сердце Божественного Ганга наполнилось болью и состраданием, он не мог вынести страданий маленького мальчика. Вдруг раздался голос: «Выпей святой воды и отдохни немного в прохладной тени дерева, затем продолжи свой путь». В ответ мальчик поклонился Святому Гангу и сказал: «О, Божественный Отец! Я прошел этот путь с твоей помощью, не взирая на препятствия. Милостиво прошу, помоги мне дойти до Гималаев, где я нашел бы подходящую уединенную пещеру и осуществил свою мечту». Сказав это, мальчик-отшельник продолжил свой путь.

На третий день пути вечером мальчика-отшельника увидел возле деревни зажиточный землевладелец; мальчик был совсем один и шел издалека, что очень удивило землевладельца. Он подошел к ребенку и вежливо спросил:

Землевладелец: «Махарадж, я интересуюсь, почему ты совсем один здесь в глуши в такой поздний час. Ты еще довольно мал, а идешь босиком по такой твердой земле. Куда ты держишь путь?»

Мальчик: «Ты не можешь знать, почему я один в этой глуши, или почему я пришел сюда так поздно. Я просто могу тебе сказать, что иду из Берараса в Гималаи для совершения тапасьи. Ступай и занимайся своими делами, и не стой понапрасну на моем пути».

Землевладелец, набравшись храбрости: «Махарадж, позволь спросить, когда и где ты питался во время путешествия?»

Мальчик: «До сих пор лишь воды Ганга поили и кормили меня».

Землевладелец: «Тогда давай пойдем в деревню, пока не стемнело, отдохнем немного. Я буду удовлетворен, ты окажешь мне честь».

Мальчик-отшельник: «Ради пищи я не пойду ни в какой дом. Что касается твоего удовлетворения, то его нельзя обрести от того, что я получу пищу в твоем доме. Удовлетворение наступает, когда исчезают все желания. Исчезновение всех желаний возможно лишь тогда, когда человек осознает Высшую Сущность, и после ее осознания ничто уже не остается непознанным. После ее достижения нечего больше достигать. Поэтому нужно прилагать серьезные и настойчивые усилия для достижения Высшего Удовлетворения».

Странно было слышать землевладельцу рассуждения о Высшей Мудрости из уст мальчика-отшельника такого нежного возраста. Он подумал про себя, что главный источник, из которого вытекало это духовное знание, был бездонным. Он явно видел перед собой человека, но невозможно было поверить, что эти слова произносил мальчик-отшельник.

В конце концов, землевладелец подумал, что лучше всего предложить мальчику выпить молоко прямо на берегу Ганга, поэтому заставил его принять горшок молока и насладиться им. Мальчик-отшельник (Шри Гуру Дэв) взял горшок, подошел к Священному Батюшке Гангу, скромно предложил ему 2/3 молока, которое мгновенно исчезло в быстром потоке, и выпил оставшуюся часть.

Таким образом Махарадж-джи оплатил Священному Батюшке Гангу долг, т.е. взятое в долг количество воды, выпитой им за последние три дня. Такой благородный и величественный поступок Шри Гуру Дэва тронул сердце Батюшки Ганга, и он пролил на мальчика божественное благословение, сказав: «Отныне тебе не надо будет удовлетворять голод водой. Божественная Мать Аннапурна позаботится о тебе».

С той поры в его жизни не возникала проблема с едой. Многие годы Махарадж-джи провел в безмолвии в непроходимых джунглях (лесах), куда даже днем не мог войти человек, опасаясь диких зверей. Много лет прожил он под открытым небом, не обращая внимания на жару, холод и дожди. Никогда в жизни не просил он пищу ни у кого. Никто не приносил ему в пещеры полные фруктов и вкусной еды корзин.

Итак, Шри Гуру Дэв продолжал свой путь к Гималаям, медитируя два раза в день. Питался он тем, что имелось, и удовлетворял жажду несколькими пригоршнями святой воды. Усталость от путешествия снималась отдыхом на мягком песке Священного Ганга в прохладной тени деревьев, всегда и везде имевшихся на его пути. Его дружелюбное лицо имело такую особую магнетическую привлекательность, что одного взгляда на него было достаточно, чтобы привлечь к себе прохожего. На шестой день Махарадж-джи заметил, что русло Ганга стало значительно шире; здесь было слияние с большой рекой Ямуной, и в этом месте Ганг назывался Тривени. Расспросив людей, он узнал, что пришел в Прайяг (Аллахабад). От своего дедушки Махарадж Джи уже много слышал о религиозной значимости и величии Прайяга.

Тогда он искупался в Священном Ганге. Освежившись, сел медитировать на берегу реки. Когда он пребывал в глубокой медитации, его заметил полицейский, которого привлекло безмятежное и благородное лицо Махарадж-джи. Полицейский подошел поближе и внимательно рассмотрел лицо, достал листок бумаги из кармана, сравнил подробное описание с чертами Махараджа-джи, и убедился, что это был тот самый ребенок, о чьем побеге заявили в полицию в Бенарасе, и за возвращение домой которого была обещана награда. Полицейский сел рядом с Махараджем-джи, не беспокоя его, пока Махарадж-джи не закончил медитацию. Он открыл глаза и увидел рядом с собой полицейского. Тот показал мальчику бумагу.

Полицейский: «Ты убежал из дома, и это бумага говорит о том, что тебя разыскивают».

Махарадж-джи: «О чем вы говорите? Меня разыскивают?»

Махарадж-джи: «Тогда скажите человеку, объявившему розыск, что я здесь. Вполне естественно, если теряется домашнее животное, хозяин ищет его. Я чей-то сын. Передайте отцу, что я здесь, и если он хочет, пусть заберет меня».

Полицейский: «Хорошо, я так и поступлю. Но скажи мне, почему ты ушел из дома?»

Махарадж-джи: «Странный вопрос! Почему я ушел? А я могу вас спросить, почему вы живете дома?».

Полицейский забыл о своей полицейской тактике и погрузился в свои чувства. Ему странно было слышать от маленького мальчика (Махараджа-джи) возвышенные философские рассуждения, и он вежливо ответил: «Все люди живут дома ради удобства и счастья. Ты покинул свой счастливый дом и бродишь по берегам реки в одиночестве под палящим солнцем. Что заставило тебя пойти на это?»

Махарадж-джи: «Ступайте, занимайтесь своей работой, живите в уюте и счастье своего дома. В руках Священного Батюшки Ганга, в одиночестве под жарким полуденным солнцем бреду я по песку не ради удовольствий, и не ради чего-то еще, но вам не понять и не осознать это».

Услышав такие трогательные слова от мальчика, полицейский снова расчувствовался и произнес уважительно: «Ты еще совсем маленький, и, похоже, ты из зажиточной семьи. Тебе не страшно скитаться, как сирота?»

Махарадж Джи: «Я еще мал, а вы считаете себя старым и опытным, разве не так? И всё же вы не знаете, кто сирота, а кто опекун? Подумайте немного, и поймете, что повсюду лишь Всемогущий является опекуном или хранителем всех и каждого. Может ли тот, кто полностью посвятил себя Его Лотосным Стопам, называться сиротой, или же он всегда пребывает с всесильным Опекуном? Я спрашиваю вас, можете ли вы сказать, что не имеющий веры во Всевышнего имеет защитника?»

Полицейский был человеком набожным, но на такой вопрос у него не было ответа, и он подумал, что Махарадж-джи был действительно великой душой и Махатмой в образе мальчика, имевшего высшее духовное знание. Он решил, что это так и есть, и был абсолютно уверен, что в будущем мальчик станет идеальным высоко почитаемым йогом.

Полицейский вежливо сказал мальчику: «Тебя разыскивают по всей Индии, и я не могу оставить тебя здесь одного, поэтому, прошу тебя, пойдем со мной. Я не поведу тебя в полицейский участок, но отведу к себе домой, где ты проведешь ночь, а наутро всё сделаем так, как ты решишь». Махарадж-джи принял это предложение и пошел к нему домой.

Ночью они беседовали, касаясь глубин духовной мудрости. Полицейский был совершенно уверен, что мальчик-отшельник (Шри Гуру Дэв) имел твердое намерение идти в Гималаи и заниматься йогой и самосознанием, устремлясь к высшей цели человеческой жизни.

Наконец полицейский решил как можно скорее отправить Махараджа-джи в Гималаи. На следующее утро он сказал Махараджу-джи: «Я не хочу стать препятствием на твоем благородном пути, но если ты будешь идти пешком вдоль Священного Ганга, ты не скоро дойдешь до нужного места. Кроме того, вполне возможно, что в пути тебя снова опознает какой-нибудь полицейский. Чтобы избежать этого, я думаю, лучше будет, если ты поедешь на поезде с билетом до Хардвара, где будешь уже через день.» Чего желал Махарадж-джи, исполнилось, и через два дня он доехал до Хардвара.

То, что желания и потребности истинного верующего удовлетворяются Милостью Всевышнего, Матушкой Природой, является общеизвестным фактом, хотя порой они могут казаться невозможными для обыкновенного человека относительного мира. По сути, верующий разделяет возможности Абсолюта.

В Хардваре, когда Махарадж-джи шел искупаться в Ганге, его случайно увидел полицейский и опознал разыскиваемого мальчика. Он подошел к Махараджу-джи и спросил: «Почему ты ушел из дома и куда держишь путь?» Махарадж-джи отвечал: «Путь мой лежит в Гималаи, чтобы познать Абсолют, Творца Мироздания». Полицейский сказал: «Я собираюсь отправить тебя домой и получить за это обещанное вознаграждение».

Махарадж-джи ответил: «Я намерен продолжить свой путь. Если вы отправите меня домой, я не останусь там, а снова приду сюда. Поэтому, прошу вас, не препятствуйте мне и позвольте уйти. Если вас искушает вознаграждение, отправьте меня домой и получите деньги. Делайте, что хотите.»

У полицейского было доброе сердце и ум набожного человека. Он согласился с рассуждениями Махараджа-джи. Оставив Махараджа-джи в покое, он ушел прочь.

На следующий день, когда Махарадж-джи шел в Ришикеш, его встретил еще один полицейский. Он опознал мальчика и безо всяких разговоров отправил его домой.

Находясь в Уттаркаши со своим Сад Гуру Дэвом, Шри Махарадж Шри (наш Шри Гуру Дэв) успешно завершил глубокое изучение Вед и практики йоги. В возрасте 25 лет, будучи Атмништхом (независимым) он вместе с Шри Сад Гуру Дэвом спустился с Гималаев. Несколько дней они жили в Каджливане, лесу возле Ришикеша. Каджливан представлял собой густые безлюдные джунгли, где жили только свирепые дикие звери. Если какой-нибудь махатма мог прожить там какое-то время, слава о нем распространялась повсюду, поэтому естественно, что люди из деревень толпами устремились на даршан (на встречу с ним).

Среди посетителей был один брахман, который каждый день доставлял Махараджу Шри по пол-литра молока, а по вечерам Махарадж Шри обычно отдавал молоко Сад Гуру Дэву.

Однажды, когда брахман выходил с молоком из дома, его жена сказала: «Сегодня у нас мало молока, поэтому детям почти ничего не останется». Но он отнес молоко как обычно, не слушая, что говорила жена. Махарадж Шри, как и в предыдущие вечера, предложил молоко Сад Гуру Дэву. Взглянув на молоко, Гуру Дэв сказал: «Сегодня к молоку примешано страдание, поэтому я не возьму его. Верни молоко человеку и больше не бери никогда». Так Махарадж Шри и поступил.

Спустя примерно две недели умер сын брахмана, и по деревне пошел слух, что причиной смерти ребенка стало недовольство Сад Гуру Дэва. Эти слухи дошли до Махараджа Шри и он передал их Гуру Дэву.

Услышав это, Гуру Дэв сказал: «Когда мертвое тело понесут сжигать, скажи им, чтобы они его не сжигали, а сначала позвали меня». Когда тело принесли на место кремации, туда пришел и Гуру Дэв.

Сад Гуру Дэв попросил людей снять покрывало с мертвого тела. Когда покрывало сняли, Сад Гуру Дэв прикоснулся к голове мертвого ребенка своей стопой и сказал: «Отчего ты так долго спишь?»

Мертвый вернулся к жизни. Присутствовавшие при этом люди были изумлены и почтительно склонились перед махатмой.

Вернувшись в свою кутиа (хижину), Гуру Дэв сказал Махараджу Шри: «Теперь давай уйдем отсюда, иначе нам принесут всех покойников деревни, чтобы мы их оживили». После этого оба (Сад Гуру Дэв и Махарадж Шри) покинули то место и дальше пошли отдельно.

Однажды, когда Махарадж Шри был в Ришикеше, в сезон дождей он увидел, что воды священного Ганга необыкновенно поднялись. Вода прибывала с каждой минутой, не зная границ. Махатмы и садху, жившие на берегу, уже покинули опасное место, и только два садху, не обращая внимания на наводнение, сидели на своих деревянных настилах, привязанных к двум разным деревьям на берегу Ганга.

Махарадж Джи удивился: «Почему эти два садху не покинули опасное место, если все остальные давно ушли туда, где безопасно?» Ему было интересно, что они будут делать, и он взобрался на дерево поблизости. Прошло три дня. Два садху и он сам оставались неподвижными на своих местах.

Поток был слишком мощным, чтобы его выдержали обыкновенные деревья. Одно из деревьев, к которому был привязан деревянный настил с сидящим на нем садху, было снесено потоком и уплыло вместе с садху.

Махарадж Шри с любопытством наблюдал за всем происходящим и отметил, что уплывающий садху не проявлял ни страха, ни волнения, а наоборот – он казался бодрым, и, улыбаясь, помахал рукой второму садху, произнеся: «Намо Нарайяна. Теперь я ухожу».

Второй садху тоже был спокойным и ответил: «Намо Нарайяна. Куда бы ты ни отправился, в любых обстоятельствах ты должен всегда иметь в спокойном сердце Всемогущего, Абсолюта. Никогда нельзя терять безмятежность».

Несколько дней Махарадж Шри оставался в Ришикеше. Однажды, когда он медитировал в одиночестве, там появился богатый торговец из Калькутты, который приезжал туда каждую зиму, продавая шали и одеяла садху и махатмам. Он увидел, что на теле Махараджа Шри была лишь тонкая хлопковая накидка. Торговец взял шаль и накрыл ею Махараджа Шри, сев рядом с ним.

Спустя какое-то время Махарадж Шри открыл глаза и увидел, что рядом с ним сидит Марвари Сетх. Махарадж Шри спосил у него: «Это ты накрыл меня шалью? Чего тебе нало? Что стоит за твоим предложением мне шали? Если ты предложил ее, думая, что я бедный садху, то ты ошибся, потому что садху и махатмы не бедны, а если ты сделал это по другой причине, назови ее мне».

Сетх-джи (богатый человек) поклонился с большим почтением: «Бхагван, я Марвари (житель провинции Раджастхан в Индии), торговец. Согласно «Шастрам» (священным писаниям), как говорят ученые пандиты, если отдать садху или махатме вещь безвозмездно, это возместится тысячекратно. Поэтому, предложив тебе шаль, я надеюсь с твоего благословения получить тысячу шалей».

Услышав такие слова, Махарадж Шри спокойно снял с себя шаль, сложил ее, и, возвратив Сетху, сказал: «Одну можешь получить прямо сейчас, а над остальными 999 я потружусь».

Очень удивил Сетха-джи такой ответ, он испугался, что махатма-джи остался недоволен. Наступило молчание. Потом Махарадж Шри заговорил с ним: «Скажи, если бы ты владел всем богатством мира, всеми домами и удовольствиями, смог бы ты всем этим воспользоваться? Наверняка, нет. Кроме того, в день, когда ты покинешь этот мир, всё останется здесь. Зачем же тогда эта жадность к материальному? Ты живешь на то, что заработал раньше, и можешь заниматься благотворительностью, но глаза твои закрыты. Всё пойдет прахом, если ты сейчас не задумаешься о духовном пробуждении»

Выслушав, Сетх-джи попросил прощения, и, почтительно поклонившись, ушел, думая, что ему удалось повстречаться с единственным махатмой, который был настоящим отшельником, отказавшимся от мирских благ и удовольствий. Если у кого-то нет вещей, он считается отрекшимся от них, но истинным отречением считается отречение от имеющихся вещей.

Махарадж Шри много раз совершал паломничество в Бадринатх, когда он был брахмачарьей (безбрачным человеком). Однажды его сопровождали три брахмачарьи. Пройдя часть пути, он сказал другим брахмачарьям: «Смотрите, у меня нет при себе ни денег, ни богатства; если у кого-то из вас есть деньги, он должен отказаться от них или покинуть нас, потому что все брахмачарьи должны быть равны, иначе начнутся проблемы. Если имеющий деньги человек останется, другие постесняются воспользоваться ими. А если он не сможет их тратить, то всё время будет об этом думать. Поэтому он должен либо покинуть нас, либо расстаться со своим богатством.» У одного брахмачарьи было три ашарфи (золотых монеты царства Мугхал). Он поведал об этом Махараджу Шри и просил поступить с ними, как сочтет нужным. «Мы все хотим остаться с тобой» - сказал он.

Было решено закопать монеты под деревом, а после завершения паломничества в Бадринатх на обратном пути забрать монеты.

Они путешествовали пешком. Через неделю брахмачарья, чьи монеты закопали под деревом, заболел холерой в результате физического измождения и смены климата. Его организм быстро обезвоживался и не было и признака улучшения его состояния. Вскоре он умер. После его сожжения три брахмачарьи продолжили паломничество, которое завершилось в Бадринатхе, где они получили благословение.

На обратном пути, когда они дошли до места, где были закопаны монеты, Махарадж Джи сказал: «Эти золотые монеты выкопаем и раздадим как милостыню». Разрыв землю, они увидели, как очень тонкая золотистая змея свернулась вокруг золотых монет. Махарадж Шри сказал: «В Ведах и святых писаниях сказано, что если, умирая, человек думает о спрятанном богатстве, он рождается в образе змеи. Здесь мы видим подтверждение этого. Похоже, что перед смертью брахмачарья был сосредоточен на золотых монетах, поэтому родился змеей, и теперь стережет свое добро». Желая освободить брахмачарью от тела змеи, Махарадж Шри поймал ее и бросил в священный Ганг. Затем он раздал монеты как милостыню браминам, садху и махатмам.

Спускаясь с Гималаев, Махарадж Шри посетил много красивых уголков в густых лесах. Он останавливался в безлюдных местах Святого Города, расположенного на берегах священного Ганга.

Однажды, когда он дошел до Прайяга (Аллахабада), он стал свидетелем разногласий между рыбаками и людьми с религиозным складом ума, которые возражали против ловли рыбы в священном Ганге. Обе стороны обратились к махараджу Шри за советом.

Махарадж Шри попросил их прийти на следующее утро, но рыбаки закинули сети в Ганг на рассвете, еще до того, как пришла другая сторона. Махарадж Шри попросил другую сторону принести с собой семь маленьких камней размером с горошину. Они принесли камни и отдали ему. Подержав их в руках, он велел людям бросить эти камни в священный Ганг, где были установлены сети рыбаков, и посмотреть, какие будут результаты вечером.

Когда опустился вечер, обе стороны пришли на берег. Рыбаки вытащили сети, и к своему огромному удивлению обнаружили, что в них не было рыбы.

Противоложная сторона осталась весьма довольной результатом, и радостно закричала: «Слава Махараджу Шри!». В то же время рыбаки тоже стали преданными служителями Махараджа Шри.

За много лет произошло несколько интересных и поучительных событий, но все их невозможно здесь описать.

Его Божественность Махарадж Шри всегда всё получал по своему желанию. Милостью своего Гуру Дэва он стал сиддха-йогом. Он владел многими сидхами. Но даже и тогда он оставался садхной (практикующим).

Единственным местом его пребывания были непроходимые безлюдные леса. Всю его пищу составляли лесные плоды и корни.

Естественно, львы, тигры, леопарды, олени и другие дикие животные, были его друзьями в непроходимых лесах, где не могли жить другие люди. Никогда не требовать ничего ни от кого, жить вдали от людей и общества, не позволять себе даже взглянуть на женщин и не делать различия между людьми в зависимости от того, богаты они или нет – всё это было его врожденными достоинствами и природными качествами.

Таким образом, оставаясь в Ганготри (в Гималаях) и густых лесах Непала, Кашмира, Виндхъячала и Амаркантака, он проводил все дни, выполняя тапасью ради самосознания.

В 1930 году в Прайяге должна была проводиться Кумбха Мела. Это великое религиозное собрание, проводящееся раз в двенадцать лет в Прайяге и трех других священных местах в разные годы в Индии. Мела длится один полный месяц, и люди изо всех уголков Индии приходят омыться в священной Тривени, где сливаются Ямуна, священный Ганг и Сарсвати.

Итак, преданные Махараджу Шри люди заранее собрались в Прайяге, где он должен был жить во время Мелы в просторном здании, расположенном в районе Дарагандж, принадлежащем одному из его приверженцев в Прайяге, который ждал визита Махараджа Шри.

Махарадж Шри решил не идти в Прайяг, а остаться где-то в 12 милях от города на берегу Ганга, в небольшой комнатке, примыкавшей к храму Каурвешвара Махадэва (Господа Шивы). В то же время он думал о том, что один из служителей уже организовал для него место в большом доме, которым надо воспользоваться, иначе человек мог подумать, что его служение отвергли. Поэтому Махарадж Шри поселил там некоторых из своих учеников, данди санъяси, на время проведения Кумбха Мелы.

Хозяин дома, решив, что Махарадж Шри не пришел в Прайяг, чтобы не жить в его доме, огорчился, но когда ему сказали, что Махарадж Шри устроил там своих учеников, данди санъяси, он успокоился.

Однако случилось так, что богатый друг служителя Махараджа Шри был в Калькутте. Он написал своему другу, служителю в Прайяге, что его дети и родственники из Калькутты хотели бы пожить в Прайяге во время Кумбха Мелы, и милостиво попросил отдать его дом в Дарагандже в распоряжение детей. Служитель, решив, что раз Махарадж Шри не жил в том доме, то данди санъяси можно было переселить в какое-то другое место.

С этой идеей он отправился к Махараджу Шри и рассказал ему о письме друга из Калькутты. Он взмолился: «Если твоя Божественность не живет в этом доме, то нельзя ли попросить данди санъяси переселиться куда-нибудь в другое место, чтобы освободить дом для моего дорогого и ближайшего друга?»

В отношении Марьяды и аскетизма мысль Махараджа Шри была возвышенной. Он ответил преданному служителю: «Если их попросить освободить дом для детей Сетха, это будет оскорблением для махатм и данди санъяси, поселившихся там на весь период Кумбха Мелы. Пока не закончится Мела, дом не может быть освобожден. Поэтому можешь поселить Сетха и его детей где-нибудь еще». Служитель подумал про себя, что это ведь были всего лишь садху и махатмы, поэтому их можно выселить насильно.

Махарадж Шри знал, что задумал служитель, и строго приказал, чтобы ни при каких обстоятельствах никто не выселялся из дома. Очень расстроился служитель, и дом не смогли освободить на все время Мелы.

Когда Махарадж Шри пребывал в храме Каурвешвар Махадэв, один из его великих приверженцев, Кувердутт Оджа, живший в Дарагандже в Прайяге, отправился на встречу в Каурвешвар. Он был государственным служащим в Прайяге, и обычно после работы каждый вечер в 5 часов он ездил на велосипеде в Каурвешвар на службу Махараджа Шри.

Кувердутт узнал, что Сад Гуру Дэв Махараджа Шри пришел в Прайяг и остановился в Ганга Бхаване, находившемся в Дарагандже, административном районе Прайяга. Он отправился туда и почтительно склонился перед лотосными стопами Сад Гуру Дэва. Вечером, как обычно, он поехал на встречу с Махараджем Шри, и там сообщил новость о том, что Сад Гуру Дэв находился в Ганга Бхаване.

Таким способом Кувердутт обычно передавал послания Махараджу Шри и от него. Однажды Сад Гуру Дэв спросил Кувердутта: «Разве Свами-джи (Махарадж Шри) не придет в Прайяг на Кумбха Мелу?» Кувердутт передал это Махараджу Шри. Махарадж Шри сказал, что он не хотел быть в Прайяге во время Кумбха Мелы. Когда Сад Шри Гуру Дэв узнал, что Свами-джи не собирается в Прайяг, он сказал: «Почему он боится Мелы? Ладно, однажды я сам должен сходить к нему».

Курведут передал желание Сад Гуру Дэва Махараджу Шри, который вдруг забеспокоился и сказал: «Было бы несправедливо, если бы Сад Гуру Дэв сам пришел ко мне. Я намерен добраться до Прайяга завтра до рассвета, чтобы иметь счастье повидать Сад Гуру Дэва. Поэтому сейчас ты можешь идти, а утром, к 4.00 часам, приезжай на машине». Естественно, к 4.00 часам машина была подана, и к 6.30 ч. Махарадж Шри добрался до Прайяга, чтобы встретиться с Гуру Дэвом.

Махарадж Шри собирался приветствовать учителя традиционно, подняв данд (посох), и поклонившись Гуру Дэву. Но тот вдруг взял данд в свою руку, обнял махараджа Шри и посадил рядом с собой.

Махарадж Шри сказал Сад Гуру Дэву: «Махарадж, это традиционный ритуал, позволь мне поклониться». Сад Гуру Дэв ответил: «Сядь и успокойся. Я здесь, чтобы исполнять твои желания». В то время там присутствовали несколько мужчин. Всем им странно было видеть, что Сад Гуру Дэв так уважал Махараджа Шри. Один из них сказал: «А почему бы и нет? Это даже не удивительно! Если Гуру Дэв с

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: