Проблемы кризиса европейской культуры в произведениях Ницше. Культура и жизнь.

Значительное место в иррационализме заняла "философия жизни". Это направление сформировалось во второй половине XIX - начале XX века. Центральные понятия этого философского течения - понятие жизни. Жизнь противопоставляется статичному бытию и понимается как вечное движение и становление, созидание и самовыражение человека в различных формах культуры.

Одной из основных школ, сформировавшихся в рамках "философии жизни", стала "философия воли" Ф.Ницше. Ф.Ницше (1844 - 1990) был выходцем из Германии, по образованию филологом. Основные работы Ницше - "Рождение трагедии из духа музыки" (1872), "Так говорил Заратустра" (1883 - 1884), "По ту сторону добра и зла" и др. Многие произведения Ницше написаны в форме афоризмов и мифологических повествований.

Ницше выступает с переоценкой оснований европейской культуры, отрицанием вековых культурных традиций Европы. Он предполагает новый взгляд на человека. В отличие от гуманистов и просветителей Ницше считал, что человек вовсе не является венцом природы, её высшим творением. На протяжении тысячелетий происходит процесс разрушения человека как биологического вида. Жизненные силы человека всё дальше отступают под натиском механизмов. Ницше выдвигает идею о том, что человек - ещё "неустановившееся животное". В отличие от других биологических видов он находится в процессе становления.

Ницше предлагает и новое понимание культуры, и свой взгляд на современную культуру. В работе "Рождение трагедии из духа музыки" Ницше сопоставляет два начала бытия и культуры - аполлоновское и дионисийское. Эти названия связаны с именами греческих богов - Аполлона и Диониса. Аполлон - бог света, солнца, красоты, гармонии, меры, покоя. Ницше оценивает аполлоновское начало как созерцательное, интеллектуальное, рациональное. Дионис выражает противоположное мироощущение, отношение к жизни. Дионис - бог свободы, раскованности, природных инстинктов, стихии жизни. Дионисийское начало Ницше отождествляет с трагическим, чувственным, интуитивным, иррациональным компонентом культуры.

Ницше считал, что менталитету греков и их культуре было присуще и аполлоновское, и дионисийское начала. И в этом заключается одна из причин расцвета древнегреческой культуры. Аполлоновское начало находило воплощение в пластических искусствах, архитектуре, эпической и лирической поэзии. Дионисийское начало проявлялось в музыке и греческой трагедии, само возникновение которой было связано с культом бога Диониса и празднествами в его честь - дионисиями. Ницше считал, что в дальнейшем в западной культуре было утрачено дионисийское начало, возобладало аполлоновское - рациональное, размеренное, упорядоченное. В утрате дионисийского начала Ницше видел одну из причин кризиса современной культуры.

Кроме утраты дионисийского начала одну из причин кризиса современной культуры Ницше видел в том, что она, основана на принципах христианской морали. Трудно в истории, философии найти мыслителя, который столь бы негативно относился к христианству. Одна из главных работ Ф.Ницше называется "Антихристианин. Проклятие христианству". Даже просветители не ставили этот вопрос столь радикально. Они подвергали суду разума мифы и религиозные суеверия. Ницше же считал христианство порочным культурным принципом. Почему Ницше столь негативно относился к христианству?

Центральным в творчестве Ницше выступает понятие "воля к власти". Стремление к власти - главный критерий любого общественного явления и поведения людей. Хорошо всё, что укрепляет волю к власти, плохо всё, что ослабляет её. Христианство, становясь на сторону слабых, униженных, подрывает волю к власти. Поэтому, по мнению Ницше необходимо произвести переоценку ценностей - отбросить христианскую мораль, мораль рабов, и восстановить мораль господ, возродить идеал сильной и свободной личности. Мораль господ должна основываться на следующих принципах:

1. Признание безусловной ценности жизни;

2. Признание природного неравенства людей, которое обусловлено различием их жизненных сил, волей к власти;

3. Право сильного: сильный человек свободен от моральных обязательств, не связан никакими моральными нормами; он находится "по ту сторону добра и зла".

Свой идеал человека, способного стать "по ту сторону добра и зла", Ницше воплотил в образе сверхчеловека. Сверхчеловек - это центральное и наиболее спорное понятие в учении Ницше. Это скорее поэтический образ, чем развёрнутая идеологическая программа. Его образ выстраивается через отрицание среднего человека, человека толпы. Ницше наделяет сверхчеловека демоническими, дионисийскими чертами. Прообраз сверхчеловека он видел в героях античности и людях Ренессанса. Его привлекали энергичные, решительные натуры эпохи Возрождения. В современной действительности сверхчеловека ещё не было, его необходимо вырастить. И в этом состоит цель человечества. Сверхчеловек занимает у Ницше место бога. В произведении "Так говорил Заратустра" Ницше пишет: "Бог умер, мы его убили, и на его место должны прийти сверхчеловеки".

Ницше критиковал современного человека за его слабость, эгоизм, привычку подчиняться. Он предостерегал от тенденции уравнивания людей, превращение их в одинаковых, серых, неинтересных, "маленьких людей", которых "слишком много". Ницше предупреждал, что если развитие культуры пойдёт по этому пути, то недолго прийти к последнему человеку, которому будут недоступны высокие духовные ценности. Художественная выразительность языка, сила образов ставят Ницше в один ряд с современными ему писателями, которые также, как он, не приняли "среднего человека", обывателя. Среди них Флобер, Мопассан, Герцен, Стендаль.

Учение Ницше оказало большое влияние на идеологические и философские теории, на культуру ХХ века. Его считают основоположником контркультуры на Западе. В западной культурологии существует точка зрения, что молодёжный бунт 60-70-х годов, продолжающийся в разных формах и по сей день, был предсказан Ницше. Этот молодёжный протест считают проявлением дионисийского начала. Это было движение протеста против всего размеренного и упорядоченного в культуре, против традиционной морали, религии и искусства.

Проблемы современной культуры в русской философии конца XIX – первой половины XX веков (В. Соловьев, Н. Бердяев, П. Флоренский, В. Вернадский, М. Бахтин)

Космизм - религиозно-философское направление в философии, поставившее проблемы космической роли человечества, единства человека и космоса, морально-этнической ответственности человека (религиозное направление: В.С. Соловьев, Н.Ф. Федоров, С.Н. Булгаков; естественнонаучное: К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский).

Основатель космизма Н.Ф. Федоров полагал, что задача философии – не только объяснять мир, но и разрабатывать проект мира, каким он должен быть. В «Философии общего дела» им выдвигается идея «всеобщего спасения», а не личного как в христианстве. Он считает: «Важно жить не для себя или для других», а «со всеми и для всех». Надо достигнуть всеобщего братства в мире с помощью любви, необходимо победить смерть как торжество зла и безнравственной силы. Преодоление смерти и всеобщее спасение - это и есть «общее дело». С этим связана необходимость воскрешения предков и достижения бессмертия на основе использования успехов науки и техники. Достижение бессмертия приведет к всеобщему братству людей в космических масштабах, исчезнут пороки и зло. (Идея воскрешения Федорова – мавзолей В.И. Ленина). Моральная жизнь всех людей - путь к решению всех проблем и всемирному счастью. Его философия носит утопический характер, отпечаток мистики.

К.Э. Циолковский – основоположник современной космонавтики, представитель «космической философии» (400 работ), отстаивал естественнонаучное объяснение природы. Первооснова бытия – атом, он вечен, временны лишь его объединения, поэтому жизнь бесконечна. Живой космос представлен множеством цивилизаций, мы - одни из многих. Вся планета охвачена разумной деятельностью. Совершенный разум человеческих существ будет способствовать пресечению зла в космосе. Для создания высокоразвитого общества необходимо: накопление знаний, уничтожение несовершенных форм жизни. Выйдя в космос, человек избавится от своей телесной оболочки. Совершенное человечество превратится в «единый вид лучистой энергии». Разум возвысится, зло исчезнет. Наступит счастливая жизнь, свободная от чувств, переживаний, страха.[2]

Единство космоса и человека обосновывал и В.И. Вернадский. Им раскрывается принцип перехода современной эпохи от биосферы (сфера живых организмов) к ноосфере (сфера разума). Перестройка биосферы делает человека крупнейшей геологической силой. Успехи техники передвижения, коммуникаций способствуют планетарному единению и переходу в состояние ноосферы. Для создания ноосферы необходимо: уничтожение неравенства, прекращение войн, свободный обмен информацией, слияние разных видов наук в единое целое. Его взгляды лежат в основе современной экологии.

В.С. Соловьев создает концепцию «всеединства» (объединения и гармонии всех сторон бытия: материальной, духовной и др.) как средство постижения мира. Истинное знание - это постижение всеединства. Путь такого познания - единство веры, воображения и творчества. Только синтез научного, философского, богословского знания дает цельное знание о мире. Гарантом спасения человечества являются любовь и нравственность. Мир не может быть спасен насильно. Никакого насилия над человеком не должно быть, даже во имя высших целей. По мнению Соловьева, история общества есть процесс движения от дохристианского языческого состояния к истинному состоянию – христианскому, в котором основой общества является натура божественная - София. София – это душа мира, Божественная мудрость, идеальное человечество, истина. Идея богочеловечества как конечная цель исторического процесса раскрывается в сочинениях не только В.С. Соловьева, но и в работах П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева.

Начало XX века называют духовным ренессансом (В.В. Розанов, С.Н. Булгаков, Л.И. Шестов, А.Ф. Лосев, В.И. Вернадский, М.М. Бахтин и др.). Основные проблемы философии Н.А. Бердяева – проблема человека, его духовной свободы, любви, творчества, смысла жизни и смерти («Смысл творчества»). Не отрицая значимости науки для человека и общества, мыслитель показывает ее несовместимость с философией. Философия – это творчество, искусство, постижение смысла бытия через религиозное озарение и субъективное творчество. Свобода есть творческая сила. Размышляя о свободе, он замечает, что свобода «первичнее бытия», она существовала всегда. Бог возник рядом. Свобода и Бог равноправны. Бог не создает Свободу, она предвечна миру.

Свобода пронизывает Бога, бытие. Бог создает мир, проявляет себя в мире, но миром не управляет. Бердяев освободил Бога от ответственности за зло в мире. Все зло в мире истекает из этой свободы. Мыслитель отмечает, что Бог ни причем, виновата свобода. Человеку Бог нужен как нравственный идеал, Богу нужен человек как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. Приблизиться к Богу человек может лишь через Страшный Суд. В результате наступит вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие. Т.о., свобода есть определяемость моей личности изнутри, созидание добра и зла. Взгляды Н.А. Бердяева легли в основу экзистенциализма.

М.М. Бахтин - философ, филолог, историк культуры, создатель общей теории гуманитарных наук, вводит в онтологию понятие «диалог». Истина возможна только через диалог. Истина не в безличной идее, не во мне, не в тебе и не в нас, она – между нами, которая рождается, как искра, от диалогического соприкосновения. Тем самым он утверждает единство отношений между людьми и отношений между человеком и Богом. Быть, по Бахтину, значит общаться.

2. Характеристика русской религиозной философии

Самобытным направлением русской мысли стала русская религиозная философия, крупнейшими представителями которой были Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900), Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944), Николай Александрович Бердяев (1874-1948) и другие.

Религиозных философов, так же, как и нерелигиозных, волновало переустройство несовершенного русского общества и человеческого сообщества в целом. Они считали, что путь к будущей лучшей жизни лежит только через обновленную религию.[4]

Основы русской религиозной философии были заложены В. С. Соловьевым. Именно он предпринял попытку теоретически объединить в «великом синтезе» христианско-платоновское миросозерцание, немецкую классическую философию (главным образом Шеллинга) и научный эмпиризм.

В русле христианского вероучения (не выделяя никакой из конфессий) Соловьев развивал историософскую теорию «богочеловеческого процесса» как совокупного спасения человечества, сочетая ее с мечтами об избавлении материального мира от разрушительного действия времени и пространства в «нетленном» космосе красоты. Центральные концепции философии Соловьева - философская доктрина «всеединства» и религиозно-художественное учение о Софии.[5]

В самом конце 80-х гг. XIX в. в докладе «Русская идея», прочитанном в 1888 г. в Париже Соловьев обозначил рассуждения об особенностях российской действительности, культуры, государственности и русского народа, о судьбе и исторической миссии России термином «Русская идея». Вслед за ним термин Русская идея стали использовать и другие философы: Е. Н. Трубецкой, В. В. Розанов, Вяч. Иванов, С. Л. Франк, а н. Бердяев выпустил в 1946 г. книгу под названием «Русская идея».

Сами же рассуждения, выражающие русскую идею, всегда были неотъемлемой принадлежностью русской философии.

3. Идеалистическое направления в русской философии в ХХ в.

Отличительная особенность русской философии ХХ в. - идеологизм. Она развивалась как в зарубежье, так и в СССР мыслителями самых разных направлений. Наиболее влиятельными в названный период исследователи называют теории иерархизма (Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, П. А. Сорокин) и евразийства (Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий, П. П. Сувчинский, Л. П. Красавин, Л. Н. Гумилев), а также различные варианты неомонархизма (И. А. Ильин, П. А. Флоренский, Д. Л. Андреев) и христианского социализма (С. Н. Булгаков, Г. П. Федотов).

Несмотря на «железный занавес», между русской эмиграцией и советским диссидентством 1 всегда существовало самое прочное и кровное родство; это была по существу единая и целостная духовная оппозиция против «большевизанства», «сталинократии». Их объединяла одна общая черта - решительное неприятие «октябрьского переворота», вера в духовное и политическое возрождение России.

Философия русского зарубежья перестала плодоносить уже во втором поколении, и место философов заступили богословы, апологеты церкви. Однако, никакого «перерыва» в русской мысли не произошло, ибо в самой России, несмотря на господство официального марксизма, всегда сохранялась и развивалась философская традиция, сохранявшая преемственную связь с самобытными исканиями отечественного любомудрия дореволюционной эпохи. Она охватывала весь спектр важнейших проблем мировой философии и включала самые разнообразные системы.

Русские философы, оказавшись на Западе, сразу же заняли в духовной жизни Европы значительное место. Как отмечал историк русской культуры Глеб Струве, необычайно продуктивным и популярным мыслителем в Европе оказался Н. Бердяев, европейскую и даже мировую известность завоевал и другой русский философ «серебряного века» Лев Шестов (1866-1938). Особенно велико было его влияние на французскую культуру - на таких ведущих литераторов, как Мальро, Камю, Ионеско.

Одним из центров русского философского Зарубежья, где продолжались традиции философии «серебряного века», была Прага. Здесь среди преподавателей университета были П. Струве, П. Новгородцев, С. Булгаков, В. Вернадский, И. Лапшин, Н. Лосский, Г. Флоренский, В. Зеньковский.[6]

Развитие русской философии в самой России после Октября 1917 г. было затруднено рядом обстоятельств. Во-первых, утвердился идеологический диктат, господство «воинствующего материализма», когда одна философская школа - диалектический и исторический материализм, как составная часть марксизма - была объявлена единственно научной философией, все другие философские течения были соответственно классифицированы как «ненаучные»: домарксистские, немарксистские и антимарксистские. Из всего богатейшего наследия русской философии было выделено несколько имен представителей материализма и освободительного движения.

Идеалистическая философия до ХХ в. была отвергнута как устаревшая, религиозная, а более поздняя философия, в особенности религиозно-философский ренессанс, оценивалась как «враждебная, реакционная». Во-вторых, сохранению традиций русской философии препятствовали вульгарно-социологические, классовые представления о формировании чисто пролетарской идеологии, чуждой буржуазно-дворянской культуре. В-третьих, в 20-х гг. насаждалось нигилистическое отношение к национальной культуре. В результате традиции национальной философии объявлялись проявлением ограниченности, патриархальной отсталости. Особую роль в сохранении и развитии традиций русской мысли сыграли тогда кружки и общества, просуществовавшие в Советской России весьма недолго, до 30-х гг., когда с ними было покончено.

Все же традиции русской философии продолжались и в деятельности лучших советских философов.

Филологи и историки (Д. С. Лихачев, Н. Гудзий, С. С. Аверинцев, М. М. Бахтин) активно сохраняли и продолжали традиции русской философской мысли, начиная с ее истоков. Значителен вклад В. Ф. Асмуса (1894-1975) в разработку истории русской мысли рубежа веков.[7]

Таким образом, в ХХ в., несмотря на складывающуюся идейно-политическую обстановку в стране и обществе, традиция русской философии основных ее направлений и течений, сложившихся на рубеже XIX-ХХ веков, продолжается. Произошедшие в начале 90-х гг. изменения, реальное обеспечение свободного распространения различных философских учений, создали условия для восстановления истории отечественной философской мысли и объективного ее изучения.

Павел Александрович Флоренский -один из наиболее глубоких и проницательных мыслителей русского духовного Ренессанса. Флоренский понимал неизбежность трагических последствий бездуховного пути культуры, итогом которого становится отчуждение человека от собственной сущности: «Личность человеческая стала себе трансцендентной, лицо отщепилось от лика, лик перестал высвечивать в лице и чрез лицо; личность затерялась в себе, стала потерянной и растерянной...»[5,111].

П.А. Флоренский был убежден, что развитие культуры возможно только при опоре на Высшие, Абсолютные ценности: «Человек есть живое единство бесконечности и конечности, вечности и временности...» [5, 59]. Смысл жизни Флоренский видел в духовном совершенствовании, преображении человека; установка сознания на временных, сиюминутных ценностях - ценностях потребления и эгоистического самоутверждения,

приводит, убеждал он, к внутреннему распаду и деградации личности и, в конечном счете, - к самоуничтожению.

Свою миссию - религиозного мыслителя и ученого - П.А. Флоренский видел в разработке принципов целостного или - символического -миропонимания, синтезирующего духовный опыт прошлого, в первую очередь православия, и достижения современного научного знания.

Символическая концепция мира, человека и культуры П.А.

Флоренского находит выражение в ансамбле специфических категорий,

среди которых основополагающую роль играют «лик / лицо / личина

(маска)». Анализ содержания данных категорий позволяет глубже

проникнуть в мировоззрение Флоренского, выявить генезис, базовые

мыслительные традиции, которые в нем синтезированы, осмыслить

духовные причины многих социальных и культурных проблем

сегодняшнего дня.

Выводы:

Наибольшее распространение в конце ХIХ в. получила религиозная философия, основы­вавшаяся на идеях славянофилов. Она наиболее ярко воплотила особенности русской философии. В этих концепциях отсутствовало стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной система­тизации взглядов. Они выражали, скорее, чисто внутреннее, интуитивное, мистическое познание сущего, которое может быть постигнуто не посредством сведения к логическим понятиям, а только в символе, в образе посредством силы воображения. Другая особенность — неразрывно связаны с действительностью, поэтому часто являлись в виде публицистики, художественных произведений в ориентированной на жизнь форме.

В этом отношении наиболее значительна концепция Вл. Соловьева (1853-1900). Следуя за славянофилами, он западному рационализму противопоставляет свое миропонимание как синтез эмпиризма, рационализма и мистики. Исходя из своего социального идеала — «свободная теократия» или «вселенская церковь», объединяющая православие, католицизм и протестантизм, Соловьев разработал «философию всеединства», которая основывалась на оправдании добра, вытекающего из понимания сущего как блага. Положения Соловьева о Всеединстве и Бого-человечестве, преображении тела и духа, Церкви как Тела Христова строятся на вере в святость, чистоту и красоту материи и тела.

Всеединство, по его учению, первоначально выступает как идеальное единство в боге, идеальном сверхорганизме. Бог есть чистое мышление, Логос. Рассуждения Соловьева об идеальном, сверхъестественном мире, по сути, явилось выражением взглядов Платона о мире идей: «Божественный мир состоит из трех главных сфер: сферы чистых духов, сферы умов и сферы душ. Все эти сферы находятся в тесной и неразрывной связи между собой, представляют полное внутреннее единство или солидарность между собою, так как каждая из них восполняет другую, необходима другой, утверждается другой».

Духи самостоятельны в самой меньшей мере, пребывая в Боге примерно так же, как наши мысли пребывают в нас. Умы уже более самостоятельны и вступают в диалог с Господом. Души же наделены самостоятельной волей. Эта воля отделяет их в конце концов от Отца, они получают самостоятельное существование в космосе, а затем и на земле, в своем царстве.

Однако, отделившись от цельного организма, они становятся ущербными, теряя понятие обо всем целом, в котором они ранее пребывали. Поэтому им предстоит вновь обрести утраченное всеединство, но уже как объединение всех людей в мировом масштабе, когда люди духовно возвысятся до такой степени, что станут одной Церковью, т.е. «телом Христовым», которое, по мнению Соловьева, все время «растет». Иначе говоря, человечество должно стать одним большим духовным организмом — в этом смысл движения истории, которая должна развиваться до состояния Богочеловечества и слиться с Богом вновь в единый организм. На этой основе складывалось и решение Соловьевым этических проблем, которым согласно традициям русской философии он уделял большое внимание. В его решении смысл жизни- творить добро, оправдать свое существование добром, активно противостоять злу, которое исходит от дьявола. Человеку необходимо верить в добро, в то, что оно «от Бога» и должно быть возвращено ему. Каждый обязан осознать свое назначение, воспитать себя нравственным существом.

В конце XIX - начале XX в. русская философия была представлена не только самобытным религиозным течением, но рядом других направлений, шедших в ногу со временем, - интуитивизм, марксизм, эмпириокритицизм, космизм и т.д.

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: