|
ГЕРДЕР Иоганн Готфрид (1744 - 1803).
Ученик Канта. В противовес просветительской идее государства Гердер выдвигает понятие «народа» как живого органического единства. Кроме того, Гердер обосновывает идею о том, что язык является не только конвенциональным или коммуникативным средством, но и специфичен для природы человека. Человека отличает от животного «рефлексия», именно она образует язык, закрепляющий моменты подвижной игры ощущений. Сам человек – творение языка.
В труде "Идеи к философии истории человечества" рассматривается "местожительство" Человека и его культуры на планете Земля. Гердер ставит задачу проследить историческую судьбу человечества как части Вселенной, понять смысл его существования на Землей. Философия истории человеческого рода должна начаться "с небес", поскольку Дом наш - Земля, которая не сама по себе наделена способностью создавать и сохранять органические существа, а получает их от сил, пронизывающих нашу Вселенную. Поэтому и Землю нельзя рассматривать отдельно, а лишь в хоре миров, куда она помещена.
Человек - это микрокосм, он сын всех стихий и веществ, последнее любимое дитя, рожденное в лоне природы. Среди всех существ - Человек самое восприимчивое, вся Земля создана для него, он для всей Земли. Он может приспособиться и жить на Земле в самых различных условиях. Это происходит потому, что его главной собственностью является Земля. Человек должен научиться пользоваться Домом, в котором он живет, с благоговением относиться к Природе. Человек является высшим творением, он замкнул цепь земных созданий. Он - первый "вольноотпущенник", наделенный разумом, гуманным духом и особым образом жизни. Призвание человека заключается в-том, чтобы учиться всему. В зависимости от этого разум человека может быть скуден или изобилен, здрав или болезнен, уродлив или строен. Его высокое предназначение состоит в том, чтобы развивать свой разум, действующую в нем "богоподобную силу".
Он выступал за самобытность в искусстве, за национальные различия и разнообразие. Одними из наиболее значимых его произведений, пронизанных идеями гуманизма, были сочинение «Еще одна философия истории для воспитания человечества», а также «Письма для поощрения гуманности» (1793–1797 гг.).
Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770—1831).
В представлении Гегеля разум, мышление как субстанция, свободно породив собственное инобытие в форме природы и пройдя через «субъективный дух», воплощается в «объективном духе», т. е. объективируется в общественных формах: праве, морали, семье, гражданском обществе и государстве. Центральными категориями, характеризующими процесс объективации и его механизмы, Гегель выдвинул понятия «опредмечивание», «овнешнение», «отчуждение», объемлющие всю предметную деятельность людей. В формах «абсолютного духа» — искусстве, религии и, наконец, философии — дух возвращается к самому себе, снимает собственную предметность и постигает себя в абсолютной истине.
По Гегелю, преобразование способностей позволяет человеку преодолевать не только природную, но и индивидуальную ограниченность, партикулярность, частные интересы, поднимает человека до «всеобщего».
Вильгельм фон Гумбольт.
только в Новое время становится возможным исследование языка как феномена человеческой культуры. Впервые это удалось Вильгельму фон Гумбольдту, создателю деятельностно-энергетической концепции языка. Особенно значим его вклад в реформирование среднего и высшего образования Германии. Один из создателей Берлинского университета. Значительный интерес представляют педагогические идеи Гумбольдта свободного и универсального развития каждого человека, автономного развития системы образования, оптимального построения содержания образования и т.д.
Романтизм как переходная форма от классического (рефлективно-традиционалистского) к современному состоянию культуры
Проблемы кризиса европейской культуры в произведениях Ф. Ницше. Культура и жизнь.
Понимание культуры, европейской культурфилософии (конец 19-20 в)
1. Кризис рационализма и становление неклассической культурфилософии.
2. Модернистские и постмодернистские теории культуры 20 века.
1. В середине 19 века реальность европейской жизни и культуры
выявило несоответствие идеалам Французской революции, которые согласно
философии Просвещения утверждались в качестве разумных потребностей природы
человека. Появление романтического течения, философия которого строится на
критике культа рационализма, приоритета художественного творчества, попыткой
поставить культуру над наукой, признание интуиции источником познания.
Одновременно приобретает широкую известность пессимистическая философия
иррационализма Шопенгауэра.
Европейская ситуация к 19 веку характеризовалась экономической
нестабильностью и растерянностью общества перед лицом новых революционных
потрясений. Она показывает несостоятельность притязаний человеческого разума
на свои возможности в разрешении жизненных проблем. Становится еще более
очевидным, что поведение человека определяется не только рассудком, но и
бесконечным количеством внешних и внутренних факторов (в т.ч. интуицией,
волей, фантазией, предрассудками и т.д.). Черты кризисного состояния
общества, разрушение построенных «от ума» порядков потребовали осмысления.
Была поставлена проблематика кризиса культуры, повлекшая переосмысление ее
сущности, значения и роли в жизни человека.
Классическая методология уже исчерпала свои возможности, и европейская
философия переходит от проблемы познания к проблемам жизни. При этом в начале
20 века популярность приобретает марксизм, выступивший как соц. теория
развития общества на базе противоречивости классовых институтов, борьбы
классов.
Под влиянием философии жизни возникает ряд иррационалистических концепций
культуры, в числе которых культурантропологическая, игровая, символическая,
концепция Кассирера, психологическая, культурфилософия Ницше и др.
Ницше выступил ключевой фигурой философской переоценки классической
европейской культуры. Философия Ницше строится на отрицании крестьянской
религии,морали, прежней философии, которые в качестве духовных культурных
норм подавляют природный человеческий инстинкт, выступающий в виде воли к
власти, могуществу. Критикуя омертвление современной культуры, которая в
процессе созидания будущего подавляет творческий потенциал, Ницше построил
свою концепцию на оппозиции 2-х начал. Апполонистического и дионистического
как 2-х миропониманий, появляющихся их хаоса жизни. Основы культуры, по
мнению Ницше, закладываются в стихии самой жизни народной массы, формирующей
мораль и фиксирующей социальные отношения.
Абсолютный иррационализм философии приводил к отрицанию в культуре любого
рационального начала. Ряд крупнейших ученых критически отнеслись к крайним
положениям взглядов Ницше. Но Ницше вводит идеи «смерти Бога», «европейского
нигилизма», «сверхчеловека», «переоценки всех ценностей», которые в
дальнейшем развивают философы. Его взгляд на культуру разделяли представители
многих направлений. С помощью репрессивного аппарата в 20 веке культура
создает превращенные формы реальности, вступающие в непримиримый конфликт с
жизнью.
Фрейд определяет сущность человека через бессознательное начало его психики,
темную и древнюю психологическую силу, в которой сосредоточены первичные
инстинкты, безотчетные влечения и душевные движения. В основе его воззрений
на культуру лежит его убежденность в противоречии между природным началом –
сексуальностью и насилием в человеке и нормами культуры, которые всегда стоят
над отдельным человеком в виде своеобразного механизма, социального
подавления внутреннего мира индивида, сознательного отказа людей от
удовлетворения природных страстей ради неизбежного компромисса с реальностью.
По Фрейду развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья,
усиливая чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний.
Постклассическая культурфилософия Запада выразила сомнение относительно
существования универсальных ценностей, способности разума постигнуть
культурно-истинный процесс в перспективе его единства, прогрессивного
движения к осуществлению высшей цели человеческого сообщества. Постановке
этих тем во многом способствовала концепция локальных цивилизаций,
представленная именами Сорокина, Данилевского, Тойнби. В их произведениях
отчетливо звучит идея отречения от единства человечества и социокультурного
прогресса. Данилевский назвал принцип исторического упорядочивания событий
бессмысленным и искусственным, т.к. в одно и то же время жизнь различных
народов протекала по - разному. И часто в культурном плане развивалась
изолированно и несопоставимо.
Теория локальных цивилизаций строится на утверждении самобытности,
замкнутости отдельных культур, которые не передают своих начал другим,
совершают круг в своем историческом развитии, внутри которого переживают
эволюцию от рождения до смерти. Наибольший резонанс в рамках данной теории
имела концепция Шпенглера, который выступает с критикой европоцентризма и
выдвигает идею сравнительной морфологии культуры. Шпенглер трактует культуру
как организм, появляющийся в результате «пульсации жизни» на основе своего
собственного уникального способа переживания жизни. Рациональный анализ
культуры невозможен. Ее постижение возможно на интуитивном уровне путем
«чувствования и образно-символического выявления души культуры». В своем
труде «Закат Европы» Шпенглер анализирует 8 типов культур. Культурно-истинный
процесс в рамках 1000-1500 лет разворачивался по фазам:
· мифосимволическая;
· ранняя;
· метофизикорелигиозная высокая;
· поздняя культура, окостеневшая и переходящая в цивилизацию.
Мировая культура – не единство культурного развития, а совокупная биография
разных культур проходящих различные фазы своей жизни. Т.о. с конца 19 –
начала 20 веков идет становление новых, неклассических получивших название
модернистских моделей культуры, для которых характерно:
1. вывод культуры в сферу иррационального, область, которую нельзя
адекватно описать и исчерпать в сетке понятий;
2. переход от познания жизни к ее переживанию, оценке, постижению;
3. критика европоцентризма;
4. отрицание истории или ее новое толкование: по форме – циклизм, по
содержанию – преобладание духовного;
5. отход от исторического прогресса в области культуры, либо его
ограничение рамками отдельных культурных циклов;
6. стремление выделить первооснову культуры и создать типологию культур.
2. В течение 20 века в Западной философии во всех ее течениях
наблюдалось движение к культурологии, которая, по существу превращалась в
философствование послеклассического периода. При этом до середины века не
наблюдалось тотального нигилистского отрицания всех классовых установок. В
60-70 г.г. 20 века появляется философия постмодернизма, которую многие назвали
экстравагантной. Постмодернизм философии пытается полностью пересмотреть и
развенчать классический способ теоретизирования, делает главной темой кризис
гуманизма, возлагает на разум ответственность за производство новых культурных
форм, которые стандартизируют человека, отказываются от
прогрессистско-оптимистического взгляда на историю. Постмодернисты готовы к
резким выводам и стремятся расшатать то, что сжимает человека в объятиях
тоталитаризма: жесткие логические схемы, окончательные выводы, поиск
устойчивого, преклонение перед авторитетами, властные структуры, поиск
единообразия, стремление к согласию между людьми, культивирование устаревших
моральных идеалов и т.д.
Постмодернистская эпоха рождает и теоретиков, которые сознают справедливость
многих проблем, но все же не склонны к полному разрыву с гуманистской
традицией, верой в способность разума и понимают необходимость строить
целостную картину истории. Естественно, что в поисках «подменного»
человеческого бытия культурфилософия 20 века представила много концепций и
теорий и 2 модели культуры:
модернистская, в которой прослеживается ориентация на жизнь человека;
постмодернистская – акцент на сопротивление мира неразумному воздействию на
него человека.
Модернистские (неклассические) теории культуры оказались под большим влиянием
феноменологии, экзистенциализма, герменевтики.
Феноменологи (Гартман, Лосев и др.) озабочены тем, что богатый жизненный мир
человека, наполненный красками, запахами и впечатлениями, пройдя через
сознание и достигнув науки, оказывается сухим, безжизненным. Чтобы избежать
этого феноменология строит учение о бытии сознания и разрабатывает особый
феноменологический метод.
Экзистенциалисты (Хойдеггер, Ясперс, Сартр, Камю, Бердяев и др.) предложили
философию, в центре которой находятся проблемы уникальности человеческого
существования и сделали главным пунктом индивида, взятого самого по себе, вне
его общественных связей. Эта культурфилософия предложила достаточно глубокий
взгляд на симптомы деградации гуманистической культуры, заставила задуматься
о бедах человечества в 20 веке, дала собственно понимание тоталитаризма,
культа безудержного покорения мира и т.д.
Герменевтика это философия о бытии человека в мире и понимания этого мира
посредством языка и переживаний. Экзистенционализм выступает составной частью
герменевтики. К числу крупных ее представителей относят ведущих
экзистенционалистов (Кайдеяр, Бердяев, Сартр, Лосев); которые понимали
человека как существо эстетически, этически, религиозно чувствующее.
В рамках герменевтики, как философии, и способа философствования центром
которого является интерпретация, понимание текстов. Ее представители
(Булгаков, Флорентийский. Бетти и др.) разработали учение об особой роли
языка в культуре, анализируют коммуникативные способности человека, связи
между людьми, выдвигают тему диалога культуры.
Широкое распространение в 20 веке получила аналитическая психология. Несмотря
на серьезную критику Фрейда, это учение имело многочисленных последователей,
что и предопределило оформление психоаналитической концепции культурологии
(Юнг, Фромм). Последователи Фрейда уделили много внимания внутренним
процессам формирования и функционирования личности, из которых и выводятся
культурные процессы. При этом большой вклад в культурологию вносит Юнг,
который определил психическое состояние личности, ее биологическим началом,
личным опытом, и «коллективным бессознат.», находящим выражение в мифах,
верованиях, сновидениях, произведениях искусства и т.д.
Популярная игровая теория культуры представлена именами Хейзинги и т.д.
Теория утверждает инстинктивно игровое начало зарождения и построения
истинной культуры, противопоставляя ее массовой в рамках которой человек
приучается потреблять, а не творить.
Влиятельным направлением культурологии является символическая концепция
культуры (Кассирер, Уайт). Согласно этой концепции человек упорядочивает
окружающий его хаос посредством создания символических форм культуры – языка,
искусства, религии, науки. Каждая из этих форм открывает для людей новые
границы свободы и, индивидуально реализуя его способности к общению и
созданию символов. Мир культуры – это идеальная символическая вселенная,
которая важнее для людей, чем природный мир.
Пони мание культуры, как мира символов, выражает ценности социального
общения, глубокие верования и идеалы народов, растворившись в системе
коммуникаций, делает язык предметом культурологических исследований.
Методы, сложившиеся в науке о языке исследователи символической школы
переносят в науки общественные. Общественные отношения стали рассматриваться
по аналогии между значимыми единицами языка и речи. В ход пошли методы
структ. языкознания, социологии языка, трактовка языка, как голоса бытия,
открытие в языке шифров бытия и т.д.
Данная методология стала базой для оформления особой линии в изучении
культуры – структурализма и постструктурализма. Его представители исходят из
того, что культура и все ее формы (экономика, политика, одежда, жилище и
т.д.) структурирована как язык и процессы, происходящие в ней можно
истолковать как обмен сообщениями. Поэтому и всю культуру можно истолковать,
как текст с бесконечным количеством сообщений, но при первом же анализе
конкретного текста он начинает до бесконечности рассыпаться на обрывки из
других текстов, чужие мысли, слова.
По сравнению с распыленностью сообщений, язык, на котором они составлены,
представляет прочность своей структуры, способной производить все новые
сообщения. Именно механизм порождения текстов, спрятанный в языке, а не сами
тексты интересуют структуралистов, которые считают, что язык, средства
сообщения струатурируют общественные процессы по своему образу и подобию.
Даже менталитет народа зависит от того, каким образом передается сообщение
(письменно, устно, по радио, письмом азбучным или иероглифами и т.д.).
Работу с текстами продолжил постструктурализм. Чтобы преодолеть противоречие
между жизнью и культурой, было предложено брать текст в момент его
становления, что и дает возможность заглянуть под маску наличных форм
культуры. Туда, где еще нет знакомых форм, все значения смещены. Подобный
процесс исследования получил название деконструкции. Деконструкции
подверглись не только философские тексты, но и само постмодернистское
искусство выступает примером деконстукции классических текстов культуры.
Эпоха постмодернизма заставила многих мыслителей Запада четко сформулировать
свое отношение к духовному наследию возрождения и нового времени.
Постмодернист. разрыв с классической традицией встреч. противодейстие в...
теоретиков, которые считают, что совокупные проблемы человека сегодня
требуют осознания общегуманистических ценностей на базе которых
герменефтический разум призван постоянно воссоздавать и переосмысливать
культурно-исторический процесс, вести диалог с прошлым, рисовать возможные
контуры будущего.
Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
|
