Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







КУЛЬТУРОЛОГИЯ В РОССИИ И ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЕ ТЕОРИИ





зрелая фаза теоретического цивилизационного самосознания в России, начиная со второй половины XIX в. Цивилизационно-исторические теории этой эпохи (прежде всего, Н. Я. Данилевского, С. М. Соловьева и В. С. Соловьева) — основное достижение российской исторической культурологии и культурологического россиеведения. Складывались в русле романтизма, французской исторической школы (Гизо и др.) и гегельянства, но обозначили новую и самостоятельную ступень культурологической мысли, получившую соответствующее развитие в Западной Европе уже в XX в. (в трудах Шпенглера, Тойнби, Ясперса). Имеются в виду теория культурно-исторических типов Данилевского, сциентистская цивилизационно-историческая концепция С. М. Соловьева и философско-историческая универсалистская цивилизационная теория В, С. Соловьева.
А. Н. Ерыгин

СОВРЕМЕННЫЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ В НАУЧНО-ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКОМ КОНТЕКСТЕ

третья и наиболее плодотворная форма вы ражения и развития культурологической мысли, преодолевающая рамки идеологии и творчески учитывающая и развивающая достижения русского цивилизационного самосознания. Уже в XIX — первой половине XX вв. прослеживаются значительные элементы научно-исследовательского характера в российской культурологической мысли, особенно характерные для сциентистски-ориентированных культурологических теорий. В конце XX в. — ив оболочке официального марксизма, и вне ее — в России появляется значительное число индивидуально-творческих достижений, позволяющих вместе с тем говорить о складывании культурологии как науки. К числу наиболее важных для исторической культурологии и культурологического россиеведения можно отнести труды А. С. Ахиезера, Л. С. Васильева, Г. Д. Гачева, А. Я. Гуревича, Л. Н. Гумилева, Б. С. Ерасова, В. В. Кожинова, Н. И. Конрада, Ю. М. Лотмана, М. К. Петрова. Важнейшие идеи современной культурологии — о цивилизациях-традициях как основном способе цивилизационно-исторического существования, о “нормальности”, расчлененности и эволюционности Востока, о принципиальной специфике — аномальности западной цивилизационно-исторической традиции, о поэтическом характере специфики российской культуры.



Зиммель

емецкий социолог Георг Зиммель (1858–1918)является основоположником направления социального конфликта, в частности теории функционального конфликта. Являясь автором 30 книг, теорию конфликта Зиммельописал в работах:«Социология» (1908), «Социальная дифференциация», «Конфликт и групповые связи», «Как возможно общество».

По Зиммелю,конфликт в обществе неизбежен и универсален, так как стимулирует изменения и развивает общество в лучшую сторону. В рамках формальной социологии, к которой принадлежал Зиммель, конфликт рассматривался прежде всего на макроуровне. Вместе с тем социолог пишет: «Индивид – место, где соединяются социальные нити».

Личность образует социальные взаимодействия, которые конструируют общество. Воспринимая другого человека, мы наделяем его отчасти своими чертами и создаем «обобщенный тип». Типизируя свое окружение, индивид осознает, что этим не исчерпывается содержание личности, поэтому возникает противоречие – конфликт. Зиммельпервый подчеркивает значение пространственной дистанции, которая может возникнуть в социальных взаимодействиях индивидов. Появляется статусная изоляция– статус чужака, который наиболее социально отдален, а потому свободен, вызывает негативное отношение со стороны окружающих. Но именно появление такого статуса через конфликт ведет к положительным изменениям.

В обществе существуют различные группы, которые обладают самостоятельной реальностью и действуют согласно внутригрупповым законам. Конфликт в группе влияет на структуру элементов этой группы, считает Зиммель. Возникающее противоречие способно усилить централизацию в группе и способствовать ее самосохранению. Группа может намеренно искать конфликтные ситуации вовне, чтобы развиваться и прогрессировать в обществе. Другой путь развития – это закрытость социальной группы, ее локализация, кристаллизованность форм социального взаимодействия, приверженность традициям. Все это замедляет развитие в обществе.

Включение третьей стороны в социальное противоречие – неоспоримый вклад Зиммеля в теорию социального конфликта. При противоборстве, считает социолог, конфликт может развиваться только в одном направлении и иметь один исход, исключающий другие. Включение третьей стороны обеспечивает многоплановые взаимодействия, образует различные отношения – от групповой солидарности до открытой конфронтации.

Благодаря многообразию социальных взаимодействий общество приобретает разные возможности и условия для развития и трансформируется. Таким образом, по теории Зиммеля,конфликт выполняет важную позитивную функцию в общественном процессе.

 

Э. Кассирер

Эрнст Кассирер (1874–1945) явился самым последовательным приверженцем кантовской трактовки символической природы культуры. На первый план он (как и его учитель Г. Коген) выдвигал изучение роли языка в культуротворчестве – "критике языковых форм мышления". Философская концепция Кассирера впервые прямо совпала с предметом философии культуры, которая понимается как продукт символической деятельности человека, в свою очередь опосредованный символикой речи.

Исходя из взаимообусловленности существа человека и культуры, Кассирер во "Введении в философию культуры" анализирует основные из существовавших в истории концепций человека и приходит к выводу, что "символ – ключ к природе человека". "У человека между системой рецепторов и эффекторов, которые есть у всех видов животных, есть и третье звено, которое можно назвать символической системой. Это новое приобретение целиком преобразовало всю человеческую жизнь. По сравнению с другими животными человек живет не просто в более широкой реальности — он живет как бы в новом измерении реальности", – интерпретирует Кассирер кантовское видение культуры в природе, "как если бы" она имела нравственную цель. Кассирер подчеркивает – между органическими реакциями и человеческими ответами. В первом случае на внешний стимул дается прямой и непосредственный ответ; во втором – ответ задерживается. Он прерывается и запаздывает из-за медленного и сложного процесса мышления. На первый взгляд, отмечает Кассирер, такую задержку вряд ли можно считать приобретением для человека. Однако средств против такого поворота нет в естественном ходе вещей. Человек не может избавиться от своего приобретения. Он может лишь принять условия своей собственной жизни. "Человек, – пишет Кассирер, – живет отныне не только в физическом, но и в символическом универсуме. Язык, миф, искусство, религия – части этого универсума, те разные нити, из которых сплетается символическая сеть, сложная ткань человеческого опыта. Весь человеческий прогресс в мышлении и опыте утончает и одновременно укрепляет эту сеть. Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с ней лицом к лицу. Физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека".

По Кассиреру, человек, вместо того чтобы обратиться к самим вещам, постоянно обращен на самого себя. Он настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без вмешательства этого искусственного посредника. Так дело обстоит не только в теоретической, но и практической сфере. Даже здесь человек не может жить в мире строгих фактов или сообразно со своими непосредственными желаниями и потребностями. Он живет, скорее, среди воображаемых эмоций, в надеждах и страхах, среди иллюзий и их утрат. С этой точки зрения Кассирер предлагает уточнить и расширить классическое определение человека. По его мнению, вопреки всем усилиям современного иррационализма, определение человека как разумного животного ничуть не утратило силы. "Рациональность, – пишет Кассирер, – черта, действительно внутренне присущая всем видам человеческой деятельности. Даже мифология не просто необработанная масса суеверий или нагромождение заблуждений; ее нельзя назвать хаотичной, ибо она обладает систематизированной или концептуальной формой. С другой стороны, однако, нельзя характеризовать структуру мифа как рациональную".

Традиционная ошибка, по Кассиреру, состоит в том, что язык обычно отождествляют с разумом, хотя в таком определении часть предстает вместо целого. Ведь наряду с концептуальным языком существует эмоциональный язык, наряду с логическим или научным языком существует язык поэтического воображения, присоединяется Кассирер к выводам Когена. Первоначально же язык выражал не мысли и идеи, но чувства и аффекты. И даже религия "в пределах чистого разума", как ее понимал и разрабатывал Кант, — это тоже всего лишь абстракция. Она дает только идеальную форму того, что представляет собой действительная конкретная религиозная жизнь, полемизирует Кассирер уже и с Кантом, и с Когеном. Поэтому, по его мнению, "разум" – очень неадекватный термин для всеохватывающего обозначения человеческой культурной жизни во всем ее богатстве и многообразии, причем все это символические формы. "Вместо того, чтобы определять человека как animal rationale, – заключает Кассирер, – мы должны, следовательно, определить его специфическое отличие, а тем самым и понять новый путь, открытый человеку – путь цивилизации". Поскольку "наивная теория отражения" в познании лишилась почвы, постольку основные понятия всякой науки, по Кассиреру, рассматриваются уже не как пассивные копии данного бытия, а как самосозидающие интеллектуальные символы. Значит, каждый предмет "природы" – химический, биологический и т. п. – только особая точка зрения на действительность, а "понять различные методические направления знания при их признанном своеобразии и самостоятельности в единой системе – новая задача философской критики noзнания".

Ж.-П. Сартр

Жан-Поль Шарль Эма́р Сартр (фр. Jean-Paul Charles Aymard Sartre; 21 июня 1905, Париж — 15 апреля 1980, там же) — французский философ, представитель атеистического экзистенциализма (в 1952—1954 годах Сартр склонялся к марксизму, впрочем, и до этого позиционировал себя как человек левого толка), писатель, драматург и эссеист, педагог

Одним из центральных понятий для всей философии Сартра является понятие свободы. У Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз и навсегда данное («человек осужден быть свободным»). Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека: узник свободен принять решение — смириться или бороться за своё освобождение, а что будет дальше — зависит от обстоятельств, находящихся вне компетенции философа.

Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории «проекта», согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового. Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки. Для характеристики позиции Сартра подходит им самим приведенная в статье «Экзистенциализм — это гуманизм» цитата Понжа: «Человек — это будущее человека».

«Экзистенция» и есть постоянно живой момент деятельности, взятый субъективно. Этим понятием обозначается не устойчивая субстанция, а постоянная потеря равновесия. В «Тошноте» Сартр показывает, что мир не имеет смысла, «Я» не имеет цели. Через акт сознания и выбора «Я» придает миру значение и ценность.

Именно человеческая деятельность придает смысл окружающему миру. Предметы — это знаки индивидуальных человеческих значений. Вне этого они — просто данность, пассивные и инертные обстоятельства. Придавая им то или иное индивидуально-человеческое значение, смысл, человек формирует себя в качестве так или иначе очерченной индивидуальности.

Отчуждение

С понятием свободы связывается понятие «отчуждение». Современного индивида Сартр понимает как отчуждённое существо: его индивидуальность стандартизована (как стандартизован официант с профессиональной улыбкой и точно рассчитанными движениями); подчинена различным социальным институтам, которые как бы «стоят» над человеком, а не происходят от него (например, государство, которое представляет отчуждённый феномен — отчуждение у индивида способности принимать участие в совместном управлении делами), а следовательно, лишена самого важного — способности творить свою историю.

Отчуждённый от себя человек имеет проблемы с материальными предметами — они давят на него своим навязчивым существованием, своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, вызывая «тошноту» (тошнота Антуана Рокантена в одноименном произведении). В противовес этому Сартр утверждает особые, непосредственные, цельные человеческие отношения.

Диалектика

Суть диалектики заключается в синтетическом объединении в целостность («тотализация»), поскольку лишь внутри целостности имеют смысл диалектические законы. Индивид «тотализирует» материальные обстоятельства и отношения с другими людьми и сам творит историю — в той же мере, в какой она — его. Объективные экономические и социальные структуры выступают в целом как отчужденная надстройка над внутренне-индивидуальными элементами «проекта». Требование тотализации предполагает, что человек раскрывается во всех своих проявлениях целиком.

Тотализация расширяет пространство человеческой свободы, так как индивид осознает, что история создается им самим.

Сартр настаивает на том, что диалектика исходит именно от индивидуума, потому что отсюда вытекает её принципиальная познаваемость, «прозрачность» и «рациональность», как результат непосредственного совпадения человеческой деятельности и познания этой деятельности (совершая какой-либо поступок, человек думает, что знает, для чего он его совершает). Поскольку же в природе ничего этого нет, Сартр выступает с отрицанием диалектики природы, выдвигая против неё целый ряд аргументов.

О. Шпенглер

О́свальд А́рнольд Го́ттфрид Шпе́нглер (нем. Oswald Arnold Gottfried Spengler; 29 мая 1880 года, Бланкенбург, Германия — 8 мая 1936 года, Мюнхен) — немецкий историософ, представитель философии жизни, публицист консервативно-националистического направления[4].

Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.

Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить иной картиной — циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной — «фаустовская» и т. д.

Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII—XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация).

Так, культура Древней Греции находит своё завершение в цивилизации Древнего Рима. Западно-европейская культура, как неповторимый и ограниченный во времени феномен, зарождается в IX веке, переживает свой расцвет в 15—18 вв. и с 19 в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.), по Шпенглеру, проделавшему колоссальную работу по сбору фактического материала о различных мировых культурах, сопоставим (или «одновременен») с 1—2 вв. в Древнем Риме или 11—13 вв. в Китае.

Последовательно проводимый Шпенглером тезис об уникальности культур, их сменяемости (не преемственности) вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий.

Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других.

Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация («в мировом городе нет народа, а есть масса» («Закат Европы»).

Во введении к "Закату Европы" О. Шпенглер пишет: "Для настоящего знатока людей не существует абсолютно правильных или ложных точек зрения". Там же он заявляет: "Нет никаких вечных истин. Каждая философия есть выражение своего, и только своего, времени". А в другом месте этой работы утверждает: «Общечеловеческой морали не существует… Существует столько же моралей, сколько и культур…»[5].

В качестве фундамента исторического метода Шпенглера выступал концепт «смысла чисел», ещё более дистанцирующий друг от друга природу и историю. По мысли Шпенглера, духовная жизнь человека, наделённого «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конституируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного — «природа», согласно Шпенглеру, «исчислима». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с хронологическими величинами и чужда однозначным расчетам.[6]

При этом, согласно Шпенглеру, саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознания её субъектами значимости процедур измерения, счёта, формирования и фиксации образов внешнего мира и т. д. Так, в контексте концепции «смысла чисел», античная культура, базирующаяся, по Шпенглеру, на конечности, телесности числового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемой числовой идеей бесконечности.

Своё собственное видение истории Шпенглер определил как критику классического историзма: по его мнению, именно хронология и «глубинное переживание» судеб культур обуславливают систематизацию явлений по историческому методу — культурология в таком контексте выступает в качестве «морфологии» истории.[источник не указан 2290 дней]

По схеме Шпенглера, все способы познания суть «морфологии»; морфология природы — это обезличенная систематика; морфология же органического — жизни и истории — есть «физиогномика» или перенесенное в духовную область подчеркнуто индивидуализированное искусство «портрета культуры». Постижение культурных форм, по мнению Шпенглера, в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни». Проявления той или иной культуры объединяет не только общая хронологическая и географическая отнесенность, но, прежде всего, тождество стиля, которое обнаруживается в искусстве, политике, экономической жизни, научном видении мира и т. п.

Культуры, по мнению Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены («…лишь живые культуры умирают» [источник не указан 2290 дней]), не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Шпенглера сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера, рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее.

Шпенглер негативно относился как к социалистическим идеям («социализм, вопреки внешним иллюзиям — отнюдь не есть система милосердия, гуманизма, мира и заботы, а есть система воли к власти… „благоденствие“ в экспансивном смысле… Все остальное самообман») так и к национал-социализму — он открыто отказался от сотрудничества с нацистами в Германии.

Тем не менее, в своей работе «Пруссачество и социализм», Шпенглер выделяет особый социализм, свойственный только немцам. Он заключается в прусском государственническом духе, немецком коллективизме и стремлении к расширению границ. Такое свойство немецкого духа философ называет «истинным социализмом», отвергая социализм как идеологию левого толка[источник не указан 1491 день].

Идеи Шпенглера оказали влияние на Тойнби, Ортегу-и-Гассета и др.

З. Фрейд

Зи́гмунд Фрейд (допустимо также Фройд[4]; нем. Sigmund Freud, МФА (нем.) [ˈziːkmʊnt ˈfʁɔʏt]; полное имя Сигизмунд Шломо Фрейд, нем. Sigismund Schlomo Freud; 6 мая 1856, Фрайберг, Австрийская империя — 23 сентября 1939, Лондон) — австрийский психолог, психиатр и невролог.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) - основоположник психоанализа, венский психиатр, первый, кто применил психологические факторы для объяснения явлений культуры и процессов творчества. Основные работы "Введение в психоанализ", "Я и Оно", "Тотем и табу".Его концепцию можно ещё назвать натуралистической, потому что он видел источник культуры в естественно-биологической природе человека. З. Фрейд высказал гипотезу о существовании бессознательного как особого глубинного уровня человеческой психики, который отличается от сферы сознания и оказывает на неё мощное, порой скрытое воздействие.

Фрейд разделил структуру человеческой психики на 3 части:

"Оно"- животные инстинкты, "кипящий котел инстинктов", унаследованных человеком, его безотчётные влечения, первичные желания. Фрейд выделил два основных инстинкта: Эрос - сексуальные влечения и Танатос - стремление к разрушению и смерти направленное вовне. "Оно" живёт попринципу удовольствия и наслаждения.

"Я"- сознание, которому необходимо выбирать. Это посредник между бессознательным и внешним миром, регулирует действия индивида, обеспечивает выживание человека в мире природы и общества, приспосабливается к объективным условиям. "Я" живёт попринципу реальности.

"Сверх-Я"- это запреты и нормы социокультурного характера (включает простые понятия "можно", "нельзя", "должен", и более сложные социальные предписания и ценности, представляющий для человека моральный закон). Они усваиваются личностью бессознательно в процессе воспитания. "Сверх-Я" - это своеобразная проекция мира культуры в человеческую психику, которая тоже проявляется в форме бессознательного. "Сверх-Я" живётпо принципу совести и защищает общество.

"Оно" - это мир заложенных в человеческой психике инстинктов, неконтролируемых и неосознаваемых желаний, которые активно вмешиваются в нашу жизнь, а представление, что нашими поступками руководит наше "Я" является лишь иллюзией, считает Фрейд. Прямое столкновение "Я" и "Оно" неизбежно приведёт к победе бессознательного. Но человек в обществе может выжить, лишь подчинив "Оно" своим важнейшим целям. "Я" откликается, с одной стороны, на потребности "Оно", а, с другой стороны, учитывает нормативные предписания общества (которые представлены в человеческой психике в "Сверх-Я"). И деятельность "Сверх-Я" связана с поиском социально приемлемых методов удовлетворения потребностей. Хотя "Сверх-Я"" тоже может господствовать над "Я", выступая в роли совести или смутного чувства вины.

Фрейд определилтри варианта поведения во "взаимоотношениях" с "Оно":

. Удовлетворение"Оно" (принцип

удовольствия, наслаждения), когда вся энергия тратиться на удовлетворение животных инстинктов.

Судьба такого человека трагична, считает Фрейд. Человека, удовлетворяющего свои желания и инстинкты без учёта моральных норм и законов, которые существуют в обществе и определяют жизнь в обществе, изолируют от общества.

.Подавление "Оно" (поступать по совести), по мнению Фрейда, приводит часто к психическим заболеваниям (неудовлетворенность первичных желаний и инстинктов - " чувство несчастности - > депрессия и т.д.)

3.Сублимация "Оно". Фрейд вводил понятие "сублимация". Сублимация - это выработанная в процессе исторического развития способность человека переводить энергию животных инстинктов в разнообразные формы творчества, в различные виды деятельности на благо общества и культуры.

.Фрейд считал, что неудовлетворённые желания, накапливаясь, превращают психику человека в "кипящий котёл инстинктов", поэтому они должны периодически "разряжаться" безопасным для общества способом. Икультура предоставляет человеку возможность сублимировать энергию инстинктов.Спорт, наука, искусство, одухотворённая любовь и все виды человеческой деятельности - всё это, по мнению 3. Фрейда, продукты сублимации первичных инстинктов. Культура не создаёт жизненную энергию человека, она лишь направляет её на разумные цели и рационально организует её использование в условиях человеческого общежития.

Разыскивая истоки культуры, Фрейд обращается к анализу докультурного состояния человечества и связывает появление культуры с чувством вины за "убийство первобытного отца". Жизнь наших предков представлялась так: первобытное стадо, в котором самому сильному самцу принадлежали все самки, подрастающие сыновья изгоняются из стада, им не разрешается приближаться к самкам. Так они и живут поодаль, пока самый сильный не сменит своего одряхлевшего отца. Но однажды неудовлетворённое влечение сыновей заставляет их объединиться, убить своего отца и съесть его. Но после отцеубийства сыновья испытали огромное чувство вины за сделанное и установили запрет на отцеубийство и на инцест - кровосмешение внутри рода. Эти первые запреты и являются базой культуры, так зарождалась мораль. Момент возникновения культуры - это момент когда агрессивные и сексуальные влечения человека,которые раньше удовлетворялись свободно, начинают подавляться нормами морали и обычаями общества.

По мнению Фрейда, следы этого сохранились в ритуальных тотемических трапезах-жертвоприношениях у многих первобытных народов. Тотемическое животное, которое торжественно убивалось и съедалось первобытным кланом, заменяло некогда убитого и съеденного отца, и эти тотемические ритуалы, сохранившиеся у некоторых народов, напоминают нам о первородной вине человека.

В своей концепции 3. Фрейд противопоставляет человека и общество, и, анализируя влияние культуры на человека, приходит к выводу, что развитие культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворённости из-за подавления желаний. И чем выше стадия развития культуры, тем несчастнее человек. По мнению 3. Фрейда культура носит невротический характер. Особенно негативно Фрейд оценивает европейскую культуру - культуру христианскую с её очень жёсткими запретами (10 заповедей). Сублимацию З. Фрейд оценивал как псевдореализацию человека.

Концепция Фрейда оказала огромное влияние на развитие науки и общественной мысли XX века. Он первым применил психологические факторы для объяснения явлений культуры и процессов творчества, хотя в его теории много недостатков (например, он биологизировал происхождение культуры).З. Фрейд основоположник метода психоанализа, организатор психоаналитической помощи в США и Европе.

К. Юнг

Карл Густав Юнг (1876-1961), швейцарский психолог, психотерапевт

Первоначально Юнг развивал гипотезу, согласно которой мышление превалировало над чувством у мужчин, а чувство имело более высокий приоритет по сравнению с мышлением среди женщин. Впоследствии Юнг от этой гипотезы отказался.

Юнг отрицал идеи, согласно которым личность полностью детерминирована её опытом, обучением и воздействием окружающей среды. Он считал, что каждый индивид появляется на свет с «целостным личностным эскизом … представленным в потенции с самого рождения». И что «окружающая среда вовсе не дарует личности возможность ею стать, но лишь выявляет то, что уже было в ней заложено», таким образом, отказавшись от ряда положений психоанализа. Вместе с тем Юнг выделял несколько уровней бессознательного: индивидуальное, семейное, групповое, национальное, расовое и коллективное бессознательное, которое включает в себя универсальные для всех времён и культур архетипы.

Юнг полагал, что существует определённая наследуемая структура психики, развивавшаяся сотни тысяч лет, которая заставляет нас переживать и реализовывать наш жизненный опыт вполне определённым образом. И эта определённость выражена в том, что Юнг назвал архетипами, которые влияют на наши мысли, чувства, поступки.

Юнг является автором ассоциативного теста, в ходе которого испытуемому предъявляют ряд слов и анализируют скорость реакции при назывании свободных ассоциаций к этим словам. Анализируя результаты тестирования людей, Юнг предположил, что некоторые сферы опыта у человека приобретают автономный характер и не подчиняются сознательному контролю. Эти эмоционально заряженные части опыта Юнг назвал комплексами. В основе комплекса, по его предположению, всегда может быть обнаружено архетипическое ядро.Юнг предполагал, что часть комплексов возникает в результате психотравмирующих ситуаций. Как правило, это моральный конфликт, целиком проистекающий из невозможности полного включения сущности субъекта. Но доподлинно природа возникновения и развития комплексов неизвестна. Образно, травмирующие ситуации откалывают от эго-комплекса кусочки, уходящие глубоко в подсознание и приобретающие далее определенную автономию. Упоминание информации, связанной с комплексом, усиливает защитные реакции, препятствующие осознаванию комплекса. Комплексы пытаются проникнуть в сознание через сновидения, телесные и поведенческие симптомы, паттерны отношений, содержание бреда или галлюцинаций в психозе, превосходя наши сознательные намерения (сознательную мотивацию). При неврозе грань, разделяющая сознательное и бессознательное ещё сохранна, но истончена, что позволяет комплексам напоминать о своем существовании, о глубоком мотивационном расколе личности.

Лечение по Юнгу идет по пути интеграции психологических составляющих личности, а не просто как проработка бессознательного по Фрейду. Комплексы, возникающие как осколки после ударов психотравмирующих ситуаций, несут не только ночные кошмары, ошибочные действия, забывание необходимой информации, но и являются проводниками творчества. Следовательно, объединить их можно посредством арт-терапии («активного воображения») — своего рода совместной деятельности между человеком и его чертами, несовместимыми с его сознанием в других формах деятельности.

Из-за разницы в содержании и тенденциях сознательного и бессознательного их конечного сращивания не происходит. Вместо этого происходит появление «трансцендентальной функции», делающей переход от одной установки к другой органически возможным без утраты бессознательного. Её появление является высоко аффективным событием — обретением новой установки.

П. Тейяр де Шарден

франц. антрополог, палеонтолог и теолог-космист, объединивший в своем учении христианство и эволюционизм, автор теории ноосферы (наряду с Э. Ле Руа и В.Вернадским). По окончании иезуитского коллежа принимает монашеский обет и становится членом ордена. В 1913 начинает работать в Париж, ин-те палеонтологии человека. В 1920, защитив докт. дис., становится проф. кафедры геологии Париж, католич. ун-та. Вынужденный уйти из ун-та из-за своего понимания нек-рых догматов, Т. отправляется в палеонтол. и геол. экспедицию в Китай (1923). За долгие годы работы в Китае и Монголии Т. опубликовал массу работ, выдвинувших его в ряд ведущих палеонтологов мира. Во время Второй мир. войны Т. написал вышедшую посмертно (орден препятствовал публикации) книгу “Феномен человека”. В этой книге, а также в “Избр. мыслях” и теол. работе “Божественная Среда” (1926-1927) Т. изложил свои взгляды на значение человека в эволюции Вселенной с т. зр. христ. пантеизма и панпсихизма.

Культурологич. концепция Т. основывается на сочетании Божественной и эволюц. теорий происхождения и развития культуры. Вслед за Фомой Аквинским он утверждает, что между религией и наукой не может и не должно быть противоречий, ибо истина одна и природа ее Божественна. Более того, наука без религии не способна качественно изменить человеч. об-во.

Подход Т. связан с идеями неоплатоников об эманации и Николая Кузанского о развертывании Бога в мир и свертывании мира в Боге. Исходный пункт его культурологич. концепции — свобода воли, дарованная Богом всем своим творениям вообще и человеку в частности. На Земле создателем и носителем культуры стал человек. Он выиграл право и обязанность реализации Божественного замысла в ходе долгой эволюц. борьбы, к-рую вели его далекие предки с представителями др. видов. Культура воспринимается Т. как процесс одушевления, а затем и “обожения” материи. Лишь благодаря культуре становится возможным усовершенствовать человеч. природу, возвысить тварный дух и “привести его в глубины Божественной среды”.

По Т., истоки телеологичности нашей культуры уходят в бездонное прошлое. Мы наследуем жизнь, “уже поразительно разработанную всей совокупностью земных энергий” и пронизанную потоком космич. влияний. Несмотря на то что культурогенез у Т. практически сливается с космогенезом, развитие культуры проходит ряд закономерных стадий и имеет вполне опр. цель: несколько миллиардов лет назад, “вследствие какого-то невероятного случая”, из части материи, оторвавшейся от Солнца, начала формироваться наша планета. Ее вещество, пройдя ряд последоват. трансформаций по пути усложнения собств. организации (кристаллизация, полимеризация и др.), образовало на своей поверхности сначала предбиосферу, а затем биосферу. Возникновение на Земле микроорганизмов и мегамолекул приводит к “клеточной революции” и, затем, к появлению растит, и животного многообразия. “Разветвления живой массы”, определяемые конкуренцией отд. особей и целых видов между собой, преследуют цель формирования существ, способных наиболее полно воплотить замысел Бога. Этот замысел заключается в создании вида, к-рый осознал бы свое предназначение. Т.к. решение этой задачи требует большой концентрации душевных и мыслительных усилий, наиболее полно этим принципам стал в опр. момент отвечать отряд приматов и, в особенности, выделившийся из него род человека.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.