Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Глава 17. ВЫСШИЕ ОШИБКИ ОПЫТА





 

 

Сутра:

Опыт — это результат невозможности, различать между Пурушей, чистым сознанием, и Саттвой — чистым разумом, несмотря на то, что они различны. Совершая самьяму на само заинтересованность, вы обретаете знание о Пуруше, отделенной от знания других людей.

Отсюда следует интуитивное слышание, осязание, видение, вкус и обоняние.

Есть такие психические силы, которые направлены на внешний мир, но они становятся препятствиями на пути к самадхи.

 

Это одна из наиболее важных сутр Патанджали, это ключ. Последняя часть Йога сутр Патанджали называется Кайвалья-пада. Кайвалья означает "суть", то есть высшее освобождение, тотальное освобождение сознания, которое не имеет ограничений, которое не имеет нечистот. Слово Кайвалья очень прекрасно, оно означает "невинное уединение", "чистое уединение".

Слово «уединение» должно быть понято. Это не одиночество. Одиночество отрицательно. Одиночество означает то, что вы стремитесь к другому человеку. Одиночество — это чувство отсутствия другого, а уединение — это осознание себя. Одиночество уродливо, уединение необычайно прекрасно. Уединение приходит тогда, когда вы настолько удовлетворены, что вам не нужен другой человек. Другой человек совершенно исчез из вашего сознания. Другой не оставляет никакой тени в вас. Другой не создает никаких мечтаний в вас. Другой не тянет вас за собой.

Другие существа всегда вытягивают вас из вашего центра. Есть знаменитое высказывание Сартра, и Патанджали бы прекрасно его понял. Это высказывание такое: "Другой человек — это ад". Другие могут не быть адом, но ад создается вашими желаниями, направленными на других. Желания, направленные на других — это ад.



И не иметь желаний, направленных на других — значит, обрести высшую первозданную чистоту бытия. Тогда вы есть, и вы есть целое. И никого не существует, кроме вас. Это Патанджали называет Кайвальей.

И путем к Кайвалье становится первая, самая важная ступень — вивека, различение. Потом идет вторая важная ступень — вайрагья, отречение, и потом наступает третья ступень - реализации, Кайвалья — это уединение.

Почему вы так сильно стремитесь к другому? Почему в вас есть такое желание, это постоянное сумасшествие, направленное на другого? Откуда вы делаете этот неправильный шаг? Почему вы не удовлетворены самими собой? Почему вы думаете, что вам не хватает чего-то? Откуда в вас вырастает эта неправильная концепция того, что вам чего-то не хватает? Она вырастает из-за того, что вы отождествляете себя с телом. Тело — это другой. И когда вы делаете этот первый неправильный шаг, вы будете так и продолжать дальше. И этому нет конца.

Под вивекой Патанджали подразумевает то, что вы должны различать себя отделенными от тела, вы должны сознавать, что вы находитесь в этом теле, но вы не есть это тело. Вы должны сознавать, что вы находитесь в уме, но вы не есть этот ум. Вы должны осознавать, что вы всегда есть чистый свидетель, сакши, драшта, видящий. Вы никогда не есть то, на что смотрят. Вы никогда не будете объектом. Вы — это чистая субъективность.

Серен Кьеркегор, один из наиболее влиятельный мыслителей Запада, сказал: "Бог — это субъективность". Он очень близок к Патанджали. Что он имеет в виду, когда говорит, что Бог — это субъективность? Когда все объекты известны как отделенные от вас, они начинают исчезать. Они существуют благодаря тому, что вы связаны. Если вы будете думать, что вы есть это тело, тогда тело будет продолжать действовать. Оно нуждается в вашей помощи, вашей энергии. Если вы будете думать, что вы — это ум, то ум будет действовать. Он нуждается в вашей помощи, в вашей связи, в вашей энергии.

Это один из внутренних механизмов. Просто благодаря вашему присутствию природа становится живой, просто благодаря вашему присутствию тело действует как живое, просто благодаря вашему присутствию ум начинает действовать.

Йоги это сравнивают с тем, как хозяин уходит из дома, а потом он возвращается обратно домой. Слуги болтают, сидят на ступенях дома, курят, и никто не заботится о доме, но в то мгновение, когда хозяин возвращается, их болтовня останавливается, они перестают курить. Они прячут сигареты и начинают работать. И они пытаются показать, что они настолько вовлечены в работу по дому, что вы даже не можете предположить того, что всего лишь мгновение назад они болтали, сидели на ступенях, ленились, отдыхали, перекуривали. Просто присутствие хозяина все меняет. Или можете представить себе, как учитель ушел из класса, и там сразу возникает шум, хаос, а потом учитель возвращается. И все дети сидят выпрямленно на своих местах и начинают писать, делать задания, и наступает полная тишина. Само присутствие учителя так действует.

Теперь ученые проводят какие-то параллели с этим. Они называют это присутствие, каталитическим элементом. Есть несколько научных явлений, которые заключаются в следующем: определенное вещество ускоряет определенные реакции. Оно никаким образом напрямую не воздействует на элементы, оно не входит ни в какие соединения, но само присутствие этого вещества ускоряет реакцию, и если это вещество не будет присутствовать, то реакция может даже вообще не произойти. Если оно присутствует, то этот катализатор остается самим собой, он не меняет свою формулу, но само присутствие этого катализатора создает ускоренную химическую реакцию.

Патанджали говорит, что ваше внутреннее бытие неактивно, оно безактивно. Внутреннее бытие в йоге, называется Пурушей. Ваше чистое сознание — это катализатор. Оно ничего не делает, оно на все смотрит, но ничего не делает. Оно наблюдает за всем, но не вовлекается ни во что. Это чистое присутствие, есть Пуруша. Пракрити, природа — это ум, тело и все остальное — начинают действовать в присутствии Пуруши.

Но мы отождествляем себя с телом, мы отождествляем себя с умом, мы перестаем быть свидетелями. И становимся деятелями. Вот в чем болезнь человека. Вивека — это лекарство, это путь возвращения обратно домой, путь отбрасывания ложной идеи о том, что мы делатели. Это путь достижения ясности бытия как свидетеля. Вот что такое вивека.

Однажды, когда вы поймете, что вы не делатели и поймете, что вы просто наблюдатели, наступает второе, спонтанно. Это отречение, саньяс вайрагья. Второе означает вот что: все, что вы делали раньше, вы не можете теперь делать. Вы вовлекались слишком сильно во многие вещи, потому что вы думали, что вы есть это тело. Вы думали, что вы есть этот ум, но теперь вы знаете, что вы не тело и не ум. Так много деятельности, которую вы исследовали и за которой вы бегали, сходили с ума, просто отбрасывается. Это отбрасывание есть вайрагья, саньяса, отречение.

Ваше видение, ваша вивека, ваше понимание приносит преображение — вот что такое вайрагья. И когда вайрагья совершенна, наступает другая вершина — Кайвалья. Впервые вы знаете, кто вы.

Первая ступень — отождествление. Оно отклоняет вас с пути, но когда вы делаете первый шаг, вы не обращаете внимания на то, что вы отделены, и вы начинаете отождествлять себя, и этот шаг ведет к другому, это все продолжается и продолжается, и вы все больше и больше запутываетесь в клубок.

 

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Два друга вошли в свет, и молодой Кохен надеялся на то, что женится на богатой наследнице, и он взял своего молодого Леви для того, чтобы он его морально поддержал, на встречу с родителями невесты. Родители улыбнулись молодому Кохену и сказали: "Мы понимаем, что вы занимаетесь текстильным бизнесом".

Кохен нервно кивнул головой и сказал: "Да, немного". Леви стукнул его по спине и сказал: "Он такой скромный, такой скромный. У него двадцать семь магазинов, и скоро будет еще больше". Родители сказали: "Я понимаю так, что у вас есть, где жить". Кохен улыбнулся: "Да, скромный дом из нескольких комнат". Молодой Леви начал смеяться: "Какой же он скромняга! Какой же он скромняга! Да у него пентхауз на Парк-Лейн". Родители продолжали: "У вас есть машина?" "Да, — сказал Кохен, — такая хорошенькая". "Совсем хорошенькая, — вмешался Леви. — У него три Роллс Ройса, причем он их использует только для города". Кохен чихнул. "Вы что, приболели?" — спросили обеспокоенные родители. "Да, немного", — ответил Кохен. "Совсем немного, — хмыкнул Леви. — Да у него туберкулез!"

 

Один шаг ведет к другому, и когда вы сделали неправильный шаг, ваша жизнь становится преувеличением, неправильной. Все отражается как в зеркале, отражается миллионами способов.

Если вы не исправите именно в этом месте, то вы можете продолжать исправлять все остальное в мире, и не сможете.

Гурджиев часто говорил своим ученикам: "Самое главное, что нужно сделать сначала — это перестать отождествлять себя и помнить постоянно, что вы — это свидетель, просто сознание". Вы не тот, кто действует, и не мысль. И это воспоминание становится причиной кристаллизации. Вы достигаете вивеки, разделения, и тогда спонтанно за этим следует вайрагья. Если вы не станете разделять, то спонтанно следует сансара, этот мир. Если вы отождествляете себя с телом и с умом, вы снова движетесь в этот мир. Вас изгоняют из Эдемского сада. Но если вы разделяете и помните, что вы находитесь в теле, и тело — это обитель, и вы хозяин тела, и ум — это просто биологический компьютер, и вы хозяин этого биологического компьютера, этого ума, ум — просто ваш слуга, - тогда все обращается внутрь. Тогда вы перестаете двигаться в мир, потому что первая ступень исчезла. Теперь вы больше не связаны с миром. Внезапно вы начинаете падать внутрь. Вот что такое вайрагья, отречение.

И когда вы начинаете падать внутрь, наступает последний слой, в котором дальше уже идти некуда, падать некуда. Это суммум бонум, Кайвалья. Вы стали уединенным. Вам никто не нужен. Вы не нуждаетесь в постоянных усилиях наполнять себя чем-то или кем-то другим. Теперь вы настроитесь в гармонию с вашей пустотой, и оттого, что вы находитесь в гармонии с вашей пустотой, сама пустота становится наполненной, безграничной удовлетворенностью. Это плод вашего бытия.

Пуруша вначале, и эта Пуруша в конце, а между ними большой сон.

 

Опыт — это результат невозможности, различать между Пурушей, чистым сознанием, и Саттвой — чистым разумом, несмотря на то, что они различны. Совершая самьяму на само заинтересованность, вы обретаете знание о Пуруше, отделенной от знания других людей.

 

Каждое слово нужно понять, потому что каждое слово необычайно важно.

Опыт — это результат неспособности различения. Любой опыт — это просто ошибка. Вы говорите: "Я несчастен", или вы говорите: "Я счастлив", или говорите: "Я чувствую голод", или вы говорите: "Я чувствую себя очень хорошо, я чувствую себя здоровым". Весь опыт — это ошибка, это неправильное понимание.

Когда вы говорите: "Я голоден", что вы на самом деле имеете в виду? Вы должны говорить: "Я сознаю, что тело голодно", вы не должны говорить: "Я голоден": вы не голодны. Тело голодно, а вы — тот, кто знает это. Опыт не принадлежит вам, вы — только свидетель. Опыт — это опыт тела, но вы осознаете. Осознание ваше. Когда вы чувствуете себя несчастными, снова опыт принадлежит либо телу, либо уму, которые, на самом деле, не разделены.

Тело и ум — это один механизм. Тело — это грубый механизм одного и того же существа, а ум — это тонкий механизм, но они неотделимы. Неправильно говорить "тело и ум", вы должны говорить "тело-ум". Тело — не что иное, как ум в грубой форме. Если вы наблюдаете за телом, вы увидите, что тело так же действует, как ум. Вы спите, прилетает бабочка. Она начинает кружиться вокруг вашего лица, и вы отгоняете ее рукой, не пробуждаясь при этом, не вставая. Тело действует, очень умно. Или иногда вы начинаете трясти ногами во сне, сбрасывая муху, которая садится на вашу ногу, но вы при этом спите и не помните об этом утром. Тело действует, как ум, очень грубо, но оно действует, как ум.

Поэтому тело-ум и обладает всем опытом: хорошим или плохим, счастливым или несчастливым, — не имеет значения. Вы никогда не тот, кто чувствует опыт. Вы всегда только свидетели этого опыта, поэтому Патанджали говорит — и это очень смелое заявление: "Опыт — это результат неспособности различения". Весь опыт — это ошибка. Ошибка возникает потому, что вы не различаете, вы не знаете, кто вы.

Это случалось много раз. На Амазонке есть небольшое племя примитивных дикарей. Когда жена рождает ребенка, муж также ложится на другую кушетку. И жена начинает кататься и рыдать, и муж также начинает кататься и рыдать. И когда впервые это увидели, сначала не поверили глазам. Что делает муж, для чего? Жена очень сильно страдает, но почему муж поступает так? Или он просто играет? Было проведено множество исследований, и было обнаружено, что муж не играет. Он действительно чувствует боль из-за того, что отождествляет себя с женой. На протяжении многих столетий ум в этом племени был настолько обусловлен тем, что жена и муж — родители одного ребенка, что они должны страдать оба.

Это кажется совершенно нормальным. Женское движение освобождения должно было бы согласиться с этим. Почему только женщина должна страдать, а эти мужья — почему они не страдают? Они не носят ребенка в лоне девять месяцев, и потом снова, когда ребенок рождается, вся ответственность, казалось бы, ложится на плечи матери. Почему?

Но это племя живет по-другому. Психологи, ученые, врачи наблюдали, что муж на самом деле чувствует боль, по-настоящему. Это невероятно для нас, потому что мы не отождествляем себя. Муж настолько отождествляет себя с женой в этом племени, что само это отождествление приводит к тому, что когда она чувствует боль, он тоже начинает чувствовать боль и родовые схватки.

Вы могли наблюдать это иногда. Если вы любите кого-то очень сильно, и он страдает, вы тоже начинаете страдать. Вот что называется симпатией. Если вы любите того, кто страдает, то вы тоже страдаете. Если вы любите того, кто счастлив, то вы тоже чувствуете счастье. Если вы любите того, кто танцует, вам тоже хочется танцевать. Вы находитесь в гармонии с тем, кого любите, вы отождествляете себя.

Теперь это кажется совершенно нелепым. Это общество продолжает жить по-старому, это примитивное племя, и мужья на самом деле чувствуют страдания — почти такие же, как их жены, между ними нет разницы. Теперь Новый свет пролился также на страдания женщины во время родов. Один психоаналитик во Франции очень глубоко разработал эту теорию, и он высказал такое предположение, что женщина страдает только потому, что она верит в то, что должна страдать. Есть племена, в которых женщины не страдают при родах.

В Индии есть такие племена. В примитивных обществах женщины продолжают работать в поле, рубят дрова, таскают хворост, и внезапно она рожает ребенка. Этого ребенка она сажает в корзину и идет домой. Она рожает прямо в поле, кладет ребенка под дерево и продолжает работу, потому что работа должна быть завершена. К вечеру она относит ребенка домой. Боли нет. Что происходит? Это тоже вера, обусловленность.

И теперь миллионы женщин готовы рожать без боли на Западе. Это роды без боли. Просто изменилась вера. Их нужно разгипнотизировать. Им нужно сказать, что это просто идея, что боли, на самом деле, нет, что это просто идея о боли. И когда у вас есть вера в это, вы создаете эту боль. Когда вы верите, это начинает происходить, это ваша проекция.

Патанджали говорит, что весь опыт — это ошибка. Ошибка — это ваше видение. Вы начинаете отождествляться с объектами. Субъект начинает думать, как будто бы он объект. Вы чувствуете голод, но вы не голодны. Ваше тело голодно. Вы чувствуете боль, но в вас нет боли. Эта боль принадлежит телу. Вы только бдительны.

В следующий раз что-то происходит с вами, а потом еще происходит что-то другое. Вы просто наблюдаете. Вы просто помните об этом: "Я свидетель", и вы увидите, как многое изменится. Когда вы можете осознать, что вы свидетели, многое просто исчезнет, начнет исчезать. И, в конце концов, наступит такой день, день просветления, когда весь опыт просто исчезнет. Внезапно вы будете выше опыта, вы не будете ни в теле, ни в уме, вы будете выше этого. Внезапно вы начнете плыть, как облака, над всем, выше всего. Это состояние отсутствия опыта, это состояние Кайвальи.

Еще хочется сказать кое-что об этом. Есть люди, которые думают, что духовность — это тоже опыт, но они не знают. Есть люди, которые приходят ко мне и говорят: "Нам бы хотелось иметь какой-то духовный опыт", но они не знают, о чем они говорят. Опыт, как таковой, принадлежит этому миру, духовного опыта нет. Такого не может быть. Называть опыт духовным — это неправильно. Духовность — это реализация полного осознания, Пуруши.

Как это происходит? Как мы отождествляемся? В йогической терминологии истина, высшая истина, имеет три аспекта: Сатчитананда. Это означает бытие, качество вечности, качество непреходящего бытия. Сат означает "сознание, осознание". Чит — это энергия, движение, процесс. И ананда. Ананда — это блаженство. Эти три аспекта называются тремя атрибутами высшего. Это йогическое триединство, и, конечно, с научной точки зрения христианское триединство не говорит о личностях: Бог, Святой Дух и Сын, они говорят о реализации. Когда вы достигаете высшего опыта, вы реализуете три вещи: то, что вы есть и то, что вы будете всегда, и это cam, второе. Вы есть, и вы - сознание. Это подобно тонкой материи. Вы есть. И вы знаете, что вы есть. И это чит, тот, кто знает, что он есть, и он необычайно блажен.

Теперь позвольте мне объяснить это вам. Неправильно говорить "блаженный", потому что это станет опытом. Поэтому лучше сказать "тот, кто блажен", а не "блаженный". Тот, кто cam, тот, кто чит и тот, кто ананда. Только тот, кто есть, тот, кто осознает и тот, кто в блаженстве.

Это высшая реализация, истина. Патанджали говорит, что эти три аспекта, когда они присутствуют в этом мире, создают три качества Пракрити, природы. Они действуют как катализаторы. Они ничего не делают, просто их присутствие создает необычайную деятельность Пракрити. Эта деятельность соответствует трем гунам, качествам: саттве, раджасу и тамасу.

Саттва соответствует ананде, качеству блаженства. Саттва означает чистый разум. Чем ближе вы подходите к саттве, тем больше вы чувствуете блаженство. Саттва — это отражение ананды. Если вы можете постичь это триединство, то в основании лежит ананда, а потом идут cam и чит, и все это отражается в мир материи, Пракрити. Конечно, это отражение становится перевернутым. Саттва, раджас и тамас — то же самое триединство.

Но высшая истина ничего не делает. На этом сосредотачивает внимание Патанджали, потому что как только высшая истина начинает что-то делать, она становится делателем, и она попадает в этот мир. Бог Патанджали — это не творец, он просто катализатор. Это необычайно научно, потому что если бы Бог был творцом, то должен бы был быть мотив, почему он творит. Тогда в нем бы можно было найти какое-то желание творить, и тогда бы он стал просто обыкновенным человеком. Но Бог Патанджали абсолютен, это чистое присутствие. Он ничего не делает, но в его присутствии все происходит. Пракрита, природа начинает танцевать.

 

Есть старая история. Король построил дворец. Дворец был назван зеркальным дворцом. Полы, стены, потолки в нем все были покрыты миллионами зеркал, мельчайшими зеркалами. Во всем дворце больше ничего не было, это был зеркальный дворец. И однажды случилось так, что королевская собака по ошибке была оставлена внутри дворца ночью, и дворец был заперт снаружи. Собака посмотрела и испугалась: внутри были еще миллионы других собак. Она отражалась и внизу, и наверху — во всех направлениях в виде миллионов собак. Но это была не обычная собака, это была королевская собака, очень храбрая, но, несмотря на это, она была совершенно одна. И она начала бегать из одной комнаты в другую, но убежать не могла. Бежать было некуда. Все было кончено. Она все больше и больше чувствовала страх. Она пыталась выбраться, но не могла: дверь была закрыта.

И для того, чтобы испугать других собак, она начала лаять, но в то мгновение, когда она начала лаять, другие собаки также начали лаять, потому что это было чистое отражение. Тогда она испугалась еще больше и для того, чтобы испугать других собак, она начала стучать по стенам. Другие собаки также начали прыгать на нее, наскакивать на нее. Утром эта собака была найдена мертвой.

Но в то мгновение, когда эта собака умерла, все другие собаки тоже умерли. Дворец оказался пустым, там была только одна собака и миллионы мертвых отражений.

 

Вот какова точка зрения Патанджали: есть только одна реальность и миллионы отражений. Вы отделены от меня как отражение, а я отделен от вас как отражение, но если мы будем двигаться в истинное, это разделение исчезнет. Мы станем одним целым. Одно отражение отделено от другого отражения, но вы можете уничтожить все отражения, оставив только одно единство.

Вот как человек умирает. Есть очень много спорщиков в мире, которые говорят: "Но если есть только один Брахман, один Бог, который распространен повсюду, то почему, когда один человек умирает, не умирают другие?" Это очень просто: если в комнате тысячи зеркал. Вы можете разбить одно зеркало, и одно отражение исчезнет, но не исчезнут другие. Вы можете разбить другое, и другое отражение исчезнет, но другие останутся. Когда один человек умирает, только одно отражение умирает, но источник всех отражений сохраняется. Он бессмертен. И потом рождается другой ребенок, в другом зеркале, и появляется другое отражение.

Эта история продолжается. Вот почему индуисты назвали этот мир майей. Майя означает волшебство. Здесь ничто не настоящее, все только кажется настоящим, и все это волшебство зависит от всего лишь одной-единственной ошибки: ошибки отождествления.

Опыт — это результат неспособности отличать Пурушу, абсолютно чистое сознание, и саттву — чистый разум. Пуруша отражается в Пракрити как Саттва. Ваш разум — это просто отражение настоящего разума, это не настоящий разум. Вы умны, вы спорите, вы бредете во тьме, думаете, созерцаете, создаете философии, системы мысли, но это только отражение. Этот разум — это не настоящий разум, потому что настоящий разум не нуждается в том, чтобы открывать что-то. Для настоящего разума все и так уже открыто.

Теперь посмотрите на разные пути философии и религии. Философия движется в отраженном разуме. В саттве она продолжает думать, думать, думать, и создает еще большие дворцы мысли. Религия движется в Пурушу. Она отбрасывает так называемый разум, вот почему она настаивает на медитации, в которой необходимо отбросить мышление.

 

Я слышал: однажды случилось так. На базаре Мулла Насреддин увидел толпу, которая собралась вокруг маленькой птички и предлагала огромные деньги за нее. "Без сомнения, цена на птицу, и на домашнюю птицу, очень возросла", — подумал Мулла про себя. Он пошел домой и, долго гоняясь, поймал старую индейку. Но на базаре за эту индейку предложили всего лишь две серебряных монеты. "Но это несправедливо, — сказал Мулла, — моя индейка в несколько раз больше, чем эта маленькая птичка, за которую предлагали так много золотых кусков". "Но ведь эта птица — попугай, она разговаривает". Мулла взглянул на индейку в своих руках и сказал: "Но ведь моя — медитирует".

 

Станьте индейкой, медитируйте. Мышление — это просто логическое сновидение. Оно создает дворцы из слов. Иногда вы можете так сильно запутаться в этих дворцах, что полностью забудете о настоящем. Все слова — это просто отражения.

Язык — это одна из причин, по которым мы попадаем в ловушку ума. Например, в Англии очень трудно отказаться от использования слова "я". В английском языке это слово очень распространено. "Я" в нем пишется как вертикальная черточка и очень напоминает фаллический символ. Он и есть фаллический. Вот почему такие восприимчивые люди, как Камю, начали писать "я" как строчную букву — потому что в этом случае эта буква перестает быть вертикальной и такой фаллической. Обратите внимание на то, что когда вы используете "я", это подобно фаллическому символу, подобно эрекции, это очень эгоистично. Смотрите: как часто вы используете "я". И чем больше вы его используете, тем больше делаете на нем упор, тем больше эго приобретает значимость, как будто бы весь английский язык вращается вокруг этой буквы "я".

Но на японском языке все по-другому. Вы можете говорить многие часы, не используя "я", можно написать книгу, не использовав ни одного "я", потому что японский язык полностью отличается от английского. В нем очень легко отказаться от "я".

Поэтому неудивительно, что Япония стала одной из наиболее медитативных стран в мире и достигла высшего пика дзен, сатори, самадхи. Почему это произошло в Японии? Почему это произошло в Бирме, в Таиланде, во Вьетнаме? Все эти страны находятся под очень сильным влиянием буддизма, их язык очень сильно отличается от языка других стран, в которых влияние буддизма не наблюдается так сильно. Это произошло потому, что Будда сказал, что "я" нет, анатта, анатма, не личность, нет "я", и то, что он так часто обращал на это внимание, отразилось на языке этих стран.

Будда говорит: "Ничто не вечно". Поэтому, когда впервые Библия была переведена на буддийские языки, ее переводить было очень трудно. Трудность была основная: как перевести "Бог есть"? Потому что в буддийский странах "есть" — это очень грязное слово. Все становится, течет, ничто не статично. Если вы хотите сказать "есть дерево", на бирманском языке это будет означать "дерево становится". Там нельзя сказать "дерево есть". Если вы хотите сказать "есть река", то на бирманском языке вы не можете этого сказать. Вы можете сказать только "река течет", и это правильно, потому что река никогда не бывает статичной, это всегда процесс. Река течет. Это глагол, это не существительное. Река — это глагол, она становится. Никогда, ни в какое мгновение вы не можете определить ее, как нечто статическое. Вы не можете схватить ее, она движется, это постоянный процесс. Вы не можете её сфотографировать. Эта фотография будет ложной, потому что она будет статичной, а река никогда не бывает таковой.

Буддийский язык имеет совершенно другую структуру, и поэтому он создает совершенно другой ум. Ум зависит очень сильно от языка, потому что вся эта игра — игра слов. Осознавайте это.

 

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Это случилось в эзотерической маленькой суфийской общине. Один педант-грамматик проходил мимо суфийской общины и услышал, как шейх сказал: "Да, мы пришли от Него. И к Нему мы вернемся", и этот грамматик начал рвать на себе одежду и выкрикивать странные вопли. Люди собрались вокруг него. Они удивились: "Что случилось?" Они еще никогда не видели такого религиозного пыла и мистического таланта.

Увидев, как строчка из Корана ввела этого грамматика в такое состояние экстаза, шейх снова повторил: "Да, мы пришли от Него, и к Нему мы вернемся". И снова грамматик начал рвать на себе одежду, кататься по земле, стенать и рыдать. Когда сессия была закончена, и на этом педанте-грамматике не осталось ни одного кусочка одежды, шейх завел его в угол, побрызгал водой на его лицо и сказал: "Расскажите мне, сэр, что случилось с вами, почему эта строчка из Корана ввела вас в такое состояние?" "Да как можно, как можно, — претенциозно закричал грамматик, — всю свою жизнь во всех своих речах и во всех своих книгах, во всех книгах всех ученых в стародавние времена и в наши времена, всегда использовали другое грамматическое построение — в будущем времени. Вы совершили грамматическую ошибку".

 

Вопрос использования в будущем времени той или иной частицы не имеет значения. Это выглядит нелепым, выглядит практически сумасшедшим, но это то, что происходит. Если Будда приходит к вам и говорит: "Нет Бога". Вы немедленно чувствуете беспокойство и обеспокоенность. Что он сказал? Он просто сказал что-то, что идет против ваших эгоистических узоров, построений, вот и все. Если бы он сказал: "Нет личности, нет я", вы бы тоже почувствовали обеспокоенность. Что он сделал? Он просто отнял у вас ваше эго, и ничего больше, он просто потряс ваши лингвистические построения.

Но это происходит ежедневно. Когда я говорю что-то, я разрушаю какие-то лингвистические построения в вас, вы раздражаетесь и очень гневаетесь. Если вы христиане, конечно, у вас христианский дом этих построений языка; если вы индуист, то у вас индуистский образ языка. Но я — ни то, ни другое, я здесь для того, чтобы разрушить ваши эгоистические узоры. Но вы гневаетесь, вы раздражаетесь, вы начинаете думать: "Что же делать?"

Но что я делаю? Что я могу отнять у вас? Может ли Будда отнять у вас Бога, если вы познали Бога? Может ли он отнять его у вас? Тогда бы вопроса не возникало. Но он может отнять у вас ваши лингвистические построения. Он может отнять у вас ваши гипотезы.

Опыт — это результат неспособности различать между Пурушей, чистым сознанием, и саттвой, чистым разумом. Язык принадлежит саттве, теории принадлежат саттве, философии принадлежат саттве. Саттва означает ваш разум, ваш ум. Ум — это не вы.

Христианство, индуизм, джайнизм, буддизм принадлежат уму. Вот почему буддийские монахи говорят: "Если вы встретитесь с Буддой по пути, убейте его немедленно". Буддийские монахи говорят это, они говорят: "Убейте Будду, если вы увидите его, немедленно". Они говорят: "Убейте ум, не тащите с собой теорию о Будде, иначе вы никогда не станете буддой. Если вы хотите стать буддой, отбросьте все идеи о Будде, все идеи. Убейте Будду немедленно". Они говорят: "Если вы произнесете имя Будды, немедленно вы должны очистить ваш рот и прополоскать его, потому что это слово грязное. Буддийские монахи говорят это, они удивляют людей, но это действительно удивительно. И они понимают.

Если вы сможете понять это, вы сможете увидеть много больше.

Бодхидхарма говорит: "Сожгите все писания, все, включая буддийские писания. Не только Веды, но и Дхаммападу также. Сожгите все писания". Есть очень знаменитая картина Лин Чи, который сжигает все писания во время холи. Но они очень глубоко находились в реальности. Что же они делали? Они просто отнимали ваш ум. Где ваша Веда? Она не в книге, она в вашем уме. Где Коран? Это ваш ум, это не просто книга, это ваша ментальная ловушка, запись. Отбросьте все это, избавьтесь от этого.

Разум, ум — это часть природы, это просто отражение. Он выглядит практически, как реальный, но помните: даже если сказать "почти что, как реальный", это все равно не будет реальным. В ночь полнолуния вы можете увидеть, как Луна отражается в холодном неподвижном озере. На нем нет кругов, и это отражение совершенно. Но, тем не менее, это отражение. Несмотря на то, что это отражение очень красивое, вы должны думать об истинном и не попадать в ловушку этого отражения.

То, что говорит Будда — это отражение, то, что пишет Патанджали — это отражение, и то, что я говорю — это отражение. Не попадайте в ловушку этого. Если отражение такое прекрасное, это хорошо, но попытайтесь обратить внимание на истинное. Отодвиньтесь от отражения к истинной Луне.

Этот путь будет совершенно противоположен пути отражений. Если вы будете смотреть на отражения, вы будете гипнотизироваться этим отражением, и вы никогда не сможете увидеть Луну в небе, потому что она диаметрально противоположна. Если вы хотите увидеть настоящую Луну, вам нужно отвернуться от отражения. Вы должны сжечь все писания, вы должны убить всех будд, вы должны передвинуться в совершенно противоположную, диаметрально противоположную сторону, диаметрально противоположное измерение, и тогда ваша голова повернется к Луне, и тогда вы не сможете видеть отражения. Отражение исчезнет.

Все писания могут только дисциплинировать и подготовить ваш разум. Но ни одно писание не может привести вас к реальности, к чистой Пуруше, к свидетелю, к осознанности.

Неспособность отличать между Пурушей — чистым сознанием, и саттвой — чистым разумом. Это основная причина нашего невежества, темной ночи этого мира материи, причина того, что мы теряем соприкосновение с нашей собственной реальностью и становимся жертвами наших собственных идей и проекций.

Несмотря на то, что они совершенно отличаются, вы можете увидеть это. Даже самая грубая идея отлична от вас. Вы можете наблюдать, как они возникают как объекты внутри вас. Даже самая грубая идея остается как мышление внутри вас, и вы остаетесь отдаленными от них. Наблюдатель на холме смотрит вниз, это идея. Никогда не отождествляйте себя с объектом.

 

Совершая самьяму на само заинтересованность, вы обретаете знание о Пуруше, отделенное от знания о других.

 

Патанджали говорит, что сосредоточенность на своем истинном бытии приносит абсолютное знание — свадха . Сосредоточьтесь на нем — в этом весь смысл религии, попытайтесь увидеть, кто вы на самом деле, какова ваша истинная природа. Попытайтесь отличить себя от других паратх, от других существ.

Вы не думайте, что люди, которые вас окружают — другие люди. Они другие, но ваше тело также другое. Однажды оно вернется в землю, это часть земли. Ваше дыхание тоже другое, и оно вернется в воздух. Оно дается вам просто на какое-то время, вы заимствовали его, и его придется возвращать. Вас здесь не будет, но ваше дыхание будет здесь, в воздухе. Вас не будет здесь, но ваше тело будет лежать в глубоком сне на земле как тлен. Ваша кровь попадет в реки. Все вернется обратно в природу.

Но одно вы никогда не заимствовали у других: это ваша осознанность, ваша сакшибал, осознанность, свидетельствование.

Интеллект исчезнет, разум исчезнет. Все эти вещи подобны облакам в небе, они приходят и исчезают, но небо остается. Вы останетесь как обширное пространство, это обширное пространство есть Пуруша, внутреннее небо есть Пуруша.

Как понять Патанджали? Самьяма на само заинтересованность. Обратите свою концентрацию, дхарану; созерцание, дхьяну; экстаз, самадхи , - обратите все три состояния на вашу само заинтересованность. Повернитесь внутрь. На Западе люди поворачиваются наружу, они поворачиваются вовне. А вы должны повернуться внутрь, вы должны повернуть свое сознание, сконцентрировать его на то, - кто вы, на вашу истинную природу. Вы должны отличать себя от объектов. Возникает голод. Это объект. Потом вы чувствуете удовлетворение, вы хорошо поели. В вас возникает определенное состояние комфорта. Это тоже объект. Приходит утро — это тоже объект. Приходит вечер — это тоже объект. Вы остаетесь одинаковыми, независимо от того, голодны вы или не голодны. Жизнь и смерть, несчастье и счастье — вы остаетесь наблюдателями.

Но даже когда вы смотрите фильм, вы попадаетесь. Вы хорошо знаете, что есть только белый экран и ничего больше. Тени движутся на нем. Но видели ли вы, как люди сидят и смотрят кино? Некоторые начинают плакать, когда происходит что-то трагическое на экране. По их щекам бегут слезы. Только посмотрите: то, что происходит на экране — не настоящее, но по их щекам текут слезы. Не настоящее вызывает слезы. Или представьте себе, как люди читают книгу и приходят в восхищение. Они видят картину обнаженной женщины, и в них возникает сексуальное желание. Посмотрите: эта женщина-не-настоящая, просто нарисовано несколько линий, и ничего больше. Немного чернил разлито по бумаге, но в них возникает сексуальное желание, и оно очень реальное.

Такова тенденция ума. Ум попадает в ловушку объектов, он отождествляет себя с ними.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.