Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Разговор в ашраме Армонк.doc





Разговор в ашраме Армонк (фрагмент)

США, Нью-Йорк 28 Июль 1988

Вопрос: Если дети не хотят медитировать и говорят, что не хотят вымачивать нога в тазике, какой лучший способ общения с ними?

Шри Матаджи: О, все в порядке. Оставьте их в покое. С ними все в порядке. Никаких проблем. Им это не столь необходимо. Некоторые из них действительно рождены реализованными, и они придут к этому позже, если найдут в этом что-либо забавное.

Вопрос: Не заставлять их делать это? Они должны это делать. Это действительно так, как должно быть?

Шри Матаджи: Дети? Нет, нет. Не будьте суровыми с ними. Видите ли, детей не нужно заставлять делать подобные вещи. Они сами начнут делать это спустя некоторое время, когда увидят, что вы это делаете. Но не испортите их. Это главное. Знаете, мы должны иметь в этом деле осторожность. Иногда мы очень портим наших детей. Пытайтесь сделать их великодушными. Пытайтесь сделать их щедрыми. Пытайтесь сделать их сострадательными. Пытайтесь помочь им быть добрыми с окружающими, но если они невоспитанные или грубые, или вы видите, что они ссорятся, тогда вы можете шлепнуть их. Это нормально. (Тот, кто спрашивал: Мы можем шлепнуть их?) Да, вы должны. До пяти лет вы должны делать это. В том случае, Я имею в виду, если это не религиозная обязанность.

 

Пуджа_Кришне_Милан.doc

П У Д Ж А Ш Р И К Р И Ш Н Е

-----------------------------------

"Вы являетесь вселенским существом"

 

Милан, ашрам 06.08.1988 г.

 

Сегодня мы собрались здесь, чтобы поклониться Шри

Кришне. Мы должны понять значение прихода Шри Кришны в

чакру Вишуди. Как вы все хорошо знаете, Шри Брамадева

воплощался на земле всего 1-2 раза. Также и Шри Ганеша

воплотился только лишь однажды - как Иисус Христос. Но



принцип Вишну (Вишну Таттва) воплощался на этой земле

много раз, так же как и Богиня принимала рождение

многократно. Им пришлось долгое время поработать вместе,

и оба эти принципа - принцип Вишну и принцип Махалакшми

- действовали, чтобы помочь восхождению людей. Благодаря

принципу Вишну, действующему для вашего восхождения, для

эволюции человека, благодаря Его пришествию и энергии

Махалакшмми мы стали людьми, пройдя путь от амебы. Для

нас эволюция происходила спонтанно, но это есть работа

принципа Вишну, ради которой Ему приходилось принимать

разнообразные воплощения.

Как вы знаете, сначала были инкарнации Шри Вишну как

рыбы, и продолжались далее до воплощения как Шри Кришны,

где, как говорят, воплощение стало совершеннным. Надо

осознать, что Он работает над нашей центральной нервной

системой, Он создает нашу центральную нервную систему в

процессе эволюции и приводит нас к тому человеческому

осознанию, которое мы имеем. Иначе мы были бы подобны

камню. И, шаг за шагом совершенствуя наше сознание,

развивая различные чакры, этот принцип Вишну привел нас

к пониманию того, что мы должны искать истину и в

конечном итоге стать сахаджа-йогами.

Итак, принцип Шри Кришны важен тем, что на уровне

Вишуди чакры мы начинаем становиться совершенными. В том

смысле, что, даже когда у вас открыта сахасрара и вы

начинаете чувствовать вибрации, - вы ведь еще не

полностью совершенны; если бы вы были полностью

совершенны, это был бы конец вашей эволюции, и тогда не

нужна была бы сахаджа-йога. Но в действительности, когда

сахасрара открыта, вы спускаетесь к вишуди чакре, к

вашей коллективности. Если нет этой работы на Вишуди

чакре, просветления Вишуди чакры, то вы не можете

чувствовать вибрации. Как вы вчера видели, музыканты

начали играть совсем по-иному. Не только благодаря

подъему кундалини, она, без сомнения, поднялась, - но

она затем спустилась в Вишуди чакру. Если бы я не

привела бы ее обратно в Вишуди чакру, их руки не могли

бы двигаться так быстро, и они бы никогда не смогли

почувствовать эту мягкость, "мадхурия" Шри Кришны, и не


 

- 2 -

 

смогли бы проявить ее.

Итак все, что выражается через ваши пальцы, руки

приобретает это новое качество мягкости, сладости -

"мадхурия". В вашем искусстве, музыке, жестах - везде

ваши руки очень важны. Вы знаете, что Вишуди также

управляет шестнадцатью субсплетениями, которые следят за

нашим лицом, ушами, носом, глазами, шеей. Вы можете

стать великим актером, ваши глаза могут стать невинными,

ваша кожа может стать излучающей свет, ваши уши могут

слышать божественную, музыку и нос будет придавать вам

достоинство. И все выражение вашего лица меняется. Если

вы очень грубы и раздражительны, ваше лицо отражает эту

жесткость. Либо, если вы подобны нищему, все время

плачете, ваше лицо выглядит очень несчастным, но все это

меняется, балансируется и приходит в центр, и тогда вы

начинаете выглядеть красивыми, привлектельными в своей

божественной духовности, и также у вас развивается

"мягкое самообладание".

Зубы и язык находятся также под управлением Вишуди,

и они тоже вылечиваются по мере исправления чакры.

Как-то я говорила вам, что вам тоже не придется никогда

больше посещать дантиста, если ваша Вишуди будет в

порядке. И также ваш язык улучшится: например, некоторые

люди весьма саркастичны по характеру, не могут ничего

сказать мягко. Некоторые имеют привычку ругаться,

некоторые ведут себя подобно нищим, разговаривают как

они. У некоторых людей нет достоинства, нет мягкости и

нет уверенности в себе. Некоторые даже заикаются,

некоторые не могут говорить со сцены - все это исчезает,

когда исправляется ваша Вишуди.

Это только внешние проявления улучшения состояния

Вишуди внутри вас, благодаря пробуждению Шри Кришны в

Вишуди чакре. В действительности происходит то, что

выстановитесь свидетелем, начинаете наблюдать со стороны

за любой проблемой, которая тревожит вас. И это

состояние имеет необыкновенную силу:когда вы наблюдаете,

не думая, ваши проблемы разрешаются. Какая бы ни была

проблема - как только вы входите в состояние

наблюдателя, "татхастха", что означает, что вы, стоя на

берегу, наблюдаете движение волн, - и тогда вы узнаете,

как решить все проблемы.

Итак, вы должны развить это состояние наблюдателя. Я

видела, что людям приходилось преодолевать некоторые

трудности на пути к этому. Это очень важно, что однажды

кундалини начинает опускаться из вашей сахасрары вниз,

двигаясь по вашим чакрам и обогащая их. А когда она

находится в Вишуди чакре, она в действительности

старается провести вас через некие неурядицы, испытания.


 

- 3 -

 

А вы начинаете думать: "моя жизнь была так

благословенна, столько было благословений..." Но это как

раз тот момент, когда вы должны стать "татхастха" -

свидетелем, и тогда все исправится. Ваше внимание

обратится внутрь и вы начнете наблюдать за всем

происходящим изнутри. В результате вы увидите

действительную причину неполадок и эта энергия состояния

свидетеля поможет вам преодолеть все проблемы.

Проблемы очень легко решаются, если вы не

вовлекаетесь в них, а наблюдаете за ними. И это есть

лучшее состояние, называемое "сакшисварупатва". Вы

достигаете его, когда кундалини поднимается и связь

установлена, и божественные лучи начинают проникать в

вишуди и обогащать ее. Имя Шри Кришны произошло от слова

"криш", что означает вспашку, вспашку земли для

подготовки к посеву семян. Именно Он сделал для нас эту

работу. Он сделал нас такими, что когда приходит время

прорасти семени, мы уже готовы к этому. Но поскольку мы,

люди, отравляем Вишуди чакру своими неправильными

действиями: курением, наркотиками, чрезмерными

разговорами или, наоборот, чрезмерной молчаливостью,

криком и руганью, а также и другими проявлениями

раздражительности, - наша Вишуди выходит из строя.

Поэтому прежде всего вы должны помнить, что Вишуди

чакра должна использоваться для выражения мягкости,

нежности - "мадхурия". Если хотите что-то сказать,

пытайтесь говорить это мягко и приятно, практикуйте это.

Я иногда встречала людей, которые считали, что не стоит

разговаривать с людьми мягко, что следует говорить так,

чтобы это задевало людей. Но наносить обиды людям - это

не дхарма Шри Кришны. Он либо убивал кого-то, либо был

мягок, середины не было. Или будьте мягки с людьми, или

вам придется кого-то убить. Оставим эти убийства, и

поэтому следует быть только лишь мягкими, мягкими друг с

другом, особенно среди сахаджа-йогов, чрезвычайно

мягкими. Если вы находите что-либо неверное в их

поведении, следует обращаться к ним благожелательно,

объяснять, что это не хорошо, что придя в Сахаджа-Йогу,

вы должны поступать так-то и так-то.

Затем отметим еще одну важную роль, которую сыграл

Шри Кришна: Он пришел после пришествия Шри Рамы, который

также был инкарнацией Шри Вишну. Во времена Шри Рамы

люди были невежественны, не имели понятия о дхарме и

поэтому, как король, он хотел научить их дхарме, и Ему

пришлось стать очень серьезным. Поэтому Его Инкарнация

была чем-то вроде очень серьезного отца, который очень

серьезно претерпевал разнообразные испытания и создал

образ благодатного короля, и в результате, после


 

- 4 -

 

окончания Его Инкарнации, люди стали настроены очень

серьезно, и серьезность превратилась в религию, в

ритуализм, люди стали чрезвычайно суровы, и эта

суровость убила всю радость жизни, и также породила еще

нечто: браминизм.

Браминизм возник в Индии, когда люди стали считать,

что брамином становятся по праву рождения, в то время

как человек не может им стать по рождению, а может стать

брамином в течение жизни. После реализации вы

становитесь брамином. Этот факт был установлен не только

во времена Шри Кришны, но и во времена Шри Рамы, который

тоже не принадлежал к касте браминов. Он сделал так, что

его Рамаяну записал рыбак из низшей касты, Валмики. И

Шри Рама сделал его брамином, в том же смысле, как и вы

становитесь браминами, то есть знающими браму. Те, кто

познал брахман (браму) и есть настоящие брамины, а не

те, кто рожден в касте браминов.

Вот почему люди иногда бывают огорчены, встречаясь

с, так называемыми, религиозными людьми. Как они могут

быть браминами, если они так извращены, могут совершить

любой грех. Это потому, что, следуя любой религии или

любым суровым идеям, вы не можете улучшить, исправить

себя. Если вы называете себя христианином, то, если вы в

действительности христианин, у вас не должно быть

нечистых глаз. Хотела бы я знать, сколько христиан могут

заявить о себе это. Если у них нет нечистоты в глазах по

отношению, скажем, к женщинам, то есть по отношению к

вещам. Так что вы не можете утверждать, что называясь

"христианином", вы являетесь настоящим христианином.

И то же самое можно сказать об индуистах. Как

исповедует индуизм, Кришна сказал, что Атман есть у

каждого. Он никогда не говорил, что рождение определяет

вашу "ятхи" - касту. Но все индуисты верят, что каждый

имеет свою ятхи и этим люди отличаются друг от друга.

Некоторые выше, а некоторые ниже. Это нечто

противоположное тому, что говорил Кришна, потому, что Он

сказал, что в каждом есть Атман.

А сейчас в Сахаджа-Йоге мы доказали, что какую бы вы

ни исповедывали религию, философские идеи и прочее, вы

все можете стать реализованными душами. Никто не выше,

никто не ниже. Так много людей считают, что лучше всего

верить, что все ошибаются и только мы правы. Но думающие

так направляются прямо в ад, поскольку не достигают

истины. А истина в том, что вы должны стать

реализованными душами, а иначе вы не приблизитесь к

Богу. А вы должны войти в Царство Божие. Сам Христос

сказал, что "вы должны войти в Царство Божие, вы должны

вновь родиться, а иначе, когда вы будете звать меня:


 

- 5 -

 

"Христос, Христос" - я не признаю вас". Он сказал это

открыто. Он предупредил вас. А пророк Мухаммед сам

сказал о том, что когда придут времена Кайямы

(Воскрешения), ваши руки заговорят. И также он очень

ясно сказал, что пока не придет Кайяма, пока вы не

будете воскрешены, вы будете только лишь исполнять

ритуалы - скажем использовать четки и тому подобное. Но

когда наступит Кайяма и вы воскреснете, вам уже не нужно

будет делать этого. Он очень ясно говорил об этом, но

никто не пытается опознать Кайяму, они только стараются

искать ошибки там и тут и борются друг с другом.

А эти времена Воскресения, о которых Он говорил,

теперь настали в Сахаджа-Йоге. И вам не нужны никакие

ритуалы. Теперь вы стали реализованными душами. И Шри

Кришна говорил, что вы станете "Дхарматиита". Вы

поднимаетесь над религией. Это означает, что религия

становится частичкой вашего существа. Вам не нужны эти

внешние религии, они бесполезны. Это ясно сказано Шри

Кришной, как и любой бы мог сказать это: вы поднимаетесь

над гунами, над дхармами, то есть вы становитесь

человеком, религиозным внутренне, а не внешне, подобно

христианам, индуистам, мусульманам. Нет! Внутри! Внутри

следует этим стать.

И поэтому Шри Кришна говорил, что, когда вы станете

такими изнутри, мне не нужно будет говорить вам: "Не

пейте, не делайте того, этого..." Ничего такого, потому

что вы просто не делаете этого, поскольку сами

осознаете, что этого не следует делать.

И приход Шри Кришны имел целью преодолеть всю эту

чепуху ритуализма в религии. Это очень важный приход, но

я не знаю, сколько человек понимают это. Он пришел,

чтобы показать, что все вокруг есть "Лила" - игра Бога.

К чему быть серьезными, ритуалистичными? Нельзя

ограничивать Бога какими-то ритуалами. Вот почему Он

пришел на землю сказать вам, чтобы вы не связывали себя

бессмысленными ритуалами.

И это было Его учение, так много лет назад - шесть

тысяч лет назад. И все-таки, на какую бы религию вы ни

обратили внимание, вы везде увидите так много ритуалов.

Когда инкарнации умирают, люди начинают изобретать

ритуалы. А когда умер Шри Кришна они не знали, что и

делать, ведь Он говорил: "не нужно ритуалов, просто

играйте, будьте счастливы, радуйтесь, танцуйте и пойте".

Что делать? И они придумали "романтичность". Люди умеют

все извратить, никто не может сравниться в этом с ними.

И так они сделали его образ весьма романтизированным,

приписали ему роман с Радхой. "Ра - дха". "Ра" -

энергия, "Дха" - тот, кто поддерживает эту энергию. А


 

- 6 -

 

они изобразили Его роман с Ней. А Она ведь была Сама

Махалакшми! Они показали их взаимоотношения с

Махалакшми, как будто бы они были муж и жена. И были

поэты, воспевающие их, как мужа и жену, и все в этом

роде.

В божественных взаимоотношениях нет ничего похожего

на взаимоотношения мужа и жены. Есть энергия

потенциальная (женская) и кинетическая (мужская). А люди

пытаются низвести Божественные инкарнации до своего

собственного уровня. Как вы видели, лучше всего в этом

преуспели греки. И подобно этому хотели поступить и с

Шри Кришной, но в этом случае было труднее, и они

сказали: "Ладно, сделаем его романтизированным и это нас

устроит".

Итак, это устроило многих ужасных людей. Был такой

Ванхабин Лакнов, имевший 365 жен. Он имел привычку

одеваться, как Шри Кришна, а иногда как Радха, и

танцевать, и говорил: "Я стал Шри Кришной". Так много

гуру изображают из себя Шри Кришну, играют на флейте,

называют своих учеников так, как называл их Шри Кришна,

и тому подобное. Так много групп занимаются этим: Брама

Кумарис и прочие. Один считается Шри Кришной, остальные

учениками, им нельзя жениться и т.д. Этот запрет на

создание семьи абсолютно абсурден и извращен и принес

дурную славу Шри Кришне.

Шри Кришна был Йогешварой. Был им. Он был настолько

отрешен от всего. Однажды его жены, которые были его

энергиями, сказали Ему: "Мы хотим отправиться через

реку, чтобы поклониться святому, живущему там, но река

разлилась и мы не знаем, как переправиться". Шри Кришна

ответил: "Хорошо, идите и скажите реке, что вы хотите

поклониться святому и Шри Кришна велел тебе, река, войти

в свои берега. Если Шри Кришна Йогешвара и не имеет жен,

то войди в свои берега".

И они пошли и сказали это реке. Река вошла в свои

берега и они были очень удивлены, что он Йогешвара и он

настолько отрешен. Они пересекли реку, поклонились

святому, а когда пошли назад, река снова оказалась

разлившейся. Они вернулись и спросили у святого, как им

быть? Он ответил: "Скажите реке, что этот святой ничего

не ест, абсолютно отрешен, и она успокоится". Они опять

удивились, потому что они угощали его и он ел, и ни в

чем себя не ограничивал.

И они пришли к реке и сказали: "О, река, святой

никогда ничего не ел, он отрешен от еды, не прикасается

к еде" и река успокоилась. Они все недоумевали, как это:

святой, принимая пищу, оказывается, ничего не ест? А это

значит, что он был "Асвадха", не вовлеченный в еду,


 

- 7 -

 

отрешенный. С человеческой точки зрения это выглядит как

ложь, но это не ложь, нет. Это факт. Он Йогешвара и он

отрешен.

Так вот люди не понимают божественого и недоумевают,

"как это тот, у кого 16000 жен и еще 5 жен может быть

неженатым?" Для Шри Кришны это было возможным, потому

что он был Йогешвара. Вы тоже должны стать Йогешвара. Вы

женаты, у вас дети, и я счастлива, что у вас есть семья,

это благо для вас. Но вы не должны быть вовлечены в это:

мой ребенок, моя семья". Многие, я видела, придя в

Сахаджа-Йогу, заводят семью и теряются в ней, и исчезают

из Сахадажа-Йоги. Наша семья - это вся Вселенная. Вот

что старался показать Шри Кришна своей жизнью. Вы -

вселенское существо, именно это Он и проповедовал, - вы

- частичка целого, микрокосм становится макрокосмом.

И это не просто слова из лекции, а это должно

произойти внутри вас. Вы должны развить свое

коллективное сознание. И это есть дар Шри Кришны, потому

что в мозгу он становиться Виратой. Теперь у нас три

самоидентификации: - в сердце - Шива, мозг - Шри Кришна,

Вирата, и в печени - Брамадева. А в области желудка, в

Войде, как вы говорите, - там вся Гуру Таттва, все

великие Гуру от Адинатха, Мохаммеда и др., заканчивая

Шри Сайнатхом. Все они - принцип Гуру, которому мы

недавно поклонились, будучи в Андорре.

Поэтому для нас важно, как они соотносятся друг с

другом, как вместе работают и приводят нас к состоянию

наблюдателя.

Теперь вам следует исправить вашу Вишуди. Сейчас

настолько распространено это чувство вины, это мода,

просто мода, нет ничего такого, о чем следовало бы

сожалеть. С утра до вечера: "Я сожалею, сожалею,

сожалею." О чем вы сожалеете? О том, что вы - человек,

или о том что вы - сахаджа-йог? Надо быть приятным и по

отношению к себе самому, зачем же все время себя

упрекать? Это сожаление и чувство вины отравляет вашу

левую Вишуди. И тогда нарушается Шри Кришна Таттва. И вы

не можете чувствовать коллективность, не понимаете, что

с вами не в порядке.

Итак, когда вы хотите сказать: "сожалею, простите" -

скажите это Богу, и больше не повторяйте. Повернитесь

лицом к ошибкам: да, это сделано неправильно, и больше

этого делать не следует. Не спорьте с этим и не

продолжайте этого. Примите, как факт, скажите, что это

была ошибка и больше не повторится, и кончено. Ведь вы,

в конце концов, святые. Вы стали реализованными душами,

и должны стать "атмаджас". Вы получили Брамачайтанью, вы

чувствуете этот свет на вашей голове, вы знаете


 

- 8 -

 

доказательства этому.

И вы не нуждаетесь в еще каких-либо моих

подтверждениях. Вы только постарайтесь лучше понять свое

положение, и, как говорил Шри Кришна, осознайте Себя.

Сначала получите самореализацию и осознайте свое

положение. Тогда вы сами удивитесь, как разовьется ваше

внимание и соответствующее понимание.

Это все становится легко, когда вы достигнете

состояния наблюдателя. Так что попытайтесь стать

свидетелем. Когда что-то видите, войдите в состояние

безмысленного осознания, и не думайте, посмотрите

вокруг, на красоту мира, как эти деревья стоят под

потоком этой красоты и наблюдают за нами всеми.

Смотрите, все абсолютно покойно, ничто не движется, ни

один листочек. Пока не начнется ветер, пока Мать не

позволит подуть, посмотрим на все это, понаблюдаем - как

эти горы, неподвижно наблюдающие все и излучающие

радость и красоту. Так же и мы должны стать свидетелями.

И нам не нужно ни слишком много говорить, ни наоборот,

молчать. Но изнутри себя, из центра, мы должны наблюдать

все происходящее как "Лилу" - игру Бога. Вот почему Шри

Кришну называют "Лиладхара", то есть тот, кто

поддерживает Лилу.

Это не сведет вас с ума, не сделает смешными - это

сделает вас радостными. Все, что делает вас радостными,

исходит из Вишну принципа Шри Кришны. Я надеюсь, что мы

все насладимся этим принципом Вишну, как это уже было на

прошлой медитации. Потому что, медитируя, мы входим в

состояние безмысленного осознания, и только тогда мы

растем. И как бы мы не пытались, по-другому нам не

вырасти. И до тех пор, пока мы не будем медитировать, мы

не сможем войти в безмыслленное осознание.

И для тех, кто мечтает добиться в жизни успехов,

применяя таланты, стать, скажем, великим художником,

ученым, и т.п., важно медитировать, это очень важно в

Сахаджа-Йоге, иначе Кундалини опустится и вы потеряете

все ваши таланты. Это следует сказать, да вы и видели,

как меняются люди.

Но иногда подъем Кундалини может быть быстро

угасающим, если люди не относятся к этому надлежащим

образом. Я желаю вам всем удачи в достижении состояния

наблюдателя. В этом состоянии мы ни в коей мере не

выглядим смешно, мы просто лишь наблюдаем за собой.

И поскольку мы сами создаем себе все проблемы, нам

самим и решать их, отрешаясь от самих себя. Как я знаю,

благодаря Милости Божией, вы все собираетесь очень

быстро расти и достичь этого состояния. В любом

состоянии - или же это благословение, или прогресс, или


 

- 9 -

 

просто испытание - вы должны быть непотопляемы, как

непотопляемый корабль, который может выдержать не только

прекрасные путешествия, но волнения и даже бурю.

 

Пусть Бог благословит вас.

 

ПУДЖА ШРИ ФАТИМЕ.doc

Д http://vkontakte.ru/doc-26693630_6000924?dl=fe83eea3d8818808d3

Вп http://www.vimeo.com/27009963

АП http://vkontakte.ru/video-26693630_161109256

Пуджа Шри Фатиме Би

Швейцария, Женева 14 Августа 1988

Сегодня мы делаем пуджу Шри Фатиме Би, которая была символом Груха Лакшми. Я решила,
что у нас будет пуджа пребывающему внутри нас принципу Груха Лакшми. Подобно
домохозяйке, которая, окончив работу по дому, идет принимать ванну, мне сегодня утром
пришлось много всего переделать, и только после этого я смогла прийти на эту Пуджу. Это
потому что сегодня у домашней хозяйки много хлопот. И мне надо было закончить все дела как
хорошей хозяйке.

Принцип Груха Лакшми устанавливался и развивался Божественностью. Он не является
творением людей. И, как вы знаете, он пребывает в левой Набхи. Груха Лакшми есть та, которая
представлена жизнью Фатимы, дочери Мохаммада. Она всегда рождается в родстве с Гуру,
являющимся воплощением девственности, чистоты. Поэтому она приходит как дочь
Мохаммада. Чем прекрасна жизнь Фатимы? Дело в том, что после смерти Мохаммеда
появились, как это часто бывает, фанатики, которые могли взять религию в свои руки и
превратить ее в фанатизм. Духовному росту человека особого внимания не уделялось. Даже
зятю Мохаммеда давалось много всяких характеристик, тогда как он является инкарнацией
самого Брамадевы. Али пришел на эту Землю как инкарнация Брамадевы. Другая его
инкарнация — Свапндев. Если вы поедете в Пуну, то увидите там храм Свапндева.
Итак, у нас есть Али и его жена Фатима, которая инкарнировалась на принципе левой Набхи.
Она всегда была дома, в семье, и соблюдала некую панду — женщина-домохозяйка должна
была прикрывать лицо, чтобы спасти свое целомудрие. Фатима была очень красивой, а
родилась в стране насилия и жестокости. Если бы она не вела домашний образ жизни, на нее
было бы совершено нападение. Как вы знаете, во времена Христа Богоматери, которая была
инкарнацией Маха Лакшми, надлежало быть личностью с большими могуществами. А Христос
не хотел, чтобы кто-то знал, кем она в действительности была. Несмотря на то, что Фатима
сидела все время дома, она была шакти, поэтому и позволила, а по сути, приказала, своим
сыновьям сразить фанатиков, которые пытались отрицать авторитет ее мужа. И вы знаете, что
Хасан и Хусейн были убиты в битве.

Таттва Маха Лакшми Ситы весьма чудесным образом принял форму Вишнумайи просто для
того, чтобы создать прекрасный принцип домашней хозяйки. Фатима, вне сомнения, была
очень могущественной, и она знала, что ее дети будут убиты. Хотя такие люди никогда не

гибнут, никогда не умирают и, конечно, никогда не страдают. Это просто драма, которую им приходится разыгрывать, чтобы показать людям, сколь глупы они.

В результате отношение людей к святым изменилось — они их стали уважать. Например, в Индии шииты уважительно относятся к люьям, или, можно сказать, к людям, являющимся реализованными душами, такими как Низамуддин. Потом у нас еще есть Чисти, у нас есть Инаджмир — все эти великие святые почитались шиитами. И все же шииты не могли выйти за рамки религиозности и также стали крайне фанатичными. Они, прежде всего, не признавали другие религии, в которых также были святые, не уважали святых, принадлежащих к другой религии. У нас был такой великий святой, как Сай Нат из Ширди, и надо начать с того, что он был мусульманином. Сказано, что сама Фатима произвела его на свет в своей любви и отдала одной женщине. Так сказано. Что касается индусов, то они не отрицают его святости, тогда как мусульмане не хотят признать его.

Был еще один святой по имени Хаджи Малая, живший вблизи Бомбея, который был реализованной душой. Он тоже осознал фанатизм шиитов. Слово Шийя образовалось от Сийя. Так в Уттар Прадеш зовется Сита. Ситаджи в этом штате называют Сийя. Шииты также не понимали, что есть люди, которые, хотя и не считаются так называемыми мусульманами, все же

являются святыми. Хаджи Малал, который почитался индусами (некоторые мусульмане, конечно, тоже признают его), был очень обеспокоен фанатизмом шиитов. Поэтому, чтобы просто нейтрализовать непризнание мусульманами, он и повелел почитать себя некоторым индусам. Они делали всевозможные вещи. Таких святых много.

Я ездила в Гопал, где захоронен другой великий святой. Однако все его ученики зависят от заработков, приносимых этим местом, что очень плохо. Так зарабатывают даже ученики Низамуддина. Индусы действуют так же. Это своего рода коммерческий бизнес. Этот святой умер и был там захоронен. Когда я ездила туда, там было очень много людей, зависящих от места его захоронения. Я как бы, между прочим спросила, какая их религия. Они ответили: "Мы мусульмане". Тогда я поинтересовалась, какую религию исповедовал покойный святой. Они

ответили: "Святые не имеют религии". Тогда я спрашиваю их, почему они исповедуют мусульманскую религию и не хотят следовать религии святого. Даже в писании на санскрите говорится, что саньясы не имеют религий. Они дхармичны, то есть идут дальше религии. Однако последователи практически каждой инкарнации образовывали фанатичные группы. Так было с шиитами, суннитами, индусами, мусульманами — со всеми. Сам фанатизм направлен против религии, против религии, находящейся внутри вас самих, потому, что он создает яд. Фанатизм — ядовитая штука, заставляющая вас ненавидеть других людей. Когда вы начинаете ненавидеть других, то ваша ненависть создает внутри вас страшный яд, уничтожающий все прекрасное в вас. Ненависть к кому-то — это самое худшее, на что только способны люди. Тем не менее они могут ненавидеть, могут делать все, что заблагорассудится. У животных нет ни к кому ненависти. Можете себе представить? Они не умеют ненавидеть. Они кусают кого-то, потому что такова их природа, режут кого-то, потому что такова их природа. У них никогда не бывает ни к кому ненависти, не бывает ни к кому неприятия. Однако эта ненависть, которая есть яд, характерна для людского понятия и для людского восприятия. Ненавидеть могут только люди. И эта страшная штука ненависть поселилась даже среди мусульман, тогда как Кабала была создана не для ненависти, а для любви. Все то, что делалось в каждой религии во имя любви, было обращено в ненависть. Самое ужасное это то, что одна ненавидящая группа считает вторую наихудшей, тогда как вторая считает, что первая — самая плохая. На основании, какого правила, закона или логики они определяют свой круг? Вот как они объединяются в группы.

Для чего был создан этот принцип Груха Лакшми? Главным образом для того, чтобы преодолеть ненависть, ликвидировать эту ледяную дрань, называемую ненавистью, устранить из головы людей ненависть. Как? В семье, где есть домашняя хозяйка, принцип Груха Лакшми должен подавить ненависть между детьми, между отцом и детьми. Однако если она сама упивается ненавистью, то, как может сделать это? Она — источник мира, спокойствия, который подавляет ненависть. У нас в Индии родственные семьи держатся вместе. У вас тоже поддерживаются отношения с дядями, тетями и так далее. Задача домохозяйки — сглаживать все шероховатости, создающие трение. Мужчина должен с почтением относиться к домохозяйке. Бог пребывает только там, где уважается хозяйка. В нашей стране, надо сказать, хозяйке должна оказываться большая честь. Потому что мы не преуспеваем в экономике, не преуспеваем в политике, наше административное управление в безнадежном состоянии. На мужчин рассчитывать бесполезно. Они не умеют вести домашнее хозяйство. Эта роль отводится женщинам. Тем не менее, наше общество держится на домашних хозяйках. Поэтому мужчина должен уважать домашнюю хозяйку. Это весьма важно. Если он не уважает ее, то поддержать Таттву Груха Лакшми нет никакой возможности. Уважение женщины в доме — это сохранение принципа домашней хозяйки. Однако многие мужчины считают, что им самим рождением дано право плохо обращаться с женой, доставлять ей мучение, делать ей выговоры, злиться на нее. Это, если она хорошая женщина. Если же она — эго, если она — бут, то они ей полностью подчинены. Если жена бут, то муж старается всячески угодить ей, старается быть добрым с ней. Он знает, что она бут, в конце концов, и надо быть осторожным. Вы не знаете, когда бут бросится на вас, как змея. Если она любит ругаться или спорить, то они тоже боятся. Нет

любви. У них нет к ней любви и уважения, а есть трепет и страх. Они боятся такую женщину. Некоторые женщины считают, что мужем будет легче управлять, если начать флиртовать. Но они при этом утрачивают основной принцип, утрачивают свою основную шакти и в итоге оказываются в трудных ситуациях.

Итак, главное — это уважать целомудрие Груха Лакшми, представляющее собой прочность данного принципа, уважать как внутри, так и снаружи. Большинство мужчин, конечно, пытаются воспользоваться этим качеством. Если жена покорная или послушная, то они изменяют ей направо и налево. Ну, что ж! Однако эта женщина-домохозяйка должна знать, что она не покорна. Она послушна своей собственной праведности, своим собственным добродетелям, своим собственным качествам. Если муж глупый, пусть так. Он глупый, как ребенок, и все тут. Но мужу следует знать, что он обязан уважать жену, иначе он пропал, кончен. Он никчемен. Прежде всего ему надо следить за тем, чтобы к женщине в доме было уважение как к Груха Лакшми. При этом условии идут блага. Муж никоим образом не должен оскорблять жену, быть с ней суровым или повышать на нее голос. Жена — это тот человек, к которому необходимо относиться с почтением. Я много раз говорила, что если жена властная, дайте ей две пощечины, не задумываясь. Она не должна быть властной, напротив, ее долг — устранять властность других. Она — источник мира, спокойствия. Она — источник радости. Она — миротворец. Если она та, кто создает проблемы, то вы можете шлепнуть ее хорошенько, привести в форму. Это нормально. Таттва Груха Лакшми совместный, обоюдный. Он зависит не от одной жены или от одного мужа, а от обоих. Если вы заставляете жену страдать, ваша левая Набхи может никогда не улучшиться. Или если вы плохая жена, у вас не может нормализоваться левая Набхи.

На Западе проблема женщин состоит в том, что они не осознают своих способностей, своих могуществ. Восьмидесятилетняя старуха тоже хочет выглядеть как невеста. Они не видят достоинства внутри себя, не наслаждаются им. Они — царицы дома! Однако им хочется уподобляться дешевой, инфантильной, легкомысленной девчонке. Они не чувствуют достоинства своей бытийности. Они много говорят, ведут себя так, как не приличествует хозяйке. Они, например, размахивают руками, как это делают рыбачки, когда продают рыбу. Западные женщины еще кричат, иногда они еще кричат. Я слышала. А иной раз доходят до того, что бьют мужей. Они, прежде всего, начинают проводить сравнения. Например, вот так: "Я дочь такого богатого человека, из такой знатной семьи, а мой муж такой простой, у него нет денег, он необразованный". С мужем в итоге такое обращение, которое не говорит об уважении. Такая женщина утратит все свои могущества. Она, кроме того, будет по-своему испытывать чувство вины, потому что, прежде всего, никто вообще не имеет права смотреть свысока на любого человека, особенно в Сахаджа-йоге. Смотреть свысока на мужа — это нечто невероятное. Он может не быть сахаджа-йогом, это ничего. Он может не быть им до какой-то поры. Однако своим поведением, своей силой — всем вы можете спасти его. Но почему вы теряете себя, подавляя других, борясь с другими, делая из своего мужа лягушку в колодце, говоря ему: "О, мы, в конце концов, должны наслаждаться общением друг с другом, давай уединимся, никто не должен приходить к нам в дом"? Даже крыса не войдет в этот дом. И также говорить: "О, это мои дети, мой муж, я сама" — есть негативная форма Сахаджа-йоги, негативная форма понимания. Такое поведение доставляет большое огорчение, оно не свойственно никакому сахаджа-йогу, никакой сахаджа-йогине. Весь этот индивидуализм, весь этот эгоизм, все это затворничество направлены против Сахаджа-йоги.

Настоящая домашняя хозяйка говорит, например: "Сколько мне нужно приготовить еды, если придут, скажем, пятьдесят человек?" Муж, удивившись, спрашивает: "Но приходят только десять, почему ты хочешь готовить на пятьдесят?" — "Но они, возможно, захотят сесть побольше". — "Тогда зачем же ты приготовила пятьдесят тарелок?" — "Они, возможно, приведут своих друзей". Она заботится о своем великодушии, о своей щедрости. Она наслаждается своей щедростью. Я знаю много таких женщин, хотя они и не сахаджа-йогини. Они скажут: "Невестушка, приходи, пожалуйста, на обед". Я отказываюсь, ссылаясь на









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.