Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







ПУДЖА ШРИ РАМЕ,ШВЕЙЦАРИЯ,ВАД.doc





1987-10-04,Шри Рама пудж.Лезаван, Швейцария,ДС

Д http://vkontakte.ru/doc-26693630_1807138?dl=fe83eea3d8818808d3

ВП, http://www.vimeo.com/25586837

АП http://vkontakte.ru/video-26693630_161109733imeo.com/24950621

Шри Рама пуджа - 1987

 

Шри Матаджи Нирмала Деви Лезаван, Швейцария 4 октября 1987 года (Синопсис) Сегодня мы празднуем коронацию Шри Рамы в день Дасшеры. В день Дасшеры происходило много событий, самым важным из которых было коронование Шри Рамы на трон короля. В этот же день он убил Равану. Многие могут спросить, как это он мог в один и тот же день убить Равану и короноваться. В то время у нас в Индии были сверхзвуковые аэропланы. Его аэроплан назывался Пушпак, что означает «Цветок». У него была громадная скорость. Убив Равану, Шри Рама прибыл вместе с женой в Айодью и в тот же день был коронован. На девятый день он поклонялся Богине, прося у нее шакти и могущества для своего оружия, а на десятый день убил Равану. Можно себе представить, сколь совершенными были люди во времена Шри Рамы. Причина состоит в том, что Шри Рама был инкарнацией и, как его охарактеризовал Сократ, добродетельным королем. Повествование о Раме было написано задолго до его рождения. Его написал провидец Вальмики, когда о рождении Шри Рамы никто и не предполагал. Рождение Шри Рамы произошло с благословения Агни (огня). Он родился в династии Сурьи (Солнца). Несмотря на то, что Шри Рама родился с благословения Агни в династии Сурьи, он был одним из самых мягких рожденных на Земле Аватаров. Известно, что он был весьма формальным человеком (Санкоч). Он предпочитал решать сам тяжелейшие задачи, а не поручать их выполнение другим. В Индии у нас было много таких, как он, людей; среди них, например, Лал Бахадур Шастри. Если надо было выключить свет в помещении, где с ним были другие люди, он всегда делал это сам. Он никогда никого не заставлял делать что-то за него, никогда никому не приказывал и никого не использовал в личных целях. Это было его отличительное качество. Люди, родившиеся в неблагополучных семьях, могут быть низменными, крайне левосторонними, со множеством всевозможных проблем и ужасными агией и сурьей. Человек, родившийся в династии Сурьи, должен быть смиренным. Он постоянно доказывает, что ничто не может воздействовать на него или заставить быть высокомерным. Мы видим людей, которые ненавидят других и прямо говорят такие слова, как «вы мне не нравитесь», «это плохо», «это трудно». Это верный признак дурного характера. Признаком хорошего характера является терпимость к людям. Нетерпимость — признак эгоизма и тщеславия. Люди очень любили Шри Раму. У него была чудесная жена, отцом которой был достопочтенный Джанака. Шри Рама был до такой степени смиренным человеком, что во всем его облике чувствовалась красота. Находясь в изгнании, он пользовался маленькой лодочкой. Возил его на лодке простой лодочник, который испытывал неловкость из-за того, что на нем была одежда, не подходящая для сопровождения короля Айодьи. Поэтому Шри Рама, который сам был в деревенской одежде, говорил ему: «Почему ты расстраиваешься, когда на мне вот что? Я больше не король. Ты умеешь управлять лодкой, а я нет». Он возвышал даже людей, которых мы относим к так называемой низшей касте, что говорит о том, что он был очень уважительным человеком. Его называли Марьяда Пурушоттам, это означает, что он знал, как обращаться с человеком, как разговаривать с ним, как найти к нему подход. Мы отмечаем, что некоторые плохо обращаются даже со своими мужьями, женами и детьми, а на посторонних они готовы обрушиться с бранью. Такое поведение абсолютно чуждо Раме и свойственно Раване. Но даже Равана не поступал так, потому что внутри него все же были некоторые дармы. Когда-то он был реализованной душой, но впоследствии превратился в ракшасу, потому что стал заносчивым. Однако в своей заносчивости он уступает многим современным мужчинам и женщинам. В этом они превосходят Равану. Чрезмерная заносчивость и ненависть делают их смешными и бесполезными в глазах людей. Я вижу, что таких людей много даже в Сахаджа-йоге. Они, несомненно, презираются Богом Всемогущим. Была одна очень старая женщина, принадлежавшая к касте отверженных людей, у которой сохранилось всего несколько зубов. Она собрала для Рамы ягоды, попробовала на вкус каждую и, отобрав сладкие, предложила их Раме. Он съел их с большим аппетитом. Брат Рамы Лакшмана рассердился на него за это. Сита тоже ела их и нашла, что они были вкусными, как божественный нектар. В результате Лакшмана также отведал этих ягод. Шри Рама, будучи очень милым человеком, всегда заботился о том, чтобы людям было хорошо, подобно тому, как устрица, которая, когда в ее ракушку попадает камушек, выделяет сияющую жидкость, покрывает ею камушек и превращает его в жемчуг, чтобы ему было комфортно. Рама никогда не думал о собственном комфорте. Он хотел превратить всех в бриллиант или жемчуг. Тогда бы он и сам чувствовал себя комфортно. Если нам предстоит перенять качества Шри Рамы, то мы должны, прежде всего, понять его внутреннее состояние. Шри Рама размещается с правой стороны сердца. Правое сердце представляет большую важность, потому что оно управляет сердцем, легкими, горлом, трахеей, носом, ушами, глазами и, следовательно, внутренними качествами. Внешние черты даются Шри Кришной. Шри Рама и Шри Кришна выполняют одинаковые роли, только один отвечает за внутреннюю сторону, а другой — внешнюю. Очень важно, чтобы были в порядке как внутренняя, так и внешняя стороны. Шри Раму никогда не волновала внешняя сторона или внешний вид человека. Поскольку он приходил до Шри Кришны, то он старался создать внутреннее содержание человека. Несмотря на то, что он находится на правом сердце, он действует через Хамса чакру и частично через Вишудди чакру изнутри. Шри Рама отличался Крепким здоровьем, был очень высоким, с руками до колен. Он был полным, хотя и родился в Агии. Вода, как вы знаете, является основным элементом Шри Вишну. Эти инкарнации не были тощими, как туберкулезники, как думают сейчас люди. Однако это не означает, что все упитанные люди хорошие. Внутренняя сторона должна быть прекрасной, полной любви, нежности и теплоты. Отсутствие такого внутреннего содержания у человека говорит о том, что он не сахаджа-йог. Не может быть сахаджа-йогом также и человек очень шумный, громко разговаривающий и неуместно смеющийся. Мягкость Шри Рамы доходит до крайности. Однажды, во время сражения с Рамой, Равана вынимал из своей головы одну за другой стрелы Рамы. Едва он успевал вытащить одну стрелу, как другая входила в его голову. Это потому, что Раване была дана неуязвимая голова — никто не мог убить его, поразив в голову. Лакшмана сказал Раме: «Ты знаешь, что Равану нельзя убить, поразив голову, почему бы тебе не поразить его сердце». На что Рама ответил: «Дело в том, что в сию минуту в его сердце находится Махалакшми, то есть Сита. В его сердце сидит Сита, так что я не могу поразить его в сердце. Однако если очень быстро стрелять в его голову, то его внимание перенесется на голову, и тогда я смогу поразить его в сердце». Однажды к нему пришла очень страшная женщина по имени Шурпанака. Превратившись в красавицу, она попыталась обольстить его. «Почему бы тебе не жениться на мне?» — спросила она Раму. Шри Рама улыбнулся и сказал: «У меня есть жена, и я убежден, что жена должна быть одна. Так что извини, но я не могу жениться на тебе, — и при этом озорно добавил: — Вон там мой брат. Его жена осталась в Айодьи, ты можешь попросить об этом его». Женщина пошла к Лакшмане и попросила его жениться на ней. Тот так обозлился, что отрезал ей нос. Место, где это происходило, называется Насик, что означает «нос». Шри Рама был очень последовательным человеком. В отличие от него Шри Кришна, будучи большим дипломатом, славился непоследовательностью. Шри Рама никогда в жизни не отступал от своих слов. Он, например, говорил, что был верен одной жене. Однажды ему предстояло совершить жертвоприношение, во время которого рядом с ним полагалось быть жене. Сита в это время была в ашраме Вальмики. Когда его попросили жениться еще раз, он наотрез отказался, сказав: «Я скорее сам стану жертвой, чем женюсь еще раз». Тогда ему посоветовали сделать статую Ситы из золота. В своей дарме он был совершенным. После того, как Сита была изгнана, он никогда не спал на постели. Его переживания за свою жену хорошо переданы всеми индийскими поэтами. Сита, в конце концов, покинула его очень таинственно. Она просто исчезла в Мать Землю, поскольку Та дала ей рождение. Тогда Шри Рама, в полной растерянности, бросился в реку Шарю и исчез в элементе воды, из которого когда-то появился. Рама был вынужден отказаться от своей жены. Общество, в котором он жил, и государство, которым он правил, протестовали против его жены, побывавшей в плену у Раваны. Люди стали судачить об этом. Поэтому, будучи хорошим королем, Рама решил бросить свою жену. Он отправил ее со своим премьер министром и братом Лакшманой на красивой колеснице в ашрам Вальмики. Сита очень переживала. Однако понимая, что, будучи Ади Шакти, она не должна противодействовать, сказала: «Вы просто оставьте меня здесь». У нее было большое самоуважение. Она не сказала: «Я подам на него в суд и заполучу все его деньги. Как смеет он бросить меня?» Ничего подобного ею не было сказано. В этом величие женщины. Она была к тому же еще беременна. В Индии женщина стойко переносит тяготы жизни, здесь же дело обстоит иначе. Если в такой ситуации нет агрессии, то есть регрессия. Сита же сказала: «Нет, я должна дать жизнь этим детям, и я могу позаботиться о них. Скажите ему, чтобы он не беспокоился за меня». Она попросила Лакшману заботиться о Раме, а премьер министра — о королевстве. Обратите внимание, сколько достоинства у Ситы, какая уравновешенность, какой сильный характер и что за личность она собой представляет. Раму называли Маръяда Пурушоттам, а его жена была ровня ему во всех отношениях. Когда Равана держал ее у себя в плену, он, сильно боясь ее шакти, не прикасался к ней. Он пытался всевозможными путями запугать ее, угрожал ей, но прикоснуться к ней не мог. Когда Ханумана принес ей перстень Шри Рамы, она сказала: «Да, я знаю, как ему живется». Ханумана предложил ей: «Мать, я могу отнести тебя на спине к Шри Раме». Однако она не согласилась, сказав: «Нет, Шри Рама — храбрый король. Он должен сам явиться сюда, сразиться с Раваной и убить его, потому что он несет зло. Только в этом случае я вернусь вместе с ним со славой». Она не боялась Равану. Самым главным для нее было убийство Раваны Рамой. Вот такое чрезвычайно большое мужество для женщины! Проявляются обе стороны. Вы видите, какой сильный характер у женщины. Это совсем не похоже на такое, например, реагирование женщины: «Я такая, потому что у меня такой муж. Мой муж не сделает для меня этого. Мой муж оставил меня, а что я могу без него?» Сита твердо стоит на ногах. Она отклонила предложение Хануманы, сказав: «Рама может забрать меня с собой только в том случае, если прибудет сюда и устранит это зло с Земли. Я ни в коем случае не побегу. Я буду противостоять Раване». Для женщины находиться в таком опасном месте, заточенной в тюрьму ужасного человека, было слишком большим испытанием. Как только ни угрожал ей Равана, однако, она сохраняла абсолютное спокойствие и не переставала ждать мужа. Можно ли в наше время встретить такую довольную, уравновешенную, сильную, уверенную в себе женщину? Такова весть Шри Ситы, которую она проносит через свою жизнь! Благодетельность Шри Рамы проявлялась с самого начала его правления. Он уделял много внимания нуждам людей. Для него главной задачей было сделать так, чтобы люди, которыми он управлял, были довольны и счастливы. У него было два сына, которые жили с ним совсем недолго, так как находились в изгнании вместе с матерью Ситой. Впоследствии они отправились в Айодью и пели там Рамаяну. Петь Рамаяну их научил Вальмики. Однажды сыновья поймали лошадь Шри Рамы. Ханумана попытался вступить с ними в бой, но не смог, чем был озадачен. Он вернулся к Шри Раме и сказал ему, что не может вступить в борьбу с этими двумя мальчиками. Тогда Шри Рама отправился вместе с Хануманой в то место. Мальчики стояли, держа наготове стрелы. Появилась Сита и сказала: «Не стреляйте. Это ваш отец». Тогда Ханумане все стало понятно, и он сказал: «Вот теперь я сам могу выстрелить в Шри Раму. Почему он бросил тебя?» Вот так повел себя Шри Ханумана, раболепно преданный Шри Раме. Он не мог вынести проявления несправедливости по отношению к своей Матери. Ханумана — это Архангел Гавриил, сама невинность, простота и динамизм. Он был до такой степени динамичным, что, как только родился, сразу сказал: «Надо бы съесть это солнце, потому что оно обжигает индийцев». Он пошел и схватил солнце. Люди были вынуждены просить его, чтобы он освободил солнце, и объяснить ему, что, хотя солнце и сильно жарит, все же оно приносит большую пользу. Тогда он отпустил солнце. Всю свою жизнь Ханумана провел в служении Шри Раме. Он был очень верным бхактом Шри Рамы. Он обладал девятью сиддхи (способностями) — мог, например, становиться очень маленьким или громадным. Он принес одной рукой для умирающего Лакшманы всю гору, так как не мог найти на ней нужного лекарственного растения под названием Санджесвани. Такова Шакти Хануманы! При таком большом могуществе и всех сиддхи он был очень смиренным, покорным и преданным человеком. Эти качества являются признаком могущественного сахаджа-йога. Любой могущественный человек должен быть скромным, покорным, не прибегающим к насилию. Махатма Ганди говорил: «Настоящим ненасилием обладает могущественный человек, а не тот, который не может протестовать». Если сильные люди не применяют насилия, то это говорит о том, что они уверены в своих силах. Зачем уверенным в своих силах людям быть агрессивными по отношению к другим? Те, кто прибегает к насилию, злятся, выходят из себя, набрасываются на всех, доставляют всем мучения и неприятности, являются очень слабохарактерными людьми. Если бы у них был сильный характер, они бы не вели себя подобным образом. Такое поведение говорит о том, что человек либо одержим, либо находится под влиянием одержимости, либо слишком слабый. Человек злится, потому что у него нет сил выдерживать трудности. Самой могущественной является Мать Земля — у нее есть силы выдерживать все. Обладающий стойкостью есть сильный человек. Тот, кто говорит: «Я не могу вынести этого, мне это не нравится», бесполезен для этой земли. Я иной раз думаю, зачем Бог создал их. Общество таких людей вызывает головную боль. «Я не ем этого, это мне не нравится». В таком случае для чего вы здесь? Вы тоже никому не нравитесь. Сила человека проверяется его способностью переносить любые условия. Если вы одинаково хорошо себя чувствуете и в джунглях, и дома, если вам нравится любой цвет, если вам все равно, к какой расе вы принадлежите, и если вас устраивают любые жизненные условия, то вы выносливый человек. Эта выносливость дает вам право быть в Сахаджа-йоге. Это не значит, что вы испытываете страдание. Все происходит как бы, между прочим. Человек, который хочет жить в роскоши, без всяких неудобств, есть нищий. Наилучший способ избавиться от проблем — это не иметь их. Я не вожу машину, поэтому у меня нет проблем, связанных с вождением. Я никогда не звоню, следовательно, у меня нет и телефонных проблем. Просто не имейте всего того, что вызывает у вас волнение. Почему вы хотите заиметь вещи, создающие для вас проблемы? Заимейте их и беспокойтесь. Когда появилось слово «проблема», столь широко употребляемое в Европе? Прежде мы его никогда не слышали и использовали только при изучении геометрии. Решение любой проблемы — не иметь того, что создает для вас проблему. Вы можете отказаться от того, что вам хочется, если знаете, как освободиться от привязанности к этому. Многие приходят ко мне и говорят: «Мать, у нас эго — это проблема». Я говорю на это: «Тогда откажитесь от эго». Они хотят сказать, что какая-то вещь доставляет им неприятности, но, несмотря на это, они цепляются за нее. Это все равно, что бояться крокодила, но при этом хотеть сунуть ногу в его пасть. У вас есть проблема — вашу ногу может сожрать крокодил. Теперь откажитесь от нее. Но нет, вы отправитесь искать крокодила, сунете ногу в его пасть, а потом придете ко мне и скажете: «Мать, у меня проблема — моя нога в пасти крокодила». Если вы не создадите себе проблему, как она возникнет? Проблемы могут быть самые нелепые. Самую большую проблему для вас представляют часы. Как только я говорю, что мне надо ехать в аэропорт, все сразу начинают суетиться, то и дело, напоминая мне: «Мать, тебе пора ехать в аэропорт». В чем дело? Почему вы так оживаете? Это проблема излишне педантичных людей. Даже если вы опоздаете на самолет, что за проблема? Либо вы сядете на самолет, либо нет. Две вероятности, третьей нет. Или, скажем, речь идет о возвращении взятых в долг денег. Либо человек отдает вам деньги, либо нет. Какая тут проблема? Проблема в том, что вам хочется назвать это проблемой и не встать перед лицом истины. Если вы принимаете истину, то вы пойдете к этому человеку и скажете ему, чтобы он вернул деньги: «Вы должны отдать мне деньги. Это ваш долг. Вы плохо сделаете, если не вернете их». Однако вы ни за что не сделаете этого, а будете сидеть себе дома и жаловаться на этого человека. Если же смело посмотрите на ситуацию, то удивитесь, увидев, что проблемы никакой нет. Или, скажем, если у вас на дороге ломается машина, то вы ждете спокойненько, пока вас кто-то не подберет, или ночуете в машине. Что тут страшного? Вас не съест тигр. А если тигр должен вас съесть, то он вас съест, так или иначе. В чем проблема? Это ваша судьба. На самом деле в любом случае никто не умирает. Вы родитесь заново. Если посмотреть на это под таким углом, то окажется, что большинство проблем не существуют. Они все равно что пузыри, созданные волнами нашего думанья. Например, сегодня у нас нет зала. Ничего страшного, мы проведем свое мероприятие на улице, сделав его тем самым наиболее успешным, как нам показывает Шри Рама. Каким образом нам помогает Шри Рама? Посредством своего характе-ра, уравновешенности, спокойствия, мягкости и вежливости он показы-вает нам, как быть добродетельным королем и в то же время любящим мужем и отцом. Он старался использовать любую возможность походить босым по Махараштре, чтобы вибрировать землю этого штата. Это потому, что в один из дней на эту землю должны были прийти сахаджа-йоги, следовательно, она должна была быть вибрирована. В Айодье он никогда не снимал обувь, поскольку был королем. Однажды он увидел на дороге большой камень, который был не кем иным, как Ахильей. Как только он коснулся камня, Ахилья сразу ожила. Подобным образом он поступал всегда. Ходить в Махараштру было целью его жизни. Шри Рама помог нам многого достичь внутри самих себя. Шри Рама означает Пранаваю, то есть жизненно необходимый воздух, который мы вбираем в себя. Если этот жизненный воздух нагревается, то надо знать, что с нами больше нет Шри Рамы. Через нос и рот должен проходить только прохладный воздух. Когда вы злитесь, у вас расширяются ноздри. Происходит как бы завихрение горячего воздуха в разгоряченном носу, разогретых глазах и вообще во всем теле, и вы становитесь разъяренным Раваной. Это потому что вы забыли Шри Раму. Он вам дал отцовство — это его вклад в центр «сердце», поскольку он представляет отца. Вам следует определить, каким отцом являетесь вы. У плохих отцов и мужей появляются проблемы правого сердца. За состоя-нием правого сердца надо следить особенно тщательно на Западе, где из-за климата вам приходится проводить большую часть времени внутри помещения, что делает вас сухим внутри, и тогда из-за отсутствия у вас нежности, теплоты и доброты Шри Рамы у вас может появиться астма. На Западе очень много людей умирает от астмы. Помимо этого вы можете ругаться со своими женами, обманывать их с деньгами, плохо обращаться с ними и доставлять мучения, что еще в большей степени поражает ваше правое сердце. Ваше отношение к деньгам также влияет на состояние сердца, поскольку Шри Ситаджи была Шри Лакшми, а Ситаджи была энергией Шри Рамы. Если вы плохой отец или муж, то вами также недовольна и Шри Лакшми. Поэтому большую роль играет и Груха Лакшми. Женщина должна быть Груха Лакшми, а не мегерой. Ей следует мягко разговаривать с мужем, заботиться о нем и о детях, ухаживать за гостями. Напористую женщину, которая поступает против коллективности и доставляет неприятности другим, поддерживать никоим образом не следует. Тулсидас, например, вообще говорит, что таких женщин надо бить. В нынешнее время, если кто-то говорит, что женщин, которые по своим качествам не способны быть Груха Лакшми, надо бить, то это не одобряется. Бить, разумеется, не надо. Однако вы должны изгнать всех баддов из своих женщин, иначе, если вы не сумеете наставить своих жен на правильный путь, у вас также может поразиться правое сердце и в конце концов появится астма. Это потому что ваша жена и вы есть часть общества, имеющего определенные весьма важные законы. Существуют Стридарма и Патидарма. У мужчин, которые доставляют мучения своим женам, очень плохое сердце. И муж, и жена несут ответственность за поддержание хороших семейных отношений. Жена должна действовать в соответствии с природой женщины, а муж — мужчины. Им надо уважать друг друга, любить друг друга, делиться всем. В их отношениях должна быть такая гармония и такое согласие, при которых люди видели бы, что они представляют собой два колеса одной колесницы — одно левое, другое правое. Они равны, но не одинаковы. Вы знаете, что Шри Рама бросил свою жену. Но ведь и Сита тоже бросила его, только она бросила его так, как это свойственно женщине, а он так, как это делают мужчины. Она бросила его способом, сообразным природе женщины. Женщина в любой ситуации должна вести себя как женщина. Соблюдая нормы Морьяда Пурушоштам, вы не пытаетесь одержать верх над другими и захватить их места. На наших программах напористые люди сидят на первом ряду. Они также всегда бывают ближе ко мне, чем все другие. Лидеры могут сидеть впереди. Оставаться на заднем плане — это проявление самого большого уважения. Настойчивые же люди проберутся вперед и будут исполнять Аарти, чтобы покрасоваться. Благодаря своей настойчивости и попрошайничеству они все же добиваются нужной должности. Лидерам следует соблюдать осторожность и не давать определенных поручений людям, которые сильно расстраивают меня своей заносчивостью и позерством. Если жена лидера не отличается смирением, добротой и состраданием Груха Лакшми и плохо относится к членам коллектива, то мы в таком случае вынуждены отстранить от лидерства и мужа, и жену. Мы не можем себе позволить иметь лидеров, у которых жуткие жены, потому что при таких женах деградируют во всех отношениях и мужья. Я наблюдаю, как такие женщины дурно влияют на мужчин, на Сахаджа-йогу, сахаджа-йогов и на всю организацию Бога. Жены лидеров должны быть необыкновенно хорошими, добрыми, щедрыми, великодушными, заботливыми, по-матерински любящими. Им следует быть нетерпимыми ко всякому безрассудству. Если кто-то плохо поступает, их долг — помочь этому человеку исправиться. Они не должны ни на кого доносить своим мужьям, не должны браться за выполнение не своих обязанностей. Если они не соответствуют надлежащему уровню и являются бесполезными для людей, то и не имеют права гордиться тем, что они жены лидеров. Мы учимся многому на примере жизней Шри Рамы и Ситаджи. На протяжении всей своей жизни они испытывали страдания. Будучи королем и королевой, они скитались в лесах и селах, однако не чувствовали неудобств. Они путешествовали босыми. Они действительно пережили множество всяких мучений. Сита, захваченная в плен жутким Раваной, была вынуждена жить с ракшасом. В плену проявилось ее величие. Различные по своей природе характеры Ситы и Шри Рамы были взаимодополняющими. Такими же прекрасными должны быть и отношения между мужем и женой в Сахаджа-йоге. В этот день Дасшеры у нас в Сахаджа-йоге должна быть Рам Раджья, то есть внутри нас должны быть такие качества, как благодетельность, любовь, сострадание, спокойствие, радость и дисциплина. Сам Рама соблюдал дисциплину марьяд. Следовательно, нам тем более надо ее соблюдать. С приходом Рам Раджъи в сердцах людей, находящихся у штурвала, должен родиться Рама. Благослови вас Бог!

 



 

Пуджа_Махакали_Германия.doc

 

ПУДЖА МАХАКАЛИ ГЕРМАНИЯ 16.10.87г.

 

Это место называлось Fort of Flowers (Форт цветов), а сей-

час называется Fort of Blood (Форт крови), но, я думаю, благо-

даря всем этим цветам, он снова станет Фортом Цветов. Вы прие-

хали в очень и очень красивое место. Вибрации здесь тоже хоро-

шие. Я всегда хотела знать, почему мы называем Германию Герма-

ния? Герм - означает "побег", "росток", т.е. то, что порождает

что-либо, дает ростки. Как я уже говорила вам раньше, Сахад-

жа-йога достигнет своей эпитомы, своей наивысшей точки только

после принятия ее Германией. У нас было много взлетов и паде-

ний, это неважно. Здесь трудное место. Но сейчас мы на самом

деле встали на правильный путь. Вчера я видела, как все небо

было наполнено цветом и светом. Как вы знаете, вибрации дают

свет. Это очень легкое мерцание, очень легкий свет, порождаемый

каждой частицей вибрации, и его можно увидеть, но чтобы его за-

фиксировала камера, надо, чтобы этого света было очень много.

Но вчера я подумала, что облака провибрировались, а провибриро-

вать облака - великая вещь. Если облака провибрированы, то и

дождь будет провибрированный; дождь будет провибрированный,

земля будет провибрирована. Весь урожай, который будет снят,

будет провибрирован. И когда он попадет в тела человеческих су-

ществ, они тоже станут провибрированными. Так что сейчас, если

вы хотите, чтобы в Сахаджа-йогу пришло много людей, я думаю,

что лучший способ - вибрировать облака.

Эта идея пришла мне в голову прошлой ночью, почему бы не

вибрировать все облака, ведь это лучший путь. Мало того, что

вибрации крошечные, они представляют собой одну точку, проходя-

щую половину круга. Эти полкруга иногда образуют Ом, иногда -

цепь, иногда они собираются вместе, чтобы образовать кресты. Но

главное в них то, что они могут мыслить. И мыслить очень быст-

ро, гораздо быстрее, чем это могут делать человеческие сущест-

ва. И они очень коллективные, очень коллективные. Итак, они

двигаются вместе, думают одинаково, понимают одинаково и абсо-

лютно, и делают все в таком прекрасном молчании, что вы даже

ничего не чувствуете.

То, как вы поднимаете Кундалини, должно быть, представля-

ется загадкой для всех вас. Как можно руками поднять Кундалини?

И вы, должно быть, думаете, что это особый вид энергии, которую

Мать дала вам, что можно руками поднять Кундалини другому чело-

веку, она будет подниматься, потом остановится в том месте, где

есть проблема, потом будет снова подниматься.

Сейчас для вас в этом нет ничего странного. Внутри вас те-

перь есть энергия и вы в ней двигаетесь как в воде. Вы можете

изменять положение дел. Вы можете изменять все эти вещи. Живот-

ные не могут этого делать, и даже, если они могут что-то немно-

го делать, они не могут трансформировать это для своих нужд.

Например, вы видите здесь прекрасную медь, вы видите здесь

прекрасное серебро, здесь сидит маленький Ганеша. Все это было

сделано из того, что является мертвым, этого животные сделать

не могут. Со временем, по мере того, как вы станете мастерами

живой работы, а вы мастера живой, а не мертвой работы, вы смо-

жете управлять живой силой, формировать ее и использовать для

своих собственных целей. Но самым удивительным является то, что

вы даже не осознаете того, что вы делаете. Например, когда вы

делаете, скажем, маленького слоненка, такого как этот, вы осоз-

наете это и вы знаете, что вы делаете что-то великое и вы ска-

жете: "Я сделал такую-то вещь, такое прекрасное дело я сделал".

Вы будете это осознавать, потому что у вас есть Эго. Но когда

вы даете людям реализацию, вы не осознаете это. Потому что у

вас нет Эго, и вы говорите: "Мать, Кундалини не поднимается,

понимаете, Вишуди заблокирована, она не работает". Вы начинаете

говорить от третьего лица, вы не говорите:" Я не могу сделать

это", " я сделал это". Это ушло. Только когда это уходит, я

смотрю на ваши лица и знаю это.

Так что вы даже не осознаете, даже не знаете, Эго не знает

об этом. Вы даже не получаете никакую похвалу за это, вам прос-

то очень нравится, что столько людей пришло к вам на семинар,

это так величественно. И кто велик в этом, так это вы. Ведь это

вы проделали всю эту работу. Вы выполнили ее и не почувствовали

этого. Причина в том, что то, как вы работаете сейчас, называ-

ется "Акарма". Акарма - это, если вы делаете что-нибудь, но не

чувствуете, что вы делаете. Когда вы не осознаете - это Акарма,

когда же вы делаете что-то и думаете, что вы делаете эту рабо-

ту, ту работу, те вещи, это - Карма. Но сейчас Карма становится

Акармой, не потому, что вы ничего не делаете, вы делаете мно-

гое, но вы не ощущаете, что вы делаете что-то, потому что сей-

час вы выполняете Акарму. А вся живая работа - это Акарма. Как

и Мать Земля, когда Она проращивает зерна, она не осознает это-

го. Точно также, когда вы, люди, поднимаете Кундалини, вы не

осознаете этого. А когда вы не осознаете этого, вы даже не хо-

тите думать:" Как это произошло?". Понимаете, человеческое су-

щество поднимает руку, вот так, и совершенно определенно Кунда-

лини поднимается. Я вижу, как она выходит из воздуха. Это про-

исходит, я вижу это. Это факт.

Как это происходит? Каков процесс? Какова процедура? Как

это работает? Не совершаю ли я ошибок? Вам никогда не приходила

в голову мысль, что вы делаете это неправильно? Как только вы

начали поднимать Кундалини, вы не думаете. Вы даже не заботи-

тесь о том, чтобы подумать:" Сделал я бандан или нет? Какие

вибрации у человека, которого я вижу?". Вы только продолжаете

поднимать руки. Вы достаточно хорошо осознаете одну вещь, - что

вы человек реализованный. И что вы можете поднимать Кундалини.

Вчера я видела, как вошло так много Сахаджа-йогов. Я сказала

им: " Идите, давайте реализацию. Просто стойте здесь, делайте

так и так, и даже не думайте." Вы выполнили такую великую живую

работу, вы подняли их Кундалини, но не только это, ведь это

преобразует их. Это даст им новую жизнь, они станут особыми

людьми, как и вы, вы даже не осознаете, что вы особые люди.

Эго пропало, поэтому сейчас вы не думаете, что вы делаете

что-то. Вы думаете, что это Мать делает все. Даже тогда, когда

вы произносите большие, большие речи. Вы говорите: "Мать, я не

привык говорить, я не знал как говорить. А сейчас я стал таким

большим оратором. Это вы, вы тот, кто делает это." Это чувство

приходит потому, что не осталось больше Эго. Если вы видите в

воде каплю, вне сомнения, она станет океаном, даже не осознавая

этого, она станет океаном и будет двигаться вместе с океаном.

Но, предположим, вы видите рыбу, рыба свободна, если она захо-

чет, она может плыть туда или сюда, может выпрыгивать, может

пить воду, может делать все, что хочет. А капля не может, капля

должна быть неотъемлемой частью целого. Так что это была проме-

жуточная стадия, когда вы были животными. Животные находились

под "Параш", т.е. защитой Бога, поэтому они делали в точности

то, что надлежало делать. Затем вы стали человеческими сущест-

вами, получили полную свободу, и тогда, если вы хотели идти в

рай - вы шли в рай, а если вы хотели идти в ад - вы шли в ад.

Так что для вас все открыто. Но вот сейчас, когда вы стали реа-

лизованными душами, вы стали абсолютно свободными людьми. Но в

этой свободе, чувствуете ли вы, что я нахожусь здесь и пытаюсь

привязать вас чем-то, или даю вам какие-то цепи, или я направ-

ляю вас, или я все время приставляю ружье к вашей спине и гово-

рю: "Делай это, иначе случится то-то." Это не так. Это и есть

то новое, что происходит в Сахаджа-йоге и что необходимо пол-

ностью понять.

Это новое и напоминает рыбу, которая плывет, куда хочет,

делает все, что хочет, но не умеет распознавать (различать). Не

знает куда плыть, что делать, иногда попадает в рыбацкие сети.

Ее может с"есть другая большая рыба, ее могут убить в любую ми-

нуту или ее может выбросить на берег и для нее все закончится.

Так что рыба не различает, но у нее есть внутреннее знание, как

спасать себя от опасности. У вас же нет такого внутреннего зна-

ния, как спасать себя от опасности, как спасать себя от бед,

нет никакого внутреннего знания об этом. Поэтому вы осторожни-

чаете, мне не надо идти этим путем, мне не надо делать так, мне

не надо никому давать вибрации, мне не надо никого лечить, не

надо это, не надо то. Внутри у вас нет этих знаний, знаний о

том, что вы должны постараться сохранить себя, что мы должны

отойти от правой стороны, не от левой стороны, это будет во

вред, это будет чересчур.

И все же вы всегда делаете правильные вещи, какое бы время

вы не выбрали, оно всегда будет благоприятным временем. Для

этого вам не надо консультироваться с книгами. Как однажды у

нас была Пуджа в Ланнала, она должна была начаться в 10 часов

по местному времени. В течении некоторого времени я не могла

принять душ, и все были очень расстроены. "Мать, что случи-

лось?" "Все в порядке. Давайте подождем." Я разговаривала

здесь, там. Только около 11 часов я пошла принимать душ. Когда

я вернулась, было около 12, солнце перевалило на другую сторо-

ну. Все сказали, что они немного расстроены, тогда я велела

принести мне Пунджа, где расписаны все времена Луны. Так вот,

до 11 часов было время "Амавасайя", т.е. день, когда на небе

нет луны. В день Амавасайя я не должна принимать душ. А в про-

тивном случае, невозможно проводить Пуджу. Все были удивлены,

они сказали, что консультировались с Пунджа. Я спросила с ка-

кой? Они посмотрели и были восхищены тем, как это происходит,

что Мать может сказать об Амавасайя благодаря распознаванию.

Умение распознавать вложено в меня. Поэтому, чтобы вы ни дела-

ли, как бы вы ни делали, это встроено в вас, вы знаете, как это

делать.

Если человека уколоть иголкой, его руки тут же поднимутся.

Кто велел ему делать это, кто учил его делать это, никто. В его

сознание встроено, что, если вас укололи, руки сразу же автома-

тически пойдут вверх, как рефлекторная реакция. Так что рефлек-

торные реакции - для вашего блага, для сохранения вас, рефлек-

торные реакции на все встроены в вас. И как только вы станови-

тесь Сахаджа-йогом, вы сразу же начинаете делать себе бандан,

начинаете делать бандан другим, вы не должны думать об этом, вы

будете делать рефлекторно, и все, что вы делаете, будет во бла-

го. Все, что вы будете делать, будет прекрасно. Все, о чем вы

будете просить, будет прекрасно. А люди будут удивляться, как

мы добились этого. Но вначале вы должны развиться, вы должны

созреть, до тех пор, пока вы не созреете, вы не сумеете разли-

чать. Помню, мы пытались подыскать место в Лондоне. Я пошла с

несколькими Сахаджа-йогами искать это место. Какие смешные мес-

та им нравились, вибрации были такие плохие, эти люди не чувст-

вовали никаких вибраций. Я не могла даже войти в это место, я

говорила им нет, нет, это место не подходит. Они говорили, нет,

оно такое замечательное. Я говорила, нет, это "замечательное"

не имеет ничего общего со мной. А они говорят: "Но тогда, Мать,

как же мы найдем хорошее место?" Я сказала: "Мы найдем." И вот

я летела на самолете и открыла журнал, и там я увидела Шуди

Кампс. Когда я вернулась назад, я сказала, вот место для нас,

давайте поедем и посмотрим. Мы так и сделали. И мы нашли такое

прекрасное место. Так что нам надо делать так, чтобы все рабо-









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.