Надпись на цоколе колонны императора Траяна в Риме. 113 г.

В I–II веках н. э. происходит дальнейшее развитие латинского языка, однако оно не затрагивает грамматические нормы, касаясь прежде всего совершенствования стиля. К этому периоду относятся философские трактаты Луция Аннея Сенеки, исторические труды Публия Корнелия Тацита, сатирическая поэзия Децима Юния Ювенала и Марка Валерия Марциала, а также проза Луция Апулея.

Латинский язык, в первую очередь разговорный (так называемая вульгарная латынь), оказал огромное влияние на развитие целой группы языков, получивших название романских. В ходе постепенного изменения латыни на территории Апеннинского полуострова сформировался современный итальянский язык, на острове Сардиния сложился сардинский язык, который из ныне существующих романских языков наиболее близок к классической латыни. Также под значительным влиянием латыни оформились французский, провансальский, испанский, португальский, румынский, молдавский и некоторые другие языки.

Несмотря на общность происхождения, современные романские языки имеют существенные различия, связанные с тем, что латинский язык на каждой территории видоизменялся под влиянием местных языков и диалектов. Однако в романских языках до сих пор сохраняются и многие характерные черты латыни. Так, латинские элементы встречаются в названиях некоторых немецких и английских городов: название Кельн происходит от латинского слова colonia, что означает «поселение», а название города Кобленц, расположенного возле слияния двух рек, Мозеля и Рейна, образовано от слова confluentes – «стекающиеся». В английских названиях нередко присутствуют латинские элементы: Ланкастер (castra на латинском языке обозначает «военный лагерь»), Линкольн (colonia – «поселение»), Фосбрук (fossa – «ров»).

Влияние латыни на романские языки не прекратилось и после падения Западной Римской империи в 476 году. Несомненно, что английский язык сформировался под значительным влиянием латыни: во-первых, британские племена усвоили много латинских слов непосредственно от римских завоевателей, а во-вторых, языки вторгшихся в Британию в V–VI веках германских племен англов, саксов и ютов также были обогащены заимствованиями из латыни.

Латинский язык широко использовался во Франкском королевстве, сложившемся к концу V века. Однако и после того, как в середине IX века образованная Карлом Великим империя франков распалась на Италию, Францию и Германию, латинский язык долгое время применялся в дипломатических отношениях, а также в системе образования и в католическом богослужении.

Велика была роль латинского языка и в эпоху Возрождения, когда философы и писатели стремились создавать свои произведения, следуя классическим образцам античности, хотя с IX века латынь уже была мертвым языком, то есть вышедшим из повседневного обихода. В настоящее время латынь используется лишь в католическом богослужении и как язык международной научной терминологии.

Огамическая письменность, применявшаяся в древности племенами кельтов, по предположениям ученых, возникла в III–IV веках н. э. Однако существуют данные, позволяющие отнести возникновение огамического алфавита к более раннему периоду (I век н. э.). Анализ начертания символов, обозначающих звуки, позволил ученым предположить, что огам был разработан на основе латинского алфавита. Огамический алфавит был широко распространен на территории Британии и Ирландии, причем в Ирландии он применялся в качестве тайнописи и после вытеснения его из повседневного употребления латинским алфавитом.

Знаки огамического алфавита представляли собой группы точек или черточки, расположенные прямо или под углом к прямой линии, служащей осью надписи. Точками обозначались гласные звуки, однако позднее для них также было разработано начертание, имеющее вид коротких штрихов. Надписи на огаме высекались на камнях или деревянных досках. Немало камней с надписями на огаме найдено в Шотландии, Уэльсе, а больше всего – в Ирландии.

Сведения об огаме, позволившие восстановить значение каждого символа, содержатся в нескольких источниках. Анализ особенностей огамического алфавита, а также собрание связанных с ним легенд содержатся в манускрипте XV века, известном под названием «Баллимотская книга».

По кельтской легенде, огамический алфавит был создан Огмой по прозвищу Медоустый – богом из клана Туатха де Данаан, сыновей богини Дану. Огма не только отличался большой физической силой и ловкостью. Вопреки распространенному мнению, что высокий интеллект не характерен для тех, кто имеет развитые мускулы, этот бог являлся покровителем литературы и ораторского искусства.

Огамический алфавит подробно рассматривается и в реконструированном в Средние века манускрипте под названием «Книга Фериллтов». По преданию, фериллтами в Атлантиде называли жрецов древнего бога Фарона. После гибели Атлантиды некоторые из них были выброшены волнами на берега Уэльса. Вероятно, эти события относятся к каменному веку. Уцелевшие фериллты стали основателями друидизма.

Следует отметить, что легенды о создании огамического алфавита кельтским богом Огмой или жрецами Атлантиды не противоречат друг другу. Дело в том, что, согласно преданиям, боги Туатха де Данаан прибыли из-за моря.

Огам иногда называют древесным алфавитом. Такое название появилось отнюдь не случайно: каждому знаку огамической системы соответствует не только звук, но также определенное растение и божество, отражающие те или иные качества характера. В огамическом алфавите насчитывается 25 символов, 13 из них связываются с каким-либо месяцем года (в кельтском календаре было 13 месяцев). Существует календарь друидов, который помогает распознать характер человека, исходя из даты его рождения.

Огамические символы применялись и в гадании, имеющем сходство с системой таро. Все символы огама можно разделить на четыре группы в зависимости от того, к какой стихии они относятся. Кроме того, несколько символов связываются с так называемым пороговым временем (рассвет, закат, затмение и шестая ночь после новолуния).

Существует и другой принцип группировки огамических символов – по рангам, к которым относится растение. В более древней системе ранг растения зависел от присущих ему, по верованиям друидов, духовных свойств. Однако с 400 года до н. э. была введена другая система рангов, разработанная на основе уэльской поэмы «Битва Деревьев». Автором этого таинственного поэтического произведения считается не менее загадочная личность – бард Талиесин. В поэме нашел отражение мотив из легенды о войне сил Света и Тьмы за обладание тремя животными: собакой, оленем и чибисом. Эти существа являлись собственностью повелителей Тьмы. Великий маг Гвидион и его сын Ллеу решили захватить животных, чтобы передать их во владение людям. На их стороне сражались деревья, ставшие воинами под действием волшебства. Талиесин прозрачно намекает на связь деревьев и символизирующих их письменных знаков:

Древний бард указывает на то, что слова и мысли (которые могут быть выражены и с помощью письменности) являются самым могущественным оружием:

Эта разновидность письменности получила свое название от древнеисландского слова «runa», что значит «тайна». У историков существует немало гипотез относительно того, когда и где впервые появились руны. Одни ученые полагают, что руническая письменность появилась у тевтонских племен Северной Европы в V веке до н. э. Другие – что руны были разработаны скандинавскими готами на основе греческого алфавита во II веке н. э. Третьи считают, что руны возникли намного позже – в VIII веке н. э.

Согласно легенде, руны были изобретены верховным богом Одином, покровителем магии, поэзии и войны, который сам пригвоздил себя к Мировому Древу, чтобы обрести тайное знание. Вот как повествует об этом «Старшая Эдда» – собрание поэтических преданий народов Северной Европы:

В узоре девяти перекрещенных линий Один увидел 24 рунических знака, которые получили название по первым шести рунам – футарк. В пользу этого говорит сама форма рунических знаков, которые состоят из прямых линий, соединяющихся под углом или пересекающихся. Благодаря этому руны очень удобно вырезать на камне, дереве или кости. Также руны могут наноситься и на изделия из металла. Кроме того, руны, предназначенные для магических действий, обычно окрашивали кровью для придания им большей силы.

Руническая письменность в Средние века применялась практически по всей территории Северной Европы: в Скандинавии, Исландии, Гренландии и Британии, а также в Старой Ладоге и Новгороде. Согласно имеющимся данным, дольше всего рунами пользовались в Исландии и на Готланде, где найдены надписи, датированные XVI веком.

С VIII века стали распространяться так называемые «младшие» руны, которых, в отличие от «старших», то есть футарка, было 16. Некоторые из этих знаков обозначали не один звук, а несколько. Постепенно в разных странах руны модифицировались: в конце X века в Дании, Швеции и Норвегии появились усеченные шведско-норвежские руны, в XII–XIII веках возникли пунктированные руны с точками. Известны также англо-саксонские руны, в которых было 33 знака. В XII веке начертание рунических символов нередко сближается с латинским алфавитом. Следует отметить, что в Средние века руны использовались наряду с латынью, применялись в качестве цифр. Были также руны, обозначавшие дни недели, и лунные руны.

Существовало много способов написания рун. Иногда слова в текстах разделялись точками, но чаще написание было слитным. Единого правила чтения рунических надписей не существует: известны надписи, которые читаются слева направо и справа налево, а также по способу бустрофедона, когда первая, третья и другие нечетные строки читаются справа налево, а четные – слева направо.

В трудах древнеримского историка Тацита, жившего в I веке н. э., имеется упоминание о таинственных знаках, которые применялись жрецами германских племен при гадании. Руны, как и большинство древних алфавитов, использовались не только для обычных записей, но и как магический инструмент познания мира и взаимодействия с окружающими предметами и людьми. Об этом повествуется в текстах «Старшей Эдды»:

В «Речах Высокого», одной из песен Эдды, Один упоминает о восемнадцати самых могучих магических формулах, состоящих их трех рун, причем восемнадцатое верховный бог скандинавского пантеона сохраняет в тайне:

Этот мотив тайны, связанной с рунами, не раз повторяется в скандинавских сагах, поэмах и стихах. Руны – это сокровенное знание, и если неправильно использовать их в магических целях, от этого могут произойти несчастья. Например, в исландской «Саге об Эгиле» упоминается о женщине, которая заболела из-за того, что один юноша, желая завоевать ее любовь, подложил в ее дом неправильно вырезанное любовное заклинание.

Значение рун многогранно и объемно. В повседневной жизни руны обозначали звуки, которые они передавали при письме, но в таинственном измерении магии и поэзии руны связывались с целыми понятиями, что использовалось в руническом гадании. О магической силе рун в «Старшей Эдде» говорится не только в «Речах Высокого», но также в «Речах Сигрдривы», где валькирия обучает героя пользоваться рунами для исцеления болезней, победы над врагами, завоевания любви, защиты от ядов и др.

Рунические надписи представляют ценный материал для историков и филологов, а также исследователей, изучающих древние магические практики. В настоящее время науке известно около 6 тысяч рунических надписей и текстов. Большинство из них сделано на скандинавских языках, несколько десятков – на древнеанглийском и фризском.

Самой древней из известных рунических надписей считается надпись на наконечнике копья из Эвре-Стабю (найдено в Норвегии), датированная приблизительно 200 годом н. э. Другим известным руническим памятником является Рутуэльский крест в Северной Англии, на котором рунами высечен достаточно большой текст, передающий содержание древнеанглийской поэмы «Видение Креста». Эта надпись была сделана в VIII веке.

Рунические надписи в странах Скандинавии широко использовались на поминальных стелах, которые устанавливались в память о покойном на самых видных местах, чаще всего возле дорог и мостов. Из этих надписей проезжающие могли узнать краткие сведения о покойном, имена тех, кто заказал и изготовил надпись, а также сведения о строительстве дорог и мостов, военных походах и торговых поездках, генеалогических связях и др. Иногда надпись заключали в рамку в виде драпирующейся ленты с головой дракона.

Обычай устанавливать поминальные стелы появился в Дании в IX–X веках, откуда распространился по всей Скандинавии. Исследователи особо отмечают стелы конунгов Горма и его сына Харальда, живших в X веке. Текст на стеле последнего гласит, что конунг объединил Данию и Норвегию под своей властью, а также ввел христианство среди своих подданных.

Шведские стелы с руническими надписями в основном относятся к XI веку. Самыми известными из них являются 13 стел, установленных в память об участниках знаменитой экспедиции на Восток. Более древним памятником, относящимся к IX веку, является Рекский камень. Текст, высеченный на нем, содержит не только поминальную надпись, но и поэтические строки на эпические темы.

В Норвегии также имеются поминальные стелы, хотя древних надписей здесь гораздо меньше, чем в Дании и Швеции. Обычай ставить стелы прижился и на острове Мэн, расположенном у берегов Британии.

Со временем традиция надписей на поминальных стелах изменилась: рунические надписи стали высекать на могильных плитах, стенах церквей, церковной утвари, колоколах и других предметах.

Археологи, производившие раскопки в норвежских городах – Бергене, Нидаросе, Осло и Тенсберге, – обнаружили много рунических надписей, большинство которых касались торговли либо представляли собой деловую или частную переписку. Среди них попадались и таблички с именем владельца, прикреплявшиеся к товарам. Также были найдены поэтические строки, написанные рунами.

Рунические надписи на футарке обычно были короткими. Они состояли из одного или нескольких слов. Надписи, вырезанные «младшими» рунами, как правило, более длинные. Нужно отметить, что в рунических надписях нередко использовались особые выражения, характеризующиеся возвышенностью и поэтичностью, а также связанные с сакральным значением рун.

До наших дней сохранилось несколько манускриптов, написанных рунами: сборник правовых документов, получивший название «Рунический кодекс» (XIII век), готландский рунический календарь (XIV век) и некоторые другие.

В ходе раскопок древнерусских городов до сих пор находят письма и документы на кусках березовой коры, которые датируются XI–XV веками.

Значительное количество берестяных грамот хорошо сохранилось благодаря тому, что зачастую они оказывались в слоях почвы, насыщенных грунтовыми водами, которые способствуют консервации материалов растительного происхождения.

Записи наносились на специально обработанные куски березовой коры с помощью острой костяной или металлической палочки, которой процарапывались буквы. В Новгороде берестяные грамоты называли «берёсто».

При записях на берестяных грамотах использовались буквы кириллического алфавита, так называемой кириллицы, получившей свое название по имени одного их своих создателей, известного христианского миссионера Кирилла. Он и его брат Мефодий в IX веке разработали славянский алфавит на основе греческого уставного письма, к которому были добавлены несколько букв. Кириллица получила широкое распространение среди южных, восточных и западных славян.

Интересно, что среди ученых есть мнение: Кириллом и Мефодием была создана не кириллица, а глаголица. Это одна из двух славянских азбук с оригинальной формой букв. Глаголица отражала фонетические особенности славянского языка. А кириллица создана позже, в конце IX – начале X века, учениками Кирилла и Мефодия на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв из глаголицы. Кириллица отличалась простотой и среди славян пользовалась большей популярностью, чем глаголица.

С именами Кирилла и Мефодия связаны первые памятники славянской письменности – «Пространные жития», перевод Евангелия, Псалтыри и других богослужебных книг. Братья-просветители признаны святыми как православной, так и католической церковью.

В подавляющем большинстве берестяные грамоты являются письмами частных лиц. В этих посланиях идет речь о различных бытовых и хозяйственных вопросах, содержатся конкретные поручения. В ряде случаев из содержания писем можно узнать о конфликтных ситуациях, имевших место в далеком прошлом. Известны грамоты любовного и шуточного содержания. В некоторых грамотах излагаются протесты крестьян против произвола феодалов. Также на бересте записывались различные обязательства и повинности, новости политической жизни, составлялись финансовые документы и завещания.

Долгое время ученые без сомнения утверждали, что грамотность в Древней Руси была привилегией высших сословий. Однако многочисленные находки археологов опровергли это представление. Известно много берестяных грамот, составленных представителями низших социальных слоев. Обнаружены грамоты, авторами которых были женщины.

Датировка берестяных грамот осуществляется историками в соответствии с хронологической шкалой новгородских культурных слоев.

Новгородские берестяные грамоты (две нижние — «рабочая тетрадь» мальчика Онфима). Начало XIII в.

Археологами были найдены грамоты, адресованные известным в истории личностям – новгородским посадникам Онцыфору Лукиничу и Юрию Онцыфоровичу, которые упоминаются в летописях. Данные о времени составления грамот, полученные с помощью новейших методов исследований, совпали со временем, к которому летописные источники относят жизнь и деятельность этих личностей. Большинство берестяных грамот было найдено в Древнем Новгороде. Ученые датируют их создание преимущественно XIV веком.

Первые берестяные грамоты были обнаружены при раскопках Древнего Новгорода в 1951 году экспедицией А. В. Арциховского. Через 10 лет количество подобных находок достигло 400 штук. Преимущественно все они были найдены на территории Новгорода, однако небольшое количество грамот археологи обнаружили в Смоленске, Пскове, Витебске, Старой Руссе, Мстиславле, Твери, Торжке, Москве и Звенигороде Галицком. Сейчас собрание берестяных грамот превысило тысячу, и после каждой археологической экспедиции их количество растет.

Летом 2006 года на раскопках Древнего Новгорода, неподалеку от Кремля, студенты-археологи обнаружили берестяную грамоту, в тексте которой упоминаются древнерусские имена, ранее не встречавшиеся исследователям в письменных источниках. Ученые датировали грамоту XII веком. Она являлась частью дна берестяного короба, или лукошка. После реставрации исследователи смогли прочесть надпись, процарапанную на бересте. Она гласила: «Воибудино луконце. Иже е уклодет да проклят будут. А Шевко писал».

Ученые пришли к выводу, что Воибуда – это имя владельца короба, а Шевко – имя мастера, который сделал эту надпись, а возможно, и само лукошко. Слово «луконце» исследователи истолковали именно как «лукошко», «уклодет» они интерпретировали как «уложит». Само же имя владельца лукошка, как считают ученые, состоит из корней двух слов – «воин» и «будешь».

На современный язык текст этой берестяной грамоты исследователи перевели следующим образом: «Лукошко принадлежит Воибуде, а если кто-нибудь им воспользуется, положит в него что-то, то будет проклят, а написал это Шевко». Ученые отмечают, что подобные предупреждающие формулировки, отдаленно напоминающие о приемах магического охранения предметов и их владельцев, на берестяных грамотах Древнего Новгорода попадаются очень редко.

Берестяные грамоты представляют большой интерес для историков. В отличие от летописей они позволяют лучше представить повседневную жизнь наших предков. Летописцы в первую очередь отмечали события, имевшие большое значение для конкретного города или страны: смену правителей, войны, мятежи, дипломатические переговоры с представителями других государств и т. п. Обыденный ход жизни протекал мимо взора летописца, почти не отражаясь в его записях. Например, о присяге нового князя в летописях делалась запись, что такой-то князь целовал крест, обещая править Новгородом по обычаям, принятым отцами и дедами. И князь, и жители хорошо знали эти обычаи, поэтому летописец не останавливается на подробном их рассмотрении – зачем писать о том, что и так всем известно? Именно благодаря частной переписке можно узнать множество мелких бытовых деталей, характеризующих ту или иную эпоху.

Берестяные грамоты являются ценным материалом для филологов, ведь по древним письменным памятникам можно составить представление, как эволюционировал язык и алфавит, какие речевые обороты использовали наши предки, какими были правила написания предложений, слов и даже отдельных букв. Так, в берестяных грамотах между словами не делались пробелы, знаки препинания ставились по другим правилам и были другими, нежели сейчас. Первое слово в предложении не писали с заглавной буквы, кроме того, в древнерусском письме использовалось несколько букв, ныне вышедших из употребления. Язык большинства берестяных грамот отличается от литературного языка, он носит разговорный характер. Вспомним: прочтение берестяных грамот опровергло существовавшее мнение о том, что в Древней Руси грамотными были лишь знатные люди и духовенство.

Своеобразная система записи различных сведений, сложившаяся в области Центральных Анд в эпоху расцвета государства инков Тауантинсуйю в XV–XVI веках, получило название «кипу», что на языке кечуа означает «узел». Подобные записи выглядели следующим образом: к толстому шнуру длиной около 30 сантиметров прикреплялись многочисленные шнурки разного цвета, на которых крепились нити. На шнурках и нитях делались узлы. Каждая запись отличалась от других цветом шнурков и нитей, а также количеством и последовательностью узлов.

Установить, как следует интерпретировать эти записи, имеющие вид кистей, ученым до сих пор не удалось. Известно, что читать знаки-узлы следует справа налево по шнуру-основанию, последовательно перебирая каждый навесной шнурок. Исследователи предполагают, что последовательность и число этих узлов содержат количественную информацию, а цвет шнуров связан с предметом записи.

Упоминание о кипу можно найти в «Истории государства инков» перуанского историка и философа Инка Гарсиласо де ла Вега, мать которого происходила из рода бывших правителей империи инков, а отец был испанским конкистадором:

«В кипу есть определенные узлы, которые они знают, и с помощью них и цветов различают, и все записывают как буквами… Кипу означает “завязывать узел” или просто “узел”, это слово также понимают как счет, потому что узлы содержали счет любым предметам. Индейцы изготовляли нити разного цвета: одни были только одного цвета, другие – двух цветов, другие – трех, а другие – большего числа, потому что цвет простой и цвет смешанный каждый имел свое особое значение; нить плотно скручивалась из трех или четырех тонких ниток, а толщиною она была с железное веретено и длиною примерно с три четверти вары; каждая из них прикреплялась в особом порядке к другой нити-основе, образуя как бы бахрому. По цвету определяли, что именно содержит такая-то нить, как-то: желтая означала золото, белая – серебро, а красная – воинов».

Цвета шнуров и нитей соотносились не только с предметами, но и с абстрактными понятиями: белый цвет означал мир, а черный – болезнь или время. Существует предположение, что кипу связано с календарем инков. Эта версия основана на том, что кипукамайоков – мастеров узелкового письма – называли также кильякипок, а слово «килья» значило «месячный год» и было прозванием богини Луны.

Ученые установили, что в кипу использовались шнуры и нити 13 различных цветов и оттенков, причем каждая нить была одно-, двух– или трехцветной. На каждой нити могли располагаться до 9 узлов, имеющих простую или сложную конфигурацию, а также прикрепляться предметы или фрагменты предметов, связанные со смыслом записи.

Еще во времена завоевания Америки конкистадоры видели странные разноцветные кисти. Однако никто не смог расшифровать кипу. Постепенно среди европейцев сложилось поверье, что кипу не что иное, как проклятье инков разрушителям их страны. Но эта зловещая легенда со временем забылась, а кипу стали рассматривать как декоративный элемент одежды или упрощенную систему счета, вроде узелков на память.

Следует отметить, что кипу было широко распространено в империи инков. Об этом свидетельствуют археологические раскопки древних захоронений, в ходе которых были обнаружены узелковые записи.

В настоящее время в музеях мира и частных коллекциях находится около 600 экземпляров инкского кипу. Археолог Р. Асчер высказывал мнение, что содержание около одной пятой части от общей численности известных науке узелковых записей не является числовым. Установлено, что система узелковой письменности состоит приблизительно из полутора тысяч знаков.

Долгое время полагали, что цивилизация инков не имела письменности. Однако еще до испанского завоевания в их языке существовали такие слова: келька – «письменность», «письмо», кильканги – «писать», кильяскуни – «читать».

В 1923 году английский историк Л. Локк установил, что странные цветные шнуры с узелками, впервые замеченные испанскими конкистадорами 500 лет назад, на самом деле не украшения, как полагали, а своеобразное письмо. Локк предположил, что странные кистеобразные изделия представляют собой тайнопись инков. Но все попытки исследователя расшифровать смысл хотя бы одной из нескольких сотен имевшихся в его распоряжении записей потерпели неудачу.

Ученые Гарвардского университета Г. Уртон и К. Д. Брезин разработали методику компьютерного исследования узелковой письменности. Материалом для научного анализа послужил 21 текст кипу, которые обнаружили в ходе археологических раскопок на побережье Перу. Исследователи сделали вывод, что узелковые тексты являются бухгалтерскими записями, которые разграничиваются по трем уровням в зависимости от степени значимости, а узелки несут указания представителей высшего звена чиновничьей иерархии своим подчиненным.

Инки применяли десятичную систему счета. При записи числа величину показателя передавали с помощью положения и конфигурации узла. Средства кипу позволяли записывать единицы, десятки, сотни, тысячи или десятки тысяч. Например, цифра 1 обозначалась простым узлом, 2 – двойным, 3 – тройным. Для правильной интерпретации узелковой записи было необходимо понимать, что означает конкретное место, занимаемое узлом на шнурке, а также цвет шнурка.

Профессор Гарвардского университета Г. Уртон в своих трудах, посвященных работе над расшифровкой узелковой письменности инков, не отрицает, что кипу «может быть прочитано как фонетическое письмо», однако указывает на то, «что в них заключено много информации с помощью цвета, направления узелков и шнурков. Они могут быть приведены в какую-то систему, с помощью которой можно будет расшифровывать узелковые письма».

Помимо числовых значений, кипу позволяло записывать поэтические произведения, мифы, сказания, исторические и генеалогические сведения. Но до сих пор не найден ключ к расшифровке подобных записей, а те интерпретации, которые выдвигаются учеными, довольно спорны. Исследователи заметили некую связь между системами чисел, имен и др., но пока эти разрозненные гипотезы не имеют научного подтверждения.

Было установлено, что в основе системы кипу лежит бинарная кодировка, схожая с той, которую применяют программисты в современных компьютерных языках. Существует гипотеза, что кипу может передавать не обычную разговорную речь, а выступать аналогом нотной записи или компьютерного кода.

Однако кипу все же нельзя без оговорок называть письменностью. Высказано предположение, что у инков была и другая система записи информации, которая сильно отличалась от привычной для европейцев и потому не была ими распознана. В ряде исторических документов можно найти упоминание о полотнищах ткани, на которых были нанесены записи-рисунки. Такие «книги» хранились в храмах; прочесть их могли лишь знатные люди, прошедшие специальное обучение. Некоторые исследователи полагают, что рисунки на керо – керамических изделиях инков – также могут являться письменностью.

Предположение, что изображения на древних перуанских тканях и сосудах являются письменными знаками, впервые было высказано археологом Викторией де ла Хара после того, как она тщательно изучила образцы тканей, обнаруженных при раскопках древних захоронений в Паракасе. Исследовательница заметила, что ряд знаков повторяется чаще других.

Другим исследователем письменности инков является Т. Бартель. Он обнаружил на древнеперуанских тканях и сосудах несколько сотен знаков-токапу, написание которых повторяется. Ученый выдвинул гипотезу, что токапу выполняли не только декоративную функцию. Однако пока точно не установлено, были ли эти знаки системой письменности или нет. На сосудах нередко встречаются изображения бобов с нанесенными на них знаками, но, возможно, эти бобы использовались в культовых целях или для гадания.

В ходе раскопок археологу Хулио Тельо удалось обнаружить на полуострове Паракас захоронения, относящиеся к III–II векам до н. э. Было найдено свыше 400 мумий, погребальными саванами которым служили куски яркой шерстяной ткани. Ткань хорошо сохранилась, а на некоторых полотнищах можно было увидеть изображения бобов, покрытых узорами и непонятными знаками. Подобные изображения встречаются на тканях и керамике культур паракас, наска и мочика, однако на изделиях более поздней культуры тиауанако их нет.

Археолог Виктория де ла Хара, изучив обширный материал, опубликовала пространные перечни знаков, встречающихся на перуанских тканях и керамике. Исследовательница предприняла попытку интерпретировать некоторые из них, связывая их, например, с какими-либо божествами древних инков.

В хрониках периода колонизации иногда встречаются упоминания о тайной письменности инков. Например, в одном документе рассказывается о расписанных досках, которые хранились в Храме Солнца. На них была записана история инкской державы. В другом документе говорится, что эти доски были вставлены в золотые рамы. Никто не имел права приближаться к этим записям, кроме правителей и придворных историков. Ученые не отрицают возможности существования у инков пиктографической письменности, памятники которой, вероятно, были уничтожены завоевателями.

Сохранились так называемые юпана – прямоугольные таблицы, состоящие из нескольких рядов ячеек, разделенных на колонки. Назначение и способ использования этих таблиц точно не известны. Существуют предположения, что это могут быть модели различных инженерных сооружений, приспособления для счета, культовые предметы или даже детские игрушки.

Программист Никколино де Паскуале заинтересовался странными таблицами. Он заметил, что узор на таблицах подчиняется определенной закономерности: в правой ячейке нижнего ряда изображен один круг, в следующей – два, далее – три, затем – пять. Аналогичный узор был на всех таблицах, и исследователь пришел к выводу, что они представляют собой доски для счета. Круги изображают число, которое является суммой двух предыдущих. Однако вычисления, согласно гипотезе Н. де Паскуале, ведутся не по привычной для нас десятичной системе, а по системе с основанием 40. Именно поэтому долгое время никто не мог выявить принцип использования этих досок.

Как бы то ни было, безусловно лишь одно: культура инков, как и многих древних цивилизаций, таит в себе немало загадок, решить которые помогут дальнейшие исследоваия.

Библия – самая знаменитая и загадочная книга. О многих событиях Древнего мира ученые узнавали из Священного Писания. Как ни удивительно, но большинство сведений из Библии нашли свое подтверждение при раскопках древних городов. Поэтому Книга книг представляет огромный интерес для исследователей. В этом очерке речь пойдет о древнейшей части Библии.

Первые пять книг Библии – Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие – называются «Книгой закона Моисеева», так как их автором считают именно этого пророка, а также «Книгой закона Иеговы» (Иегова – одно из имен Бога), так как Моисей написал ее по вдохновению, исходящему от Творца. Ученые полагают, что Пятикнижие было написано в IX–VII веках до н. э., а затем окончательно отредактировано в V в. до н. э. В иудаизме Пятикнижие носит название Торы – Закона. Общий термин «Пятикнижие» был употреблен теологом Оригеном, жившим на рубеже II–III веков н. э.

В Пятикнижии излагаются представления древних иудеев о создании Богом видимого и невидимого миров, история «избранного народа», начиная от первых людей, Адама и Евы, а также законы, основанные на религиозных предписаниях и нормах.

Следует отметить, что у исследователей авторство Моисея вызывало сомнения, хотя и в самой Библии, и в устном предании, как еврейском, так и христианском, этот пророк называется автором Пятикнижия. Изначально поводом для сомнений в том, что Пятикнижие было полностью написано Моисеем, является последняя глава Второзакония, пятой книги Торы, в которой содержится рассказ о кончине и погребении пророка.

Едва ли сам Моисей описывал свою собственную смерть. Вполне вероятно, что последнюю главу мог дописать кто-либо из верных последователей пророка. Однако сомнение в авторстве, касающееся одной главы, быстро распространилось на все Пятикнижие. Долгое время ученые полагали, что в тот период, когда жил Моисей, еврейский народ не имел письменности. Даже сам библейский рассказ о скрижалях Завета, которые Бог вручил Моисею на горе Синай, рассматривался как указание на то, что прежде у иудеев не было письменности.

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: