|
|
Сейчас Я вкратце расскажу тебе о поле деятельности и его природе, о том, каким изменениям оно подвергается поле, откуда возникает, кто является знающим поле и какое влияние он на него оказывает.КОММЕНТАРИЙ: Господь собирается рассказать Арджуне о природе поля деятельности и знающего поле. Мы должны знать, что представляет собой наше тело: из каких элементов /из чего/ оно состоит, под чьим надзором действует, каким изменениям подвергается, что их вызывает, что порождает поле и каковы причины его возникновения, какова истинная форма индивидуальной души и высшая цель ее существования. Необходимо также понять разницу между индивидуальной душой и Сверхдушой, их влиянием, возможностями и т.д. Все это станет ясно /откроется нам/, если мы примем "Бхагавад-гиту" такой, какой ее представляет Верховная Личность Бога. Однако /ни в коем случае/ не следует считать Верховного Господа, пребывающего в теле каждого живого существа, тождественным индивидуальной душе, дживе. Это все равно что отождествлять энергию и ее источник. 5 ршибхих-мудрецами; бахудха-по-разному; гитам-описаны; чхандобхих-в ведических гимнах; вивидхаих-многими; пртхак-по-разному; брахма-сутра-Веданты; падаих-в афоризмах; ча-также; эва-безусловно; хету-мадбхих-причин и следствий; винишчитаих-точно. Поле деятельности и знающий поле описаны многими мудрецами в различных разделах Вед. Особенно подробно, с объяснением всех причин и следствий, о них рассказывает Веданта сутра. КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога, Кришна, является высшим авторитетом в передаче знания. Однако мудрецы и признанные авторитеты вегда ссылаются на своих предшественников в цепи ученической преемственности. Вопрос о двойственности и недвойственности души и Сверхдуши, вызывающий так много разнотолков, Кришна освещает /разрешает/, цитируя такое авторитетное писание, как Веданта. Сначала Он говорит: "По мнению великих мудрецов". Что касается великих мудрецов, то помимо Самого Господа, к ним относится также Вьясадева, автор Веданта-сутры, где приведено исчерпывающее объяснение двойственности. А отец Вьясадевы, Парашара, который также является великим мудрецом, пишет в своих книгах /религиозных трудах: ахам твам ча татханйе…. "Мы-ты, я и все остальные живые существа, заключенные в материальных телах, тем не менее являемся трансцендентными. Сейчас мы находимся в плену у трех материальных гун и действуем в соответствии со своей кармой. Поэтому одни живые существа находятся на более высоких, а другие-на более низких уровнях /ступенях/ развития. Причиной существования высших и низших форм жизни /высшей и низшей природы, проявленных в бесконечном многообразии живых существ, является невежество. Однако оскверняющее влияние трех гун природы не касается Сверхдуши, которая непогрешима и трансцендентна". Аналогичным образом в четырех изначальных Ведах, и особенно в Катхе Упанишад, делается разграничение между душой, Сверхдушой и материальным телом. Об этом писали /говорили/ многие великие мудрецы, среди которых главным является Парашара. Чхандобхих называют многочисленные произведения ведической литературы. В Таиттирийе Упанишад, одном из разделов Яджур Веды, говорится о природе, живом существе и Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, кшетрой называют поле деятельности, а двумя кшетра-гья являются индивидуальное и верховное живое существо. Согласно Таиттирийе Упанишад (2.9), брахма пуччхам пратиштха. Одним из проявлений энергии Господа является анна-майя, обуславливающая зависимость живого существа от пищи. Это-материалистическая концепция Всевышнего. Далее следует прана-майя: осознав свою зависимость от Верховной Абсолютной Истины в пропитании, живое существо постигает Ее в признаках или формах жизни. На уровне гьяна-майи живое существо, осознавшее признаки жизни, начинает думать, чувствовать и желать. Затем оно осознает Брахман (вигьяна-майя) и отделяет свой ум и признаки жизни от своей истинной сущности. Следующей и высшей ступенью самоосознания является ананда-майя, осознание живым существом своей всеблаженной природы. Таким образом существует пять ступеней осознания Брахмана, которые называются брахма пуччхам. Из них первые три-анна-майя, прана-майя и гьяна-майя связаны с полем деятельности живого существа. Верховный Господь, которого называют ананда-майя, трансцендентен к материальному полю деятельности. Веданта-сутра также говорит о Всевышнем: ананда-майо 'бхйасат: Верховная Личность Бога, Господь по природе Своей исполнен трансцендентного блаженства. Чтобы ощутить его вкус, Он распространяет Себя в вигьяна-майю, прана-майю, гьяна-майю и анна-майю. Считается, что живое существо наслаждается полем деятельности, но испытываемое им наслаждение не имеет ничего общего с ананда-майей. Поэтому если живое существо, желая наслаждаться, поднимется на уровень ананда-майя, оно достигнет истинного совершенства. Таково положение Верховного Господа, который знает все поля деятельности, живого существа как знающего поле и подчиненного Всевышнему и такова природа поля деятельности. Об этом мы узнаем из Веданта-сутры, или Брахма-сутры. Здесь сказано, что афоризмы Брахма-сутры построены /изложены, систематизированы/ с учетом причины и следствия, например на вийад ашрутех (2.3.2), натма шрутех (2.3.18) и парат ту тач-чхрутех (2.3.40). В первом афоризме говорится о поле деятельности, во втором-о живом существе, а в третьем-о Верховном Господе, суммум бонум всего многообразия проявленных живых существ. 6-7 иччха двешах сукхам духкхамсангхаташ четана маха-бхутани-грубые материальные элементы; аханкарах-ложное эго; буддхих-разум; авйактам-непроявленное; эва-безусловно; ча-также; индрийани-чувства; даша-экам-одиннадцать; ча-также; панча-пять; ча-также; индрийа-го-чарах-объекты чувств; иччха-желание; двешах-ненависть; сукхам-счастье; духкхам-несчастье; сангхатах-совокупность всех материальных элементов; четана-признаки жизни; дхртих-убеждение; этат-все это; кшетрам-поле деятельности; самасена-в совокупности; са-викарам-с взаимодействиями; удахртам-служит примером.? Пять грубых материальных элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, а также желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и убежденность -все это вместе определяет поле деятельности и происходящие в нем изменения /и взаимодействие его частей/. КОММЕНТАРИЙ: Все авторитетные источники-утверждения великих мудрецов, Ведические гимны и афоризмы Веданта-сутры-сходятся в том, что материальный мир состоит из нескольких групп материальных элементов. Первую группу составляют земля, вода, огонь, воздух и эфир-пять грубых материальных элементов (маха-бхута). К следующей группе относятся ложное эго, разум и три гуны материальной природы в непроявленном состоянии. За ними следуют пять познающих чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа. Затем пять органов действия: голос, ноги, руки, анус и гениталии. Над чувствами возвышается (чувствами руководит) ум, который находится внутри тела и потому называется внутренним органом чувств. Таким образом мы говорим о существовании одиннадцати органов чувств, включая ум. Следующую группу образуют пять объектов чувств: запах, вкус, форма, касание и звук. Эти двадцать четыре материальных элемента в совокупности составляют то, что называют полем деятельности. Скрупулезно изучив все двадцать четыре элемента, мы получим исчерпывающее представление о поле деятельности. В отдельную группу выделяют желание, ненависть, счастье и страдание, которые являются результатом взаимодействия живого существа с материальным миром. Жизненные признаки, представленные сознанием и убеждениями???, суть проявления тонкого тела-ума, эго и разума. Тонкие элементы также являются частью поля деятельности. Пять грубых материальных элементов являются /грубыми/ проявлениями ложного эго, которое в свою очередь является проявлением первичной стадии ложного эго, которую священные писания называют материалистической концепцией жизни, или тамаса-буддхи, разумом в гуне невежества. А оно в свою очередь представляет непроявленную стадию существования трех гун материальной природы, которую называют прадханой. Тот, кто хочет получить более подробную информацию о двадцати четырех материальных элементах и их взаимодействиях /происходящих с ними изменениях/, должен глубже изучить философию. "Бхагавад-гита" рассказывает об этом лишь в общих чертах. Все эти элементы в совокупности составляют материальное тело, которое подвержено изменениям шести видов: появившись на свет, оно растет, некоторое время существует, производит побочные продукты, затем стареет и, наконец, погибает. Поле деятельности является материальным и потому преходящим, в отличие от кшетра-гья, того, кто знает поле и владеет им. 8-12 индрийартхешу ваирагйаманаханкара эва ча асактир анабхишвангахпутра-дара-грхадишу майи чананйа-йогенабхактир авйабхичарини адхйатма-джнана-нитйатвамтаттва-джнанартха-даршанам аманитвам-покорность; адамбхитвам-смирение; ахимса-отказ от насилия; кшантих-терпение; ариджавам-простота; ачарйа-упасанам-обращение к истинному духовному учителю; шаучам-чистота; стхаирйам-целеустремленность; атма-виниграхах-умение контролировать; индрийа-артхешу-чувства; ваирагйам-отрешенность; анаханкарах-отсутствие ложного эго; эва-безусловно; ча-также; джанма-рождения; мртйу-смерти; джара-старости; вйадхи-болезней; духкха-страдания; доша-зло; анударшанам-наблюдая; асактих-отсутствие привязанности; анабхишвангах-отсутствие общения; путра-к сыну; дара-жене; грха-адишу-дому и т.д.; нитйам-постоянный; ча-также; сама-читтатвам-уравновешенность; ишта-желаемого; аништа-нежелаемого; упапаттишу-при получении; майи-Мне; ча-также; ананйа-йогена-чистым преданным служением; бхактих-преданность; авйабхичарини-непоколебимая; вивикта-в уединенные; деша-места; севитвам-стремясь; аратих-не испытывая привязанности; джана-самсади-к обыкновенным людям; адхйатма-относящееся к душе; джнана-в знании; нитйатвам-постоянство; таттва-джнана-знания истины; артха-как объект; даршанам-философия; этат-все это; джнанам-знанием; ити-таким образом; проктам-объявил; аджнанам-неведение; йат-то, которое; атах-от этого; анйатха-отличное. Смирение, отсутствие ложной гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, целеустремленность, самодисциплина, отрешенность от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; уравновешенность /спокойствие в счастье и горе /перед лицом/; непоколебимая, бескорыстная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте; отстраненность от людей, живущих в миру; признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины-все это Я объявляю знанием, а что бы то ни было остальное суть неведение. КОММЕНТАРИЙ: Не слишком разумные /невежественные/ люди порою считают составляющие духовного знания порождением /принадлежностью/ поля деятельности. Однако здесь описан процесс обретения истинного знания. Перед тем, кто встал на этот путь, открывается возможность постичь Абсолютную Истину. Как уже говорилось это знание не является результатом взаимодействия двадцати четырех материальных элементов. Напротив, оно позволяет живому существу сбросить с себя их бремя. Обусловленная душа томится в клетке материального тела, состоящего из двадцати четырех элементов, и знание, описанное в данном стихе, открывает ей путь к свободе. Из всех составляющих этого знания самая важная определена /названа в первой строке одиннадцатого стиха. Майи чананйа-йогена бхакти авйабхичарини: конечной ступенью процесса познания является чистое преданное служение Господу. Поэтому если человек не достиг или не смог достичь уровня трансцендентного служения Господу, остальные девятнадцать составляющих процесса познания сами по себе не представляют особой ценности. Но у того, кто занимается преданным служением в полном сознании Кришны естественным образом развиваются все девятнадцать качеств. Как сказано в "Шримад-Бхагаватам" (5.18.12), йасйати бхактир бхагавати акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. У того, кто достиг уровня преданного служения, появляются все самые лучшие качества. Основополагающим принципом процесса познания является принятие духовного учителя, о чем говорит восьмой стих. Без этого не обойтись даже тому, кто встал на путь преданного служения. Духовная жизнь начинается с того момента, когда мы обращаемся к истинному духовному учителю. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, говорит здесь со всей определенностью, что это единственный путь познания истины. Все искусственно созданные методы самоосознания лишены всякого смысла. Ниже приводится краткий обзор составляющих духовного знания. Смиренным называют того, кто не стремится к славе и почестям. Материалистическая концепция жизни заставляет нас искать почета и уважения со стороны других, однако для того, кто обрел совершенное знание и осознал, что он не является материальным телом, почет или бесчестье, равно как и все, что связано с телом, не имеют никакого значения. Он не стремится к иллюзорным материальным ценностям. Не имея представления о принципах религии, но желая прослыть религиозными, люди зачастую присоединяются к какому-нибудь культу, последователи которого не следуют религиозным принципам, но при этом объявляют себя духовными наставниками общества. Для определения уровня духовного развития человека должны существовать определенные критерии, которыми могут служить те, что перечислены в данном стихе /качества, перечисленные в данном стихе/. Под насилием обычно понимают умерщвление тела или нанесение телесных повреждений, однако истинное насилие совершает тот, кто обрекает других на страдания в плену материальной жизни. Большинство людей живут во тьме неведения, источником которого является материалистическая концепция жизни, и испытывают непрекращающиеся материальные страдания. Поэтому тот, кто не дает людям духовного знания, совершает насилие. Мы должны сделать все возможное, чтобы просветить людей, дав им истинное знание, и помочь им освободиться из материального плена. Вот что такое ненасилие. Обладать терпением значит безропотно сносить любое бесчестье. Идущему по пути духовного развития, придется немало претерпеть от людей, ибо такова природа материального мира. Пятилетнему Прахладе, развивавшему в себе духовное знание угрожал расправой собственный отец, который пришел в ярость, узнав, что его сын предан Господу Вишну. Он неоднократно пытался /предпринимал попытки/ убить ребенка, но Прахлада мужественно /безропотно/ терпел все жестокости отца. Таким образом, человек, стремящийся обрести духовное знание, будет сталкиваться со множеством препятствий, но он должен терпеливо преодолевать их и с решимостью продолжать свой путь. Простота означает, что не ловча и не кривя душой, человек должен быть настолько прямолинеен, чтобы не побояться сказать правду даже своему врагу. Что же касается принятие духовного учителя, то это абсолютно необходимо, ибо только следуя указаниям истинного духовного учителя, человек сможет обрести духовное знание /овладеть духовной наукой/. Обратившись к духовному учителю со смирением, мы должны служить ему не жалея сил, чтобы, удовлетворенный нашим служением, он дал нам свои благословения. Духовный учитель является представителем Кришны, поэтому, получив его благословения, мы сможем сразу же достичь духовного совершенства, и нам не придется следовать регулирующим принципам. Или же нам будет намного легче выполнять многочисленные правила и предписания преданного служения. Чистота-необходимое условие прогресса в духовной жизни. Различают внешнюю и внутреннюю чистоту. Чтобы поддерживать в чистоте свое тело, необходимо регулярно совершать омовения, а чтобы оставаться чистыми внутри, мы должны всегда думать /помнить/ о Кришне и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это позволит нам очистить своей ум от материальной скверны, являющейся результатом нашей прошлой греховной деятельности. Целеустремленным называют того, кто с огромной решимостью стремится к духовному совершенству. Без такой решимости нам никогда не достичь духовного прогресса. Самодисциплина предусматривает, что мы не должны принимать того, что нанесет вред нашему духовному развитию. Всегда помня об этом /никогда не забывая/, мы должны отвергать все, что неблагоприятно для преданного служения. Вот что такое истинное самоотречение. Чувства сильны и ненасытны, они всегда требуют удовлетворения. Но мы не должны идти у них на поводу /потакать им, выполнять их капризы/, да в этом и нет необходимости. Чувства следует удовлетворять лишь в той мере, в какой это необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы мы могли выполнять свои обязанности и духовно развиваться /, связанные с духовным развитием/. Самым важным и самым неуемным из всех чувств является язык. Тот, кто обуздал язык, может с легкостью /без труда/ контролировать /держать под контролем/ и все остальные чувства. Язык выполняет две функции: ощущает вкус и издает звуки. Неукоснительно следуя правилам и предписаниям, мы должны занять своей язык, дав ему возможность вкушать остатки пищи, предложенной Господу, и повторять Харе Кришна. Что касается глаз, то они должны смотреть только на прекрасный облик Господа. Это поможет нам подчинить себе зрение. Наши уши должны слушать повествования о Кришне, а нос -вдыхать аромат предложенных Кришне цветов. Таков процесс бхакти-йоги, и как явствует из данного стиха, "Бхагавад-гита" посвящена исключительно науке преданного служения /рассказывает/. Преданное служение-главная и единственная цель /тема/ этой великой книги. Невежественные комментаторы пытаются отвлечь ум читателей, обсуждая другие темы, но "Бхагавад-гита" не затрагивает никаких других тем, кроме преданного служения Господу. Ложное эго заставляет нас отождествлять тело со своей истинной сущностью. Осознав, что мы не тело, а душа, мы начинаем действовать на уровне истинного эго. Эго существует всегда, и, избавившись от ложного эго, мы возвращаемся к истинному. В Ведах ("Брихад-араньяка упанишад" 1.4.10) сказано: ахам брахмасми: "Я -Брахман, Я -дух". Это "Я есмь", ощущение своего "я", сохраняется и тогда, когда живое существо, достигнув самоосознания, освобождается из материального плена. Ощущение своего "я" составляет концепцию эго, но когда это ощущение переносится на иллюзорное материальное тело, оно превращается в ложное эго. Когда же ощущение своего "я" связывается с реальностью, эго становится истинным. Некоторые философы ратуют за то, чтобы вообще отказаться от эго, но это невозможно, ибо эго определяет нашу сущность. От чего следует отказаться, так это от ложного эго, которое заставляет нас отождествлять себя с материальным телом. Необходимо также осознать, что рождение, смерть, старость и болезни являются для нас источником страданий. О процессе рождения рассказывается во многих ведических писаниях. Так, в "Шримад-Бхагаватам" приводится яркое описание состояния ребенка в утробе матери и тех мук, которые он испытывает. Мы должны до конца осознать, что рождение сопряжено со множеством страданий. Но забыв о муках, перенесенных нами в утробе матери, мы не пытаемся разрешить проблему рождения и смерти. Смерть также приносит нам страдания, которые описаны в священных книгах, и о них нужно говорить во весь голос. /они должны стать предметом широкого обсуждения/. Что же касается болезней и старости, то о связанных с ними страданиях каждый из нас знает по собственному опыту. Мы все страшимся болезней и старости, но избежать из просто невозможно. Пока мы не осознаем бесперспективность материальной жизни /не разовьем в себе пессимистическое отношение к ней/, помня о страданиях, которые несут нам рождение, смерть, старость и болезни, мы не сможем достичь духовного прогресса /у нас не будет стимула для духовного совершенствования/. Отсутствие привязанности к жене, детям и семейному очагу вовсе не предполагает черствости и бездушия по отношению к ним. Это -естественные объекты нашей любви. Но когда /если же/ они становятся помехой /препятствием/ для духовного развития, от привязанности к ним необходимо избавиться. Метод сознания Кришны -лучший способ создания в доме /семье/ благоприятной обстановки. Если человек полностью развил в себе сознание Кришны, его семейная жизнь сложится счастливо, ибо метод сознания Кришны чрезвычайно прост. Нужно только повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, принимать остатки пищи, предложенной Кришне, читать и обсуждать такие книги, как "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам" и поклоняться Божеству. Эти четыре вида деятельности сделают нас счастливыми. Мы должны приобщать к ним и членов своей семьи. В утренние часы, а также по вечерам все домашние, собиравшись вместе, могут петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человеку удастся создать в семье такую обстановку /построить таким образом свою семейную жизнь/, и, следую вышеназванным принципам, развить в себе сознание Кришны, ему не нужно будет оставлять дом и принимать обет отречения /жить в отречении/. Если же обстановка в семье не благоприятна и не способствует духовному развитию, то от семейной жизни следует отказаться. Ради того, чтобы постичь Кришну, или служить Кришне, мы должны пожертвовать всем, как это сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать своих сородичей, но когда понял, что они мешают ему служить Кришне, он, следуя наставлениям Господа, вступил в бой и убил их. В любом случае мы должны отстраниться от радостей и горестей семейной жизни, ибо в материальном мире невозможно быть в полной мере /до конца/ счастливым или несчастным. Счастье и горе являются неизбежными спутниками материальной жизни, и нам, как сказано в "Бхагавад-гите", нужно научиться мириться с ними. Мы не в силах предотвратить ни того, ни другого, поэтому отрешившись от материалистического образа жизни, мы должны одинаково безучастно встречать и радости, и невзгоды. Обычно, достигая желаемого, мы испытываем счастье, а сталкиваясь с неприятностями, огорчаемся. Тот же, кто находится на духовном уровне, всегда остается спокойным и невозмутимым. Чтобы достичь этого уровня, необходимо неуклонно следовать путем преданного служения, которое предусматривает участие в девяти видах деятельности: слушать и пересказывать повествования о Господе, поклоняться Ему, выражать Господу свое почтение и т. д., как описано в последнем стихе девятой главы "Бхагавад-гиты". Таков метод преданного служения. У того, кто занимается духовной практикой, постепенно пропадает желание общаться с материалистами /людьми, ведущими материалистический образ жизни/. Это становится для него противоестественным. Одним из критериев продвижения в духовной жизни является развитие в преданном желания жить в уединении, избегая неблагоприятного общения. У преданного пропадает вкус к развлечениям, кино и светским раутам, ибо для него все это лишь пустая трата времени. Немало ученых и философов занимаются изучением половых отношений и т. д., однако согласно "Бхагавад-гите", их изыскания, их рассуждения и выводы лишены какой бы то ни было ценности и смысла. Согласно "Бхагавад-гите", человек должен, опираясь на философский анализ, исследовать /изучать/ природу души, с тем чтобы понять /постичь/ свою истинную сущность. К этому призывает нас данный стих. Относительно самоосознания, здесь ясно сказано, что бхакти-йога является в высшей степени утилитарным методом /самым тесным образом связана с практикой/. Основу преданного служения составляют взаимоотношения души и Сверхдуши. Душа и Сверхдуша не могут быть тождественны друг-другу, по крайней мере в концепции бхакти, преданного служения. В ней ясно определено, что индивидуальная душа-вечный слуга Сверхдуши (нитьям. Поэтому бхакти, или преданное служение, тоже является вечным. Мы должны твердо верить в это. Более подробно это объясняется в "Шримад-Бхагаватам" (1.2.11). Ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам. "Те, кто действительно познал Абсолютную Истину, знают, что Верховное Живое Существо постигают в трех аспектах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Бхагаван, Верховная Личность Бога-высшая ступень в осознании Абсолютной Истины, и чтобы подняться на этот уровень, необходимо заниматься преданным служением Господу. Только тогда /так/ мы обретем совершенное знание. Процесс бхакти-йоги подобен лестнице, первой ступенью которой является развитие такого качества, как смирение, а последней -осознание Абсолютной Истины в Ее высшем аспекте, постижение Верховной Личности Бога. На этой лестнице великое множество трансценденталистов, которые поднялись на первую, вторую или третью ее ступень, однако пока человек не достигнет высшей ступени и не осознает Кришну, он останется не низших ступенях процесса познания. Тот, кто, стремясь к духовному знание, не оставляет попыток сравняться с Богом, обязательно потерпит поражение. Сказано, что не обрести истинное знание можно только обладая смирением. Считать себя Богом-высшее проявление человеческой гордыни. Загнанное в угол неумолимыми законами материальной природы, живое существо по невежеству своему продолжает мнить себя Богом. Поэтому началом процесса познания является аманитва, смирение. Проявляя смирение, мы должны помнить о своем подчиненном положении по отношению к Господу. Восстав против Его верховной власти, мы попали в рабство к материальной природе. Вот та истина, которую должен знать каждый. ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ 13 джнейам-объект знания /познаваемое/; йат-которое; тат-то; правакшйами-Я сейчас расскажу; йат-которое; джнатва-зная; амртам-нектара; ашнуте-ощутит вкус; анади-не имеющий начала; мат-парам-подвластный Мне; брахма-дух; на-не; сат-причина; тат-тот; на-не; асат-следствие; учйате-сказано. Сейчас я расскажу тебе об объекте знания, ибо постигнув его, ты ощутишь вкус вечности. Брахман, /животворящий/ дух, не имеющий начала и подвластный Мне, не подчиняется закону причины и следствия, который действует в материальном мире. КОММЕНТАРИЙ: Господь рассказал Арджуне о поле деятельности и знающем поле. Он также описал метод, позволяющий познать того, кто знает поле деятельности. Теперь Он собирается рассказать Арджуне об объекте знания, сначала о душе, а затем о Сверхдуше. Познав душу и Сверхдушу, являющихся объектом знания, человек наслаждается нектаром жизни. Как было сказано во второй главе, живое существо является вечным. То же самое подтверждает данный стих. Никто не может назвать день, когда джива появилась на свет, как никто не может определить время, когда дживаатма отделилась от Верховного Господа. Поэтому говорится, что у нее нет начала. Подтверждение тому мы найдем в Ведах: на джайате мрийате ва випашчит ("Катха упанишад" 1.2.18). Живое существо, знающий тело, является нерожденным, бессмертным и исполненным знания. В Ведах сказано ("Шветашватара упанишад" 6.16), что Верховный Господь в аспекте Сверхдуши также является прадхана-кшетраджна патир гунешах, знающим все тела и повелителем трех гун материальной природы. Как утверждают смрти: даса-бхуто харер эва нанйасйаива кадачана. Живые существа-вечные слуги Господа. Это подтверждает в Своих наставлениях Господь Чайтанья. Поэтому Брахман, о котором идет речь в данном стихе, это живое существо, индивидуальная душа, которое относится к категории виджнана-брахмы, в отличие от ананда-брахмы. Ананда-брахма-это Верховный Брахман, Верховная Личность Бога. 14 сарватах-повсюду; пани-руки; падам-ноги; тат-это; сарватах-повсюду; акши-глаза; ширах-головы; мукхам-лица; сарватах-повсюду; шрути-мат-имея уши; локе-в мире; сарвам-все; авртйа-покрывая; тиштхати-существует.   Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...  ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...  Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...  ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования... Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
|