Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Приношение Ошале (для родившихся под знаком Льва)





В афро-бразильской религии человек, родившийся под знаком Льва, находится под защитой Ошалы. Чтобы воздать честь Царю всех ориша, соберите вместе следующие составляющие:

1 белую алтарную скатерть
4 белых фарфоровых миски
1 каравай белого хлеба
оливковое масло (чистое рафинированное масло, которое имеется в большинстве аптек)
белый грейпфрутовый сок
негазированную минеральную воду
4 кусочка желтой пембы (цветные мелки)
б белых лилий
6 неокрашенных свечей из пчелиного воска в подсвечниках
спички

В понедельник, во время прибывающей луны, уберите все, что находилось на вашем алтаре, и накройте его белой скатертью (тот же ритуал можно выполнять на свежем воздухе на циновке из свежих зеленых листьев). Поставьте на скатерть три миски, так чтобы они образовали треугольник, обращенный вершиной к задней части алтаря (см. рис. 2). В одну миску положите хлеб, в другую налейте масло, а в третью — грейпфрутовый сок. Четвертую миску поставьте в центре треугольника и заполните ее негазированной минеральной водой. Вокруг треугольника разложите кусочки пембы. Поставьте лилии в вазу в задней части алтаря. Установите свечи вдоль передней его части и зажгите их. Прочитайте или пропойте молитву Ошале:

Ошала, отец мой!
Пожалей меня.
Как бы ни был велик мировой патруль,*
Твоя сила выше!**

-------------------------
* Слово «патруль» на португальском звучит как рондо, и относится к Легиону духовных сущностей, которые не пускают злые сущности в террейру во время церемонии. Кроме того, так называют круг медиумов, которые поддерживают «духовный порядок» во время проведения сессии.
** Эта молитва прекрасна и элегантна в своей простоте и напоминает мне средневековые португальские кантиги, или песни в стихах, — как мне кажется, одни из лучших произведений, которые дала нам португальская литература.



Не забудьте сохранить воду из вазы для очистительного омовения, а тмбу — для использования в последующих защитных ритуалах. По окончании ритуала удалите с алтаря все, кроме вазы с лилиями.
Когда лилии начнут увядать, возьмите их, а также хлеб, сок, воду и масло и, закопав все это, верните Матери-Земле. Прочтите собственную молитву, чтобы поблагодарить землю за ее щедрость.

Рис. 2. Расположение предметов на алтаре для приношения Ошале (для тех, кто рожден под знаком Льва).

Пемба

Во многих вышеописанных заклинаниях фигурирует пемба, использование которой характерно только для афро-бразильского ритуала. Пемба — это природный минеральный мел, который для удовлетворения всего разнообразия магических целей может окрашиваться в различные цвета и намагничиваться медиумом. Иногда мел измельчается в порошок и смешивается с другими измельченными предметами, такими, как травы, семена, камни, раковины, эфирные масла, порошкообразные металлы, кости животных, высушенная кровь и соль. Этот порошок может увлажняться и наноситься на ткани, металл и другие предметы, на которых предварительно гравируются соответствующие знаки.
Родиной пембы считается остров у африканского побережья, недалеко от Занзибара. Здесь «настоящая пемба» получалась путем измельчения определенного священного камня. Эту работу выполняли девственницы, сопровождая ее священными песнями. Полученный порошок перемешивался с растительным клеем, приготовленным из гуммиарабика и воды, после чего сушился и заворачивался в банановые листья. Отсюда пемба экспортировалась в Баию, где за нее брали очень высокую цену.
Учитывая непомерно высокую стоимость африканской пембы, бразильцы вскоре научились делать свою, используя для этой цели измельченный природный карбонат кальция и гуммиарабик, или казеиновый клей, а для подкрашивания — растительные красители. Чтобы получить пембу, они придавали полученной массе форму конуса и сушили. В наши дни в некоторых террейру просто используют подкрашенный школьный мел.
Бразильцы верят, что на самом деле магические символы рисует пембой не одержимый духом медиум, а сущность из астрального мира, с которой он общается и которой «пропитан» этот мел. Таким образом, пемба — это источник силы. Вот почему Алтайр Пинту, один из авторов, пишущих на эту тему, говорит, что пемба — «это, без сомнения, самый мощный инструмент умбан-ды, поскольку без магических символов (которые проявляются в храмах) ничто не могло бы быть с уверен-цостью доведено до конца».
С помощью пембы медиум может устанавливать контакт с астральным миром, используя ее для вызывания духов, и духи этого царства, в свою очередь, могут дать знать о себе материальному миру, проявившись с помощью все той же пембы. Медиум «магнетизирует» мел посредством волевого действия, совершаемого во время ритуала. После этого, рисуя этим мелом вызывающие символы, он (или она) придает особый смысл вызову сущности. Вот почему, как только пемба намагнетизирована, никто, кроме медиума, не должен ее касаться — только тот, кто ее магнетизировал, знает, для чего она предназначена. Например, медиум, может магнетизировать пембу мыслью о том, чтобы при вхождении медиума в транс была привлечена астральная сущность, которая поможет медиуму освободить его или кого-то другого от овладевшего им духа. Сущность проявит себя, и вы сможете ее идентифицировать по символам, начерченным на земле или на ткани рукой медиума. После этого сущность приступит к исцелению пациента через медиума.
Цвета пембы часто соответствуют цветам, связанным с определенными оршаа или духами. Например, можно использовать красный цвет для Огуна и Эшу, синий для Йеманжи, черный для Омулу и Эшу, пурпурный для Ибежи, зеленый для Ошоси и Осайе и розовый для интеллектуальных духов Восточной Линии.

Магические символы

Как вам уже известно, символические изображения, которые рисуются мелками, предназначены для того, чтобы вызвать сущность и заставить ее спуститься на землю. Как только проявляется дух, он рукой медиума, держащей мелок, рисует свои собственные символы для того, чтобы можно было его узнать. Считается, что эти символы

--------------------------
Магические символы называются понту ришкаду, что в переводе с португальского означает «начерченные точки», потому что эти точки контакта с духовным миром «чертятся» на поверхности грунта либо медиумом, когда тот находится в состоянии транса, либо тем, кто производит заклинания, чтобы вызвать сущность.

сами обладают астральной жизнью и что они несут часть сознания медиума и духовной сущности.

АЛТАРНАЯ СКАТЕРТЬ ОШАЛЫ.
На этой скатерти изображен один из магических символов, используемых при вызывании Отца всех ориша.

В этом смысле, хотя эти знаки включают символику, они рассматриваются скорее не как символические, а как подлинные. Эти рисунки не просто представляют медиума или божество, а являются их частью. Сущность сама выбирает, нарисовать ли ей символы, по которым ее обычно узнают, или же воспользоваться чем-то совсем другим.
Отдельные группы знаков имеют самое различное происхождение: они позаимствованы из гностических, семитских, древне-египетских, арийских, африканских и индейских традиций. Сюда входят также уникальные знаки, связанные с конкретными сущностями. Типичными символами являются окружности, сердца, кресты, палочки, стрелы (которые могут быть прямыми, изогнутыми или волнистыми), линии, треугольники и шестиконечные звезды.

 

 

Шанго (правосудие) Йеманжа (мать, море)
Ибежи (близнецы) Ошала (отец)
Огун (война) Ошоси (лес, охота)
Кабокл Арранка Току (правосудие) Кабокла Журема (секта Журемы)
Велья Жоакинья (мудрость) Тиу Зэ Кашимбу (Дядя Зэ-Трубка; исцеление)
Эшу Транка-Руас (запирает улицы, осуществляет защиту, начинает церемонию) Мария Падилья (Мария-Туфелька; любовь)

Рис. 3. Личные магические символы, используемые для вызывания ориша.

Цвет знака должен говорить либо об ориша, либо о Линии, к которой принадлежит сущность. Если «послание» исходит от сущности, медиум интерпретирует знаки согласно объяснениям сущности. Чтобы правильно производить вызывания духов, медиум должен изучить значения бесчисленного множества символов и запомнить личные символы каждой сущности, которую он собирается вызывать. Некоторые примеры таких символов приведены на рис. 3

Гиа

Другим важным инструментом медиума являются гиа,

------------------------------
От португальского слова гиа или гиаме. Не следует путать с гиа — духовными сущностями, которые сопровождают медиума, когда тот находится в трансе, а также в продолжение его (ее) духовного совершенствования .

или «проводники», которые он надевает, находясь в трансе. Гиа — это длинные бусы, включающие от одной до шестнадцати ниток, которые могут надеваться отдельно или присоединяться сзади с помощью застежки. Нити бус состоят из цветных стеклянных или керамических бусин, а иногда — из ракушек, фасо-лин, орехов и кусочков коры. Цвета связаны с теми сущностями, которые воплощаются в медиума, и могут изменяться в зависимости от традиции. Перечень цветов, в которые окрашены бусины, приведен в приложении А при описании каждого из ориша. Гиа для прету велъю — черные и белые, признак равновесия; кабоклу используют все цвета, что говорит о том, что они проявляют силы всех ориша.
Гиа служит связью между медиумом и сущностью. Эта связь создается цветом или цветами бусин, которые, как считается, излучают ту же энергию, что и сущность. Как только медиум надевает бусы своего головного ориша, связь между ними усиливается.
В некоторых сектах медиум может надевать только бусы своего головного ориша, в других он использует бусы любой сущности, которую он хочет воплотить или которая оказывает защиту или спускается в его храм. Есть секты, где медиумы надевают бусы всех ориша, потому что это символизирует Линию кабоклу.
Как только бусы освящены, никто не может прикасаться к ним, за исключением их владельца. Владельцам бус рекомендуется нанизывать их самим, чтобы сделать связь между ними и их богами еще теснее. Когда бусины куплены, хозяин кладет их в совершенно новую белую коробку вместе с травами той сущности, которую они представляют. Потом бусины нанизываются на нейлоновую или стальную нить, которая заканчивается застежкой. Освящаются гиа во время специального обряда «омовения», который носит название амаси (см. главу 6) и повторяется каждый год для удаления любой негативности, которую они могли накопить. В обряде омовения используются многие травы, описание которых приведено в приложении В.
Ниже мне хотелось бы привести описание обряда .омовения, которое дает Хосе Рибейру в своей книге, (посвященной обрядам кандомбле:

В назначенный день все члены террейру, одетые в белые одежды, собираются вместе. Никто из поста -ранних не может получить разрешения присутствовать на этой церемонии. На пежи, освещенном свечами, под одним из ала

-------------------------------
Ала — белый матерчатый балдахин, сооружаемый над алтарем.

Ошалы ставится совершенно новый таз. Все становятся вокруг таза. Под звуки хлопков и пение всех участников семь девcтвенниц

----------------------------
Это старый африканский обычай, который, как говорят, до сих пор сохранился на этом континенте.

начинают измельчать травы. [Когда травы соответствующих ориша измельчены и в таз добавлена вода], все члены террейру по очереди выходят вперед и омывают свои бусы в тазу. После завершения амаси бусы извлекаются из таза и хра -нятся в специальном месте в пежи. Оставшаяся пос -ле амаси вода выливается в текущую воду или в море, когда начинается отлив, который унесет с собой негативность, накопленную гиа в течение года. Потом духовный вождь ополаскивает каждую низку бус в благовониях соответствующего ориша и возвращает бусы их владельцам.

Линии и Легионы

В книге часто упоминаются «Линии» и «Легионы> ориша и других сущностей. Они существуют в большинстве сект умбанды, макумбы, кимбанды и кандомбле, a j также во многих религиях, унаследовавших традиции спиритизма и американских индейцев.
«Линии» — это вибрации, которые излучает Космос. Считается, что все во Вселенной вибрирует с определенной частотой. Каждый из основных ориша представляет Линию вибрации одной из стихий, например Йеманжа — воды, Ианса — ветра.
Считается также, что человек может привлекать эти вибрации и вступать с ними в контакт, окружив себя предметами, которые излучают те же виды энергии, какие исходят от разных ориша. Вот почему в ритуалах используются благовония, духи, молитвы, вызывание духов, растения, предметы определенного цвета, барабанный бой и тому подобное. Большое внимание уделяется накоплению «правильных» предметов и тому, чтобы соблюдалась правильная последовательность и время исполнения ритуалов. Буквальное соблюдение ритуала гарантирует проявление желаемых сил.
Такое представление не чуждо и приверженцам Западной магической традиции. Например, обряды ритуальной магии основаны на исследованиях магов восемнадцатого и девятнадцатого столетий, которые, в свою очередь, собирали информацию из более ранних источников, включая такие культуры северной Африки, как египетская. В этой системе верований первостепенным понятием является учение о соответствиях. Это учение утверждает, что все во Вселенной излучает вибрации определенной частоты. Все вибрации привлекают подобные («соответствующие ») вибрации. Поэтому западный маг окружает себя предметами определенных цветов, зажигает определенные благовония и вообще использует все то, что соответствует конкретным вибрациям, чтобы обуздать эти энергии и вызвать изменения в сознании или, если вам так больше нравится, — осуществить магическое действие. (Некоторые Линии умбанды подверглись влиянию западной магии и их ритуалы используют одни и те же соответствия. Но есть одна существенная разница: западные маги придают большое значение влиянию планет, тогда как для умбандистов важнее излучение, исходящее от ориша.)
В умбанде существует множество Линий. Обычно секты признают семь Линий — возможно потому, что в магии число семь считается особенно мистическим. Разные террейру следуют разным Линиям; между их приверженцами нет полного согласия относительно того, какой ориша какой Линией управляет, и даже относительно того, что должно существовать именно семь Линий. Легко может возникнуть путаница в таких деталях, как цвет или другие характерные особенности облачения определенного ориша, или в днях недели, когда нужно ему молиться. (Не стоит забывать, что, за
исключением кандомбле и верований американских индейцев, все эти религии относительно молоды и все они опираются на устные традиции. Никто не писал о них вплоть до начала двадцатого столетия и ни одна из этих религий не была легализована вплоть до середины столетия. Даже произведения тех, кто описывал умбанду, одну из самых новых сект, стали широко публиковать только начиная с 60-х годов нашего столетия. Так что нет ничего удивительного в том, что в правилах и верованиях существует путаница.)
Каждой Линией управляют семь великих ориша. Точно так же, как Олорун передает свою власть своим заместителям, ориша, которые возглавляют Линии, дают задания непосредственного управления миром сущностям, стоящим на более низком уровне духовного развития, чем они, но на более высоком, чем люди, Эти заместители и заместители заместителей командуют «Легионами», или «Фалангами». Они, в свою очередь, делят свои Легионы на Подразделения, которыми управляют их подчиненные. К этим сущностям, среди прочих, относятся кабоклу, прету велъю, wy и помба-жиръг. Таким образом, получается семь Линий, каждая из которых делится на семь Легионов. Каждый Легион может тоже делиться на семь, и так почти до бесконечности.
Число правящих сущностей в этой огромной астральной администрации, увеличиваясь в семь раз на трех планах, очень быстро достигает невероятной величины. Эти три плана включают о/тша-посредников числом 2793, наставников, количество которых достигает 16807, и защитников, которых 6705993. Как указывает Вера Брага ди Соуза Гомес, чтобы охватить все аспекты человеческой жизни и земных условий, последняя цифра еще может быть дважды умножена на семь. Это достойная удивления арифметика отражает любовь бразильцев к иерархии и веру в то, что чем более скрупулезно будет организована структура, тем более эффективной она окажется.
Конечно, вы можете получать удовольствие от этих сект и даже принимать в них участие, не зная подробностей о всех до единой Линиях, Легионах и Подразделениях Легионов. Мирянам достаточно знать, что, когда члены культа говорят об этих вещах, они имеют в виду развитых духов, которые работают на ориша, и с которыми можно непосредственно вступать в контакт. Никто не верит, что великие ориша действительно спускаются в террейру, потому что они стоят выше человеческих дел. Сущность, с которой контактирует медиум, представляет какую-то мельчайшую часть вибраций данного ориша. Вот почему Ианса, например, может одновременно спускаться в бесчисленные множества террейру в одно и то же время. То, что вы видите, — не она, а только ее часть.
Для тех, кого это интересует, ниже приведены примеры Линий с описанием того, что они собой представляют:
Линия Ошалы. Считается наиболее могучей Линией; ее приверженцы занимаются позитивной магией и стремятся к уменьшению интенсивности той отрицательной энергии, которую производят Легионы зла. Они удаляют «пятна» заклинаний черной магии. Эта Линия включает Легионы всех святых.
Линия Йеманжи. Эта Линия защищает женщин, путешественников и мореплавателей, а также нейтрализует заклинания кимбанды, осуществленные посредством элемента воды. Она включает Легионы наяд (руководимых богиней Ошун) и ундин (которыми руководит Нана), Легионы кабоклу океана и рек, Легионы мореплавателей и Ведущей Звезды.
Линия Шанго. Последователи этой Линии занимаются благотворительностью, с помощью заклинаний добиваются справедливости и нейтрализуют черную магию. В Линию Шанго входят Легионы Иансы, а также некоторых кабоклу и прету велъю.
Линия Ошоси. Ее приверженцы лечат людей и животных от физических и психических заболеваний, используя народную медицину и пассы (см. главу 6). Они также выполняют функции медиумов и помогают избавиться от заклинаний, целью которых является месть. Линия включает большинство Легионов кабоклу.
Восточная Линия.Ее последователи воплощают духов восточных магов и выдающихся инков, ацтеков, арабов, греков, римлян, египтян — врачей, писателей, философов и ученых. Духи помогают своим приверженцам получать общие знания по всем оккультным наукам. Те, кто придерживается этой Линии, совершают акты милосердия и сообщают своим клиентам пути излечения их болезней, которые наука еще не сумела предложить человечеству, но которые они узнали от мудрых духов, которым они молятся.
Линия Огуна. Эта Линия работает в мире борьбы, споров, войн и мщения в соответствии с особыми вибрациями каждого Легиона. Она включает Легионы Огунов с различными вторыми именами, например Огуна Морского Берега, с которым вы уже встречались в этой главе.
Африканская Линия. Эта Линия занимается белой магией и уничтожает заклинания кимбанды. В этой традиции вызывают духов старейшин многих древнеафриканских племен, а также многочисленных прету велъю.
Некоторые секты заменяют эти Линии другими. Так, например,
Эзотерическая умбанда подвержена сильному влиянию каббалы и Западной магической традиции. Понимание их предписаний требует долгого изучения и остается недоступным массам. Народная же умбанда включает достаточно простые темы и ритуалы, куда более доступные простому народу.
Кариока-умбанда практикуется главным образом в прилежащих друг к другу штатах Рио-де-Жанейро, Эс-пириту Сайту и Минас Жерайс. В ней заметно сильное влияние африканских и индейских традиций, хртя в основе ее лежит спиритизм.
Спиритическая Линия умбанды имеет своих последователей главным образом в городах Рио-де-Жанейро и Сан-Паулу и приближается к принципам, установленным Кардеком, с некоторой примесью афро-индейских влияний. Похожа на нее и
Белая Линия умбандъг, которая удалила из своих ритуалов такие спорные аспекты африканских влияний, как кровавые посвящения, принесение в жертву животных и красочные одежды.
Линия душ — традиция, берущая начало от традиций народов банту, этих африканских предков нации. Кроме того, она восприняла много каббалистических принципов Северной Африки. В кимбанде этой Линией руководит Омулу, и свои богослужения она совершает на кладбищах.
Линия эшу существует как в умбанде, так и в кимбанде, где она занимает место Восточной Линии. Это происходит потому, что эшу считаются наделенными большой мудростью. (Это одна из причин, почему в обряде, описанном в начале главы 3, вызывались эшу.) В умбанде есть даже
Линия кимбанды, которая практикует черную магию. Ее называют также Черной Линией, в противоположность Белой Линии Ошалы.
Существует несколько отдельных Линий кабоклу, которые сильно склоняются к традициям американских индейцев. Одна из таких Линий —
Линия Аяхуаски .

------------------------
Аяхуаска — галлюциногенный напиток, приготовляемый из коры особого вида амазонских лиан. Мистическому пути аяхуас-ки посвящена книга Альберто Виллолдо «Четыре ветра». Киев, «София» — «Трансперсональный институт», 1996.

Ее приверженцы, обитающие на севере страны, для облегчения вхождения в транс употребляют галлюциногенные растения.

Линии кимбанды

Согласно изданному в Рио-де-Жанейро «Словарю афро-бразильских культов» Олги Гудолле Касьяторе, кимбандистскими Линиями являются:
1. Линия душ— возглавляемая Омулу.
2. Линия скелета — возглавляемая Иоанном Скелетом, или Огуном Кладбища.
3. Линия наго — возглавляемая Жерерэ.
4. Линия Молей или Эшу — возглавляемая Царем Эшу.
5. Линия Мосураби — возглавляемая Каминоа.
6. Линия кабоклу кимбанды — возглавляемая Черной Пантерой.
7. Смешанная Линия — возглавляемая Эшу Сельской Местности, или Обалуайе.

Если все это многообразие вас сбивает с толку, вы не одиноки. Фернандес Португал, который изучал и практиковал афро-бразильские религии и в конце концов написал об их силе, утверждает, что «афро-индейс-ко-католическо-кардекистские комбинации в Бразилии являются одним из наиболее любопытных примеров религиозного синкретизма во всем мире».

«О жогу ди бузиош»: игра в раковины

Молодая пара, неловко пригибаясь, входит в крошечную кабинку и садится на пол. Здесь же сидит скрестив ноги пай («отец») Эфраим, который медитирует, чтобы подготовить свой ум и дух к бросанию раковин каури и получению слов мудрости от Ифы. Чтобы выразить свое уважение к отцу Эфраиму, мужчина снимает кожаную ковбойскую шляпу, и тот видит на бронзовом лице Жоау следы пыли, которая въелась в кожу от постоянного пребывания на чужом ранчо. Его жена прижимает к своей отвислой груди крошечного хнычущего ребенка, завернутого в рваную ситцевую пеленку. Она тихонько покачивает малыша, чтобы успокоить его, а может быть — себя. Роза никогда прежде не видела отца Эфраима одетым в китайский халат. Дорогое одеяние из мягко падающего шелка, испещренного кругами, которые сливаются в странные знаки, едкий запах благовоний, поднимающийся над стоящей рядом с ним курильницей, и серьезное поведение отца Эфраима — все это вызывает у нее чувство неловкости.
Но тут бабалориша улыбается и нежно гладит ребенка по головке. Женщина успокаивается.
— Мальчик или девочка? — спрашивает пай ласково.
— Девочка, — отвечает Роза.
— Когда она родилась ?
— Ровно три дня назад, — вмешивается в разговор Жоау. — Я как раз закончил загонять заблудившийся скот сеу

-----------------
Сеу — «господин». См. примечание 1 к следующей главе.

Эуфразиу. — Он застенчиво улыбается, указывая на ребенка: — Хорошенький сюрприз я обнаружил, когда в это утро вернулся домой.
Бабалориша одобрительно кивает головой.
— Это хорошо, что вы пришли ко мне так быстро, мы сможем определить будущее вашего ребенка. А теперь, пожалуйста, сидите тихо и не пугайтесь моих слов или жестов. То, что я буду делать, заставит Ифу услышать нас и передать волю Олоруна.
Жоау и Роза сидят, затаив дыхание, и не сводят глаз со святого человека, который опять сбрызгивает угли благовониями, потом берет с пола пригоршню раковин каури и закрывает глаза. Вскоре он начинает произносить нараспев слова, перечисляя имена священных оригиа. Это не португальский язык, но посетители улавливают несколько имен оригиа.
Огун нхе патакори, Огун гесси гесси, мета, мета. Одо фейяба Иеманжа. Ора йене о Ошун. Атото Омулу. Ажуберу. Аро Бобои Ошумаре. Эпарреи Ианса. Оке Аро, Оке Кабоклу. Эуэ Оссаэ. Обанише, Kayo кабьеси -ле Шанго. Эпа эпа Баба. Ларойе Эшу Транка-Руас, ЭшудиЛюз, Мария Падилья.
Потом отец Эфраим, продолжая держать в сложенных пригоршней ладонях раковины, касается ими лба, спеленутой груди и крохотных пухлых ручек ребенка, чтобы установить контакт между ним и божеством.
Перекрестив расстеленную на полу белую скатерть, он позволяет раковинам свободно выпасть из его рук.
Молчание, прерванное на мгновение звуком падающих раковин, теперь кажется еще более глубоким. Роза старается не дышать, чтобы не нарушить тишины. Даже ребенок совсем затихает, как бы предвкушая свою судьбу.
Жоау сглатывает слюну, чтобы прочистить пересохшее горло, и останавливает пристальный взгляд на раковинах, которые упали в очерченный на полу круг самым случайным образом. Круг образован разноцветными нитями гиа, чтобы раковины не могли рассыпаться вокруг скатерти. Жоау замечает, что раковины каури с одной стороны имеют щели. Падая, они поворачивались гладкой, изогнутой, хорошо отполированной спинкой или же приоткрытой стороной и тогда через щель видна была внутренняя поверхность, напоминающая кость. Жоау замечает и другие предметы, разложенные по кругу, — пару семян, орехи и небольшие камешки.
— Этала Метала! — прерывает молчание голос отца Эфраима, который заставляет Жоау и Розу вздрогнуть. — Говорит Нана, наша древняя Властительница Душ и Неосуществимого.
Родители наклоняются вперед, испытывая возбуждение, но не смея проронить ни слова, чтобы не помешать связи бабалоригиа, с оригиа.
— То, как легли раковины в этом оду, говорит о том, — продолжает бабалоригиа, — что ваша маленькая девочка будет разумной, вдумчивой и спокойной. Она приобретет много знаний благодаря своей проницательности и природной наблюдательности, однако ей предстоит пережить также много испытаний и страшное разочарование в любви. Но во всем остальном она справится со своими трудностями.
— Из нее вырастет честная трудолюбивая девушка с твердым характером. Она будет о вас заботиться на старости лет. Если вы сумеете понять ее неудавшуюся любовь и не будете ее за это осуждать, она по достоинству оценит ваше сочувствие и найдет утешение в вашей родительской любви.
— Поскольку она родилась в субботу, она — дитя Йеманжи. Ее будут охранять две могущественные ори-ша, мать и бабушка богов. Как только вам пред оставит -ся возможнось, вы должны принести жертву всем ориша, чтобы обеспечить судьбу своего ребенка.
Когда благодарные родители уходят, унося своего ребенка, бабалоршиа отец Эфраим, утомленный усилиями, затраченными на предсказание судьбы девочки, опускается рядом с очерченным ггш кругом на колени, зажигает свечу и возносит молитву Ифе и Йеманже:

Спасибо вам за все, что вы даете мне, за помощь, ко -торую благодаря вам я смог оказать тем, кто при -шел ко мне сегодня со своей нуждой. Пусть я всегда бу -ду видеть правду и никогда не солгу. Пусть я никогда не обману тех, кто во мне нуждается. Йеманжа, мать матерей и моя защитница и покровительни -ца, и Ифа, мастер невыразимого, помогите мне всег -да понимать те истины, которые передаются мне. Пусть я никогда не перестану следовать своей судь -бе, которая состоит в том, чтобы помогать другим. Аминь.

***

Как и в описанной выше сценке, одной из причин, по которой люди обращаются к гаданию на раковинах каури, является желание определить своих ведущих оригиа и вообще свою судьбу. Раковины бросают и во многих других случаях. Например, клиент может захотеть узнать, будет ли его приношение принято ориша, или получить ответ на какой-то личный вопрос. Духовный вождь может пожелать выяснить, будет ли кандидат в медиумы принят в террейру, и если да, то кто будет его (ее) головным ориша.
Членами афро-бразильских сект используются самые разные виды гаданий. Для того чтобы получить ответ по принципу «да—нет», прорицатели могут бросать половинки луковицы, называемые алубаса. Они могут подбрасывать орешки колы (называемые оби) или гадать на ожерелье из орешков пальмы дендэ, называемом опеле ди Ифа (четки Ифы). Но самым популярным и полным видом гадания является жогу ди бузиоги — «игра в раковины каури».
Когда-то это была игра, правом играть в которую обладали исключительно баба-шо, бывшие также жрецами Ифы, ориш прорицаний, который иногда синк-ретизируется со Святым Духом. В современной Бразилии баба-шо былых времен почти полностью исчезли и тяжесть общения с невыразимым духом взяли на себя бабалоригиа и другие лидеры террейру.
Это сложная игра, и так как в своей интерпретации расклада брошенных раковин она опирается главным образом на устные традиции, специалистами в ней могут стать только ученики, которые полностью отдают себя этому делу. Игра заключается в бросании шестнадцати раковин каури

-------------------------
Некоторые прорицатели предпочитают бросать четыре, восемь, семнадцать раковин и даже больше, в зависимости от степени своей искушенности и склонностей.

в круг, который либо рисуется на полу, либо наносится на низкий стол или кусок ткани. Круг может быть также образован с помощью гиа.
Раковины слегка расщепляются металлической пилочкой или отверткой, так что, падая, одни поворачиваются кверху приоткрытой стороной, а другие гладкими спинками. Соотношение закрытых и открытых раковин дает число, называемое оду. Другие факторы, которые используются при интерпретации расположения раковин, включают относительное расположение каждой раковины и конфигурацию, которую образовали раковины при падении.
Как и в описанной выше сценке, круг иногда очерчивается с помощью гиа, которые представляют определенных оригиа. Круг может содержать также такие предметы, как камни, семена и монеты, при этом каждый из этих предметов меняет смысл распределения раковин. В другой раз прорицатель может постелить скатерть, на которой изображены почту ршикаду (магические символы), что опять внесет в расположение раковин новый смысл. Свою лепту в интерпретацию результатов гадания вносит также конкретный головной оригиа и другие покровители клиента.
Каждая раковина имеет какой-то общий смысл, например спокойствие, сомнение, умопомешательство, непокорность. Эти их значения могут интерпретироваться в группах, состоящих из четырех раковин, или для каждой раковины отдельно. Иногда раковины бросают два-три раза, чтобы пролить больше света на интересующий клиента вопрос. Каждое оду представляет ориша, который «говорит» через него. Так например, когда, как в описанном выше случае, бросается шестнадцать раковин и тринадцать из них ложатся кверху лицом (раскрытой стороной), а три — лицом вниз (закрытой стороной), конфигурация выражает оду, управляемое ориша Наной. Чтобы понять смысл оду и пролить свет на вопрос, гадающий должен знать вотчины всех ориша, а также их жития. Он должен также запомнить особые «показания», или средства, позволяющие преодолеть отрицательные аспекты оду.
Может быть создано несколько подразделений оду, для чего они умножаются на шестнадцать, находится сумма, которая опять умножается на шестнадцать. В результате получается 256 оду, что считается разумным -числом, которое может запомнить искушенный чтец. Но эти оду можно опять умножить, чтобы довести их ^количество до 4096, причем каждое из них будет иметь свой смысл. Сомнительно, однако, чтобы кто-либо мог когда-нибудь запомнить больше 4000 возможных оду.
Если говорить правду, многие прорицатели, давая свою интерпретацию расположению раковин, полагаются скорее на интуицию, чем память. Для того, кому дриходилось наблюдать разные западные виды гаданий в действии, я могу сказать, что независимо от того, на чем основана игра в раковины, рядом с ней такие методы, как бросание рун, кажутся детской забавой.
(Того, кто поставит себе целью научиться гаданию с помощью раковин каури, я отсылаю к своей следующей работе, «Игра в раковины». Это будет, насколько мне известно, единственная книга на английском языке, полностью посвященная этой древней афро-бразильской традиции.)

***

Теперь, когда у вас есть основа для понимания некоторых практик этих сект, время рассказать, как применяется бразильская магия для исцеления тела и духа, чему и будет посвящена следующая глава.

ГЛАВА 6

Целительство









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.