Верующие и их Священная земля

В тот вечер, когда я увидела ее впервые, она величественно восседала на троне, покрытом красным бархатом, окруженная своими почитателями. На ней была юбка в красную и белую клетку, одетая поверх рейтуз той же расцветки. Два белых шарфа, перекрещиваясь на спине, спадали на ее груди, которые поддерживал еще один шарф, красный. Ее голову венчала сверкающая украшениями корона, а на руках, повыше локтей, тускло мерцали красно-белые и медные браслеты. В руке ее поблескивал двойной медный топор. К топору был привязан ее миниатюрный сияющий фетиш вместе с ее ото. — священным черным камнем. Перед нами сидела не худенькая подвижная женщина, а Ориша Шанго Агода, могушественный бог грома, он же Святой Иероним, Законодатель. Это он завладел телом Доны Нилсы, знаменитой иалориша [1] умбандистского храма Шанго Агода.
Даже если бы мне позволили, я бы не осмелилась приблизиться к этой впечатляющей фигуре, когда она находилась в трансе. Вместо этого я, набравшись мужества, пришла к ней неделю спустя, чтобы задать свои вопросы об организации и иерархии ее террейру. Оказалось, что Дона Нилса, когда она не была одержима своим святым, представляла собой живую, умную, владеющую литературной речью женщину с удивительным чувством юмора. Она рассказала, что днем она работает диетологом в частной клинике, пошутив при этом, что в дневное время она следит за физическими телами пациентов, а в ночное — заботится об их духовных «Я». Несмотря на свою занятость, она нашла время, чтобы рассказать мне о той работе, которая проводится в террейру, и, надо сказать, тогда меня очень смутил ее рассказ.

Храмы афро-бразильских религий, которые часто называют террейру, представляют собой хорошо организованные единицы, потому что, согласно Доне Нил-се, а также другим источникам, это наилучший способ создавать, питать и укреплять агие группы. Четкий график работы и обязательность выполнения любых заданий, разделение труда и распределение ответственности — все, что обеспечивает организации духовную силу, — осуществляется в каждом храме под непосредственным образом руководящего ориша.
У умбандйстов есть главный оригиа, в честь которого называется центр. Именно этоторниш, вселившись в духовного вождя, задает тон, — а не земной вождь, как это может показаться непосвященному. И все же критики утверждают, что земные духовные вожди обладают невероятной личной властью над своими прихожанами. Главы террейру в свое оправдание говорят о серьезной ответственности, которая является обратной стороной этого влияния. Вождь представляет собой центр равновесия террейру. Он (или она) должен постоянно следить за физическим, ментальным, психическим и духовным барометром священного места и его обитателей и быть готовым предпринять немедленные действия, если почувствует трещину в структуре аше. Любое нарушение равновесия может привести к ослаблению магической силы. Работа вождя часто оказывается настолько изнурительной, что она под силу только самым энергичным и преданным филъю-ди-саи-т-у (детям богов), как называют себя приверженцы культа.
В древней Африке духовными вождями могли быть только мужчины, но когда религия была завезена в Бразилию, среди тех, кто оживил древнюю веру, оказалось много женщин. Первые террейру в районе Баия были основаны жрицами Шанго из африканского королевства Ойо, и эти женщины были признаны вождями, обладающими равными правами с мужчинами. Единственная привилегия, которой не может пользоваться иалориша как женщина, — это право предсказывать судьбу при помощи игры Ифы (см. главу 5). Этим правом обладают только бабалориша [2], мужские лидеры. Зато жрицам разрешено гадать на раковинах каури.
Сначала духовные вожди выбирались из числа черных рабов или их потомков, и эта должность переходила из поколения в поколение. Но когда афро-бразильские религии получили широкое распространение, расовая принадлежность вождя и самих верующих утратила свое значение. В наши дни во многих центрах глава заранее готовит завещание, в котором тщательно оговаривает линию преемственности. Кто примет должность после смерти лидера, — зависит обычно от мастерства и личных качеств предендента, а не от родственных уз. Обычно наследником становится главный помощник умершего вождя.
Бабалоригиа и гшлоршиа, прежде чем их станут рассматривать как кандидатов на пост вождя, должны по меньшей мере семь лет прослужить в этом же террейру в качестве посвященных. Они руководят публичными и закрытыми церемониями, посвящениями и жертвоприношениями; готовят асентаменту для ориша [3]; выполняют функции консультантов, духовных наставников и воспитателей; обеспечивают спокойное функционирование террейру. Они разрешают спорные вопросы, предсказывают судьбу, наказывают нарушителей, а иногда собирают и готовят травы для лечебных и ритуальных целей.
В свою очередь, все головные ориша всех филъю служат головному ориша вождя, который, как уже говорилось, управляет террейру. Другими словами, настоящими руководителями организации считаются ориша, или божества, а верующие, включая вождя, только следуют их указаниям.
Многие террейру, в частности в традиции кандомб-ле, придерживаются автократии при распределении конкретных обязанностей между различными своими членами. Каждый из них хорошо обучен и прекрасно знает круг своих обязанностей. И горе тому, кто откажется подчиниться! Считается, что любое несоблюдение структуры ритуала нарушает равновесие аше храма.

Когда духовный вождь отсутствует, болен или находится в трансе, ритуалом руководит его заместитель и главный помощник (он же обычно его преемник), баба-кекерэ (если это мужчина) или иа-кекерэ (если это женщина) [4]. Этот человек звонит в аджу (специальный колокольчик) у самого уха иао (медиума), чтобы помочь медиуму войти в состояние транса и направлять его во время его танца. Этот человек заботится также об обучении медиумов, личной гигиене [5] и других насущных потребностях. Кроме того, за спиной у кекерэ обычно бывает не менее семи лет посвящения, так что они служат примером спокойствия, смирения, понимания и обладают теми знаниями и опытом, которых может не хватать остальным.

АДЖА. Колокольчик, которым звонят у самого уха медиума, чтобы помочь ему войти в транс.

Другими словами, кекерэ подобны скале, на которую опираются остальные, чтобы почувствовать себя устойчиво. У этих ключевых фигур есть ассистенты, которые помогают им «вести» храм.

Часто третьим по занимаемому положению членом в этой духовной иерархии является палаше [6], женщи-на-посвященная, имеющая по меньшей мере семилетний стаж посвящения. В ее обязанности входит забота о священных камнях, растениях, металлах, а также о пище для ориша. Кроме того, она должна содержать алтарь в чистоте. Эта женщина пользуется полным доверием духовного вождя, если таким вождем является мужчина. Но вождь-женщина не полагается на помощь палаше, а вместо этого выполняет все эти обязанности сама.

Еще одна из влиятельных фигур в этой иерархии — камбонэ [7], мужчина или женщина, который (которая) помогает вождю и другим медиумам, когда в них воплощается божество (то есть когда они находятся в состоянии транса и ориша овладевают их телами). Этот помощник, в которого никогда не воплощается божество, зажигает сигары, сигареты и трубки для ориша., а также свечи. Он (или она) подает им ритуальные мел-кк-пембъг, с помощью которых сущность рисует на земле символы, позволяющие ее идентифицировать. Кроме того, камбонэ записывают рецепты и другие предписания, которые ориша дают пациентам во время консультаций. Они переводят для клиентов то, что говорят на своем особом языке прету велъю. Такая помощь освобождает от выполнения этих обязанностей вождя и позволяет ему полностью сосредоточить свое внимание на отправляемом ритуале. Камбонэ несут ответственность за дары, приносимые ориша. В террейру, на которые оказали влияние традиции банту, существует камбонэ-ди-эбо, который совершает приношения Эшу.

В обязанности экеди входит организация публичных праздников и забота о медиуме, когда тот находится в трансе. Она должна следить, чтобы медиум не упал или не наткнулся на мебель, вытирать пот с его лица, сопровождать его в комнату для одевания и одевать его в стиле его головной сущности. У этой женщины должен быть тот же головной ориша, что и у иао, которому она ассистирует. Иначе говоря, она является филъей (дочерью) того же ориша, хотя сама не может его воплощать. Экеди заботятся об одеждах для ориша, а также о личных вещах духовного лидера. Хотя они не проходят через посвящение «создания головы» (см. следующий раздел), подобно иао, они принимают участие в церемонии представления и конфирмации ога (о которых говорится через один раздел).

Это один из ключевых постов: дага [9] несет ответственность западэ, специальное приношение для Эшу, и заботится о доме Эшу. Она обязана присутствовать на заключительной церемонии сессии, когда Эшу «отправляют», чтобы он довел дело секты до конца. Дага должна обеспечивать чистоту и хорошее освещение дома Эшу и приносить ему его любимые лакомства: ликер из сахарного тростника, масло дендэ и мед. У нее есть собственная помощница, которая называется
сидага.

К менее важным должностям относятся иа тебешэ [10] — женщина, которая руководит пением священных песен; шбасэ [11] — главный повар, отвечающий за всю пищу для ориша, а также за съестные припасы, которые расходуются во время ритуалов или банкетов для посвященных, и за продукты для публичных празднеств. С обязанностями иабасэ вы познакомитесь в главе 5.
Новыми членами секты занимается эбами [12], жен-щина-посвященная, обладающая как минимум семилетним стажем. В некоторых умбандистских традициях она имеет возможность пройти через особую церемонию, после чего «отделиться» и создать собственный храм. Посвященный со стажем не менее трех лет, который помогает поддерживать террейру и оказывает помощь менее опытным членам в их работе, называется водунси [13]. Не следует его путать с водунси-юнжа, новым посвященным, в которого пока что во время транса может вселиться лишь дух умершего ребенка. Абиа [14] — женщина, претендент первой ступени, которая еще не является иао, но головной ориша которой уже выбран на основании гадания на раковинах.
Верующие и их Священная земля

Иао [15] (которой обычно, но не обязательно является женщина) зарабатывает свой статус медиума, подвергаясь тяжелому ритуалу посвящения — «созданию головы», во время которого ее ориша завладевает ее головой, после чего она остается навсегда связанной с этим божеством. Ближайшим эквивалентом «головного ориша» в Западной магической традиции является «ангел-хранитель».

----------------------
В индийской мистической традиции таким эквивалентом является шита-дэвата («личное божество»), а в тибетской — идам.

Но это сравнение не вполне точно, потому что, если заглянуть в западный оккультизм поглубже, то ангел-хранитель человека — это, по сути, его высшее «Я», а не отдельная сущность.
Период подготовки к ритуалу «создания головы» может занимать от трех недель (в некоторых сектах умбанды) до года (в ортодоксальной традиции жеже). Претендентку иногда связывают и содержат в небольшой камере-камаринъе. Ей бреют все тело и в нескольких местах делают надрезы на коже. Потом претендентку омывают отварами трав и кровью животных, принесенных в жертву ориша, и на ее теле мелками-пембами (подробнее см. главу 5) рисуют почту — магические печати для вызывания ее головного ориша. Наконец, устраивается праздничная церемония, включающая банкет и ритуальные танцы, во время которой вновь посвященная представляется другим посвященным и членам семьи.
Медиумы утверждают, что боль, которую им приходится терпеть, — это важнейший шаг на пути соединения со своими ориша. Ниже приведены выдержки из книги о кандомбле Фернандеса Португала, в которой описываются некоторые вызывающие озноб процедуры, которым подвергается медиум в ортодоксальных храмах.
Сначала иао полностью бреют, начиная с головы. Эту процедуру выполняет духовный вождь, которому помогает иа-кекерэ. Под монотонное пение гимнов в честь ориша они начинают сбривать волосы с ее тела, используя специальное мыло и абсолютно новый нож. Чтобы избавить иао от злых влияний, на ее теле делаются ножом надрезы... К ее ногам привязываются трещотки, чтобы она не могла убежать из камаринъи. При первой же попытке к бегству звук сразу ее выдаст и она будет немедленно наказана.
Кульминационным моментом посвящения является омовение головы гшо кровью принесенных в жертву животных. Животных убивает ашогун в присутствии руководителей ритуала, а также гостей и родственников посвящаемой. Перед принесением животных в жертву другой служитель кормит их травами.
Кровь принесенных в жертву животных стекает на лицо иао и насквозь пропитывает ее одежду. После этого туши животных помещаются в глиняные сосуды, делятся на части и из них готовится блюдо для праздничного пира, которое должен отведать каждый из участников.

После бабалорииш, баба-кекерэ и камбонэ, пожалуй, самой важной мужской фигурой, связанной с кандомб-лийским террейру, является ога [16]. Я говорю «связанной», потому что это почетный титул. Так называется человек, который, занимая престижное социальное и финансовое положение вне террейру, может и хочет поддерживать секту. Он не может просить о предоставлении ему этой должности — эту честь оказывает ему духовный вождь, избирая его.
Ога представляется всем членам террейру, которые собираются в круг и приветствуют его рукоплескания -ми, а потом, когда он проходит мимо, кланяются ему и просят его благословения. Шесть месяцев спустя проводится церемония его «подтверждения», на которой он приносит в жертву животных — пернатых и носящих шкуру, — и вождь, вознося специальные молитвы ориша, ведет его к пежи (личному алтарю). Церемония завершается пиршеством и ритуальными танцами, в которых принимают участие все присутствующие. С этого момента ога имеет право свободно перемещаться по храму, не спрашивая специального разрешения. Когда он во время выполнения ритуала входит в барра-као (салон для публики), его приветствуют особыми ритмами, которые отбиваются на барабанах в его честь.
Кроме почетного покровителя террейру, есть другие ога, которые должны наблюдать за барабанным боем и пением и координировать их. Ога-ди-террейру помогает руководителю во время публичных церемоний. Ога-алакэ или ога-калофе — главный барабанщик. Он должен следить, чтобы все песни исполнялись в правильной последовательности. Он дает общие указания публике и руководит другими барабанщиками. Он должен знать все ритмы и все слова всех песен всех ориша, данного террейру, а также ориша членов других групп, которые посещают террейру.
Совсем другие функции у агиагуна. Он кормит и моет осэ (животных, приносимых в жертву), и ему принадлежит мао-ди-фака — «рука-нож», или разрешение от оригш на осуществление жертвоприношений. Убив животное, он вскрывает его и удаляет внутренности. Иногда он снимает шкуры и отдает их ога, которые делают из них барабаны.
И наконец, организацией алтаря занимается пежи-га. Он же заботится о том, чтобы выполнялись все заведенные правила. Главный филъю-ди-санту носит имя эжи-ди-ориша. Это мужчина-посвященный первого уровня, который никогда не проходил через обряд обривания головы.

Грациозные фигуры в фантастических костюмах танцуют в храме под завораживающий барабанный бой — его ритму просто невозможно не подчиниться. Величественная женщина, в свеженакрахмаленной белой гипюровой блузке, пышной юбке и тюрбане, продает на углу улицы «блюда для души» баиянской кухни. Трудно себе представить, что эти последователи культа — обычные люди, у которых есть работа, дом, семья, которые вне террейру ведут обычную повседневную жизнь. Попробуем выяснить, кто же это такие — члены афро-бразильских магических сект.
В целом бразильскому обществу присуща иерархичность, разделение которого на высший, средний и нижний классы зависит скорее от экономического положения, чем от чего бы то ни было еще. Хотя жесткая иерархическая структура сохраняется и в террейру, она определяется не социальным положением, расой или полом. В этих религиозных ритуалах более или менее на равных участвуют представители всех классов. Хотя кандомбле и религии американских индейцев охватывают в основном низшие классы населения, а умбанда и спиритизм скорее привлекают представителей средних классов, в этих собраниях участвуют все — домашняя прислуга, школьные учителя, разнорабочие, военные, бизнесмены, квалифицированные рабочие, правительственные чиновники и высокие должностные лица [17].
В расовом отношении, хотя кандомбле и является скорее африканской религией, она не исключает белых и индейцев, влияние которых ощущается во всех, даже самых традиционных сектах. Процентное соотношение белых и черных в умбанде, по-видимому, отражает состав населения в целом, хотя количество белых (особенно мужчин), занимающих более высокое положение, больше, чем можно было бы ожидать согласно этому соотношению.
Статистические данные, полученные Дианой Де Гроут Браун [18], наводят на мысль, что умбанда — это не обязательно религия «побелевших» черных, как это принято было считать до сих пор [19]. Обращая внимание на то, что среди верующих большое количество черных и мулатов из средних кругов общества, она приходит к выводу:

Вот чего не учитывают эти теории: как люди (по крайней мере, теоретически) могут подниматься на более высокую ступеньку, точно так же это могут делать культовые практики. Умбанда, которая приобрела определенную респектабельность и которую нельзя считать исключительно афро-бразильской религией и религией низших слоев общества, продолжает привлекать черных и мулатов, общественное положение которых повышается[20].

Однако, по ее словам, она не уверена в том, что черных эта религия привлекает потому, что она является религией средних классов, точно так же как причиной этого влечения не является ее африканское происхождение. Мне хотелось бы добавить, что в Бразилии поиск корней — независимо от этнической основы — не столь приветствуемое занятие, как в Соединенных Штатах.
Среди верующих больше женщин, чем мужчин, особенно в кандомбле. У людей существует предубеждение, что мужчины, принимающие участие в ритуалах кандомбле, являются гомосексуалистами [21]. В отличие от большого количества женщин, охваченных римским католицизмом, относительное количество женщин и мужчин в афро-бразильских религиях кажется более сбалансированным. Однако среди тех, кто возглавляет террейру, больше мужчин, чем женщин, причем более молодых, — тогда как число духовных вождей-женщин с возрастом увеличивается — и это несмотря на то, что, как правило, в культах принимают участие скорее более пожилые мужчины, чем молодые.
Это прежде всего религии взрослой части населения и среди верующих больше всего людей, переваливших за тридцать и за сорок. Восемнадцатилетний медиум — вещь если не неслыханная, то довольно обескураживающая. Это не означает, что в богослужении не принимает участие вся семья. Члены одной семьи могут так же часто выбирать разные культы, как и придерживаться одного и того же. Я знала семью, где отец и три сына каждую субботу посещали спиритический центр, тогда как жена, дочь и служанка зачастили в макумбистское террейру, где они проводили вечер каждой пятницы. Тетя, единственный из знакомых мне членов семьи помимо перечисленных, была ярой католичкой, которая никак не одобряла поведения своих родственников.
«Прихожане» террейру могут быть женатыми, одинокими, разлученными или разведенными. Хотя вначале их часто приводят в террейру друзья, совершенно очевидно, что между посетителями вовсе не обязательно должны устанавливаться какие-то взаимоотношения. Они не посещают дома друг друга и не общаются между собой вне центров.
Люди приходят к той или иной вере по многим причинам. Одни идут в поисках помощи в преодолении духовных, физических или финансовых затруднений. Около десяти процентов посетителей мотивируют свое поведение желанием помочь другим и почти столько же приходят исключительно из любопытства. Есть люди, которые объясняют увлечение этими религиями тем, что они пытаются разыскать свои африканские или бразильские исторические корни и не находят духовного удовлетворения в тех религиях, последователями которых оказались по рождению. Такое отношение подобно мнению, высказываемому некоторыми из приверженцев западного ведьмовства, которые утверждают, будто они чувствуют, что «возвращаются домой» в свое Братство.
Подавляющее большинство людей заявляют, что раньше они исповедовали католицизм, что не лишено смысла в стране, которая была преимущественно католической. Кроме того, многие"прихожане были когда-то протестантами или иудеями. Это вовсе не говорит о приверженности больше чем к одной религии, так как, согласно Браун, около половины прежних католиков до сих пор считают себя католиками и большинство иудеев по-прежнему исповедуют иудаизм. Около одной пятой медиумов мигрируют между различными террейру или время от времени меняют место своей «работы». Моя подруга, исповедующая макумбу, когда я однажды заметила ее выходящей из католической церкви, сказала мне: «Знание всех основ никогда не может повредить». Похоже, что это довольно распространенное мнение. Кроме того, бразильцы всегда славились религиозной терпимостью. (Национальная черта, вполне достойная уважения, если учесть все те кровавые войны, которые вело и продолжает вести человечество во имя одной «истинной» веры.)
Вообще, те, кто исповедуют эти религии, собираются из всех слоев общества и образуют пестрое полотно, настолько богатое и уникальное, насколько уникален народ Бразилии. Это, как сказали бы бразильцы, «вполне логично», потому что это то, что они есть.

Разговоры и толкотня в комнате для одевания стихают. Бабалориша, одетый в чистые белые брюки из хлопка и теннисные туфли, опускается посреди настила на колени и зажигает единственную белую свечу, стоящую в подсвечнике рядом со стаканом воды. Подобно белым бабочкам, слетающимся на огонь, из углов храма быстро появляются тридцать других членов секты, одетых, как и их вождь, во все белое, и становятся вокруг свечи, сосредоточив на ее пламени свое восхищенное внимание. Бабалоригиа напоминает им, что для этого очень важного собрания они должны очистить свои мысли от всех эмоций и объединиться в одну семью, чтобы стать чистыми, равнодушными сосудами духовной энергии. Прочтя «Отче наш», он переходит к молитве, посвященной Бразилии:

О великий и прекрасный Замби, Вечный Владыка Бес -
конечного Космоса, пошли своему народу мир, работу
и успех.
Благослови свою бескрайнюю любимую Бразилию;
пошли всем ее сынам и дочерям, всем ее уважаемым
гостям благородство духа и чувство признательности.
Помоги нам защитить славу нашего Творца и наше
священное право быть свободными.
Пошли нам обильные урожаи и изобилие продуктов,
сделанных руками человека, чтобы эта щедрая страна
могла продолжать выполнять свою миссию, продолжая
работу, направленную на единение людей.
Пошли пищу каждому очагу, утешение вдовам и
сиротам, мир и покой старикам и калекам, чтобы
каждый бразилец мог стать носителем доброты и
продолжать свой путь духовной эволюции.

Вспыхивают верхние огни, и жрец направляется к главному входу храма. Из кармана он достает белую пембу — мелок, изготовленный из измельченной в порошок корицы, сыти круглой (Cuperus rotundus), порошка ладана, имбиря, речной глины, иллициума настоящего (Illicium verum) и воска, — и чертит на полу таинственный символ, чтобы все негативное и нарушающее равновесие держалось подальше от священного места. Он возвращается к алтарю и окуривает ладаном алтарь и всех присутствующих, после чего возносит специальную молитву Архангелу Михаилу, прося его, чтобы он защитил воплощенные и отделившиеся от земной оболочки души и каждое «дитя святого», которое принимает участие в происходящем ритуале. Эту молитву он заканчивает словами:

Приветствую Веру, Надежду и Милосердие!.
Приветствую Легионы умбанды и кимбанды!
Будьте благословенны, Замби и Ифа,
Божественный Святой Дух!

Сбоку доносится бой барабанов, сначала тихий, потом все громче и настойчивее. Молитвы, возносимые бабалоригиа, теперь звучат быстрее и требовательнее. На лбу его появляются капельки пота, и экеди бросается к нему, чтобы вытереть их белым полотенцем.
Звучат песнопения-молитвы, возносимые Огуну, главному духу-наставнику террейру, Ошале, Йеманже, Ошоси и всем оригиа и сущностям, которые скоро спустятся на священное пространство. «Иао» под бешеный бой барабанов начинают свой неистовый танец, дверь открывается для публики, которая робко входит в помещение и ждет прихода святых.
Так начинается «сессия милосердия» в умбандист-ском храме. Сущности, которые воплотятся в этот вечер, охотно будут давать консультации и советы всем присутствующим, чтобы помочь им улучшить свою жизнь.
Ритуалы отбываются.в священном месте террейру, которое может носить самые разные названия — например, сентру (центр), темплу (храм), твида (шатер), кабана или роса (лесная поляна). Какое бы имя ни использовало религиозное объединение, оно относится как к месту, где сущности овладевают своими медиумами, так и к самому заведению.
Как вы уже знаете из главы 1, самым древним террейру в Бразилии, от которого, как утверждают, отпочковались все остальные, является кандомблийское Каса Бранка ди Энженью Велью («Белый Дом Старой Мельницы»), основанное в 1830 году в Салвадоре. Самый старый храм в Рио-де-Жанейро, созданный в 1908 году, сначала был основан как Центр последователей Кардека. Обычно любое подобное заведение называется по имени покровительствующей ему сущности, например Сентру ди Огун Марэ (Центр Огуна Морского Прилива).
Внешний вид храма тоже может быть самым разным, в зависимости от традиции, относительного благосостояния его членов, места, где он находится — в большом городе, поселке или сельской местности. Мне приходилось бывать в террейру, достаточно больших, чтобы вместить сотню танцующих, и на сессиях, которые проводились в частных домах всего лишь при нескольких участниках.
Как уже упоминалось, убранство спиритических центров очень простое и скромное, единственной мебелью служит стол с белой скатертью и стулья для медиумов и посетителей. Африканские традиции требуют двух алтарей — один располагается в баррасао [22], или салоне для публики, другой, называемый пежи [23], прячется в глубокой нише здания, и публика, а также по-видимому многие прихожане не имеют к нему доступа. На этом последнем алтаре находятся защитные символы, ота (священные камни) [24], и фетиши, содержащие агие этого террейру. Кроме того, на алтарь ставится священная пища для ориша. Таким образом, пежи служит для группы местом силы.
Планировка террейру также может сильно отличаться в зависимости от количества членов и их средств. Я опишу вам террейру в Рио, которое я посещала чаще всего, потому что оно может служить наиболее типичным примером террейру. Его планировка показана на рис. 1.
Террейру Огун Бейра-Мар (Огуна Морского Берега) включает помещение для консультаций, комнаты для одевания, кухню, несколько боковых алтарей для ориша и душ недавно «усопших» (скончавшихся) членов террейру и их семей, а также специальные алтари-кабинки у входа, предназначенные для Эшу.

В основной части храма, которая может быть как открытой, так и закрытой для публики, находится главный алтарь, место для музыкантов и справочная служба. В справочной службе люди могут узнать номер для получения консультации и оставить подарки для ориша. Здесь вывешивается месячная программа, имена медиумов и других посвященных, а также имена тех сущностей, с которыми работают медиумы.
Рядом выделяется большая площадь, где ставятся скамьи для прихожан (часто отдельно для мужчин и женщин, но не в описываемом мною центре), которая отделяется перилами от центральной части террейру. В этой части помещения находится площадка с земляным полом размером примерно в двадцать квадратных метров, где происходят танцы и вселение духов. Все эти отделения террейру вместе образуют баррасао. Свод центральной части поднимается вверх, он выполнен из соломы и увешан пестрой рафией и бахромой. Стены украшают изображения ориша и других сущностей. В этом храме имеется также огромный крест, высотой около пяти метров, который установлен у входа в центральную часть храма.
Со стороны фасада находится приемная административного директора, женщины, которая в данном случае не является духовным вождем, потому что это ее штатная должность. Сбоку расположена небольшая лавка, где публика может купить легкие освежающие безалкогольные напитки для себя, а также алкогольные напитки и другие приношения для сущностей — сигары, сигареты, ром и духи. Все это продается по низким ценам, потому что задача магазина — не заработать деньги, а предоставить возможность людям приобрести необходимые товары, не покидая террейру, вместо того чтобы искать их по соседству, что не всегда безопасно. (Этот центр, подобно многим другим, находится в северном районе Рио, известном своей высокой преступностью.)
В закрытом святилище в тыльной части храма размещается пежи, где, как уже говорилось, содержатся статуэтки, камни и символы ориша. В конце здания находится помещение, в котором содержатся жертвенные животные, главным образом птица. Рядом расположена ронко [25], небольшая комната, где изолируются будущие посвященные, когда они подвергаются процедуре посвящения. Именно здесь посвященный проходит через очищение и постигает секреты и ритуалы секты.
Иногда в этом же здании может жить духовный вождь, особенно если это дом, который принадлежит ему, но обычно террейру в периоды между собраниями остается безлюдным. Именно так обстоят дела в террейру Огун Бейра-Мар. Храмы часто располагаются в сельской местности или отдаленных районах города, чтобы громкий барабанный бой и пение не вызывали недовольства соседей. Те, кто видит в этом политические соображения, утверждают, что власти вытесняют террейру в отдаленные районы, чтобы их влияние свести к минимуму.
Ну что ж, сцена подготовлена и вы познакомились с исполнителями главных ролей. В следующей главе вы узнаете о некоторых из самых волнующих практик этих сект.

1. Слово иалориша происходит от двух слов на языке йоруба: ийа — «мать» и ориша — «божество». Синоним португальского термина майе-ди-санту, что означает «мать святого».
2. Слово бабалориша образовано от трех охов на языке йоруба: баба — «отец», ала — «тот, кто внушает благоговейный страх» и ориша, или «обладатель внушающей благоговейный страх силы». На португальском он называется пай-ди-санту, или «отец святого». Иногда его называют также баба-иао. Традиционно только ба-ба-иао разрешается бросать раковины каури, потому что он является жрецом Ифы, ориша гадания, но в наши дни бабалориша также гадают на этих раковинах.
3. Асентамеиту или асенту в переводе с португальского означает «фиксация», или «акт вхождения в объект». Любое представление ориииг может быть зафиксировано во время ритуала с помощью силы сущности. Примерами могут служить ота (камни силы, см. примечание 24), ритуальные инструменты, представленные в миниатюре, целебные травы и т.п. Эти символы для того, чтобы они захватили энергию, погружают в масло дендэ, мед или другие жидкости.
4. В переводе с йоруба слово кекерэ означает «маленький». Португальское соответствие баба-кекерэ — пай пекену, то есть «маленький отец». Иа-кекерэ на португальский переводится как майе пекена, то есть «маленькая мать».
5. Личная гигиена играет важную роль в жизни бразильцев. Поскольку они живут в тропическом климате и малоимущим вода для мытья часто бывает труднодоступной, тот факт, тратит ли человек свое время и усилия на то, чтобы быть чистым, много говорит о его характере. Личная гигиена настолько важна, что в аф-{ ро-бразильских религиях она приравнивается к высо-д ким моральным качествам.; 6. Малаше — от трех слов на йоруба: иа — «мать», ла — «великая» и аше — «сила», то есть «мать великой силы».
7. Камбоно в переводе с языка кимбунду означает «маленький черный человек». Камбоно относится к мужчине, тмбона — к женщине, иногда для обозначения и того и другого употребляется слово камбонэ.
8. ЭкеЬи состоит из двух слов на языке йоруба —же, что означает «поддержка», и ди, «становиться», то есть «стать чьей-то поддержкой», «оказать кому-то помощь». На северо-востоке Бразилии, в ритуалах Шанго этих помощников называют также йаба или илаи.
9. Дага происходит от слов да и ога, что на языке йоруба означает соответственно «становиться» и «человек, стоящий выше», то есть «глава».
10. Иа тебешэ означает на йоруба «мать, которая творит утешительные молитвы».
11. Иабассэ — на языке йоруба значит «заведующая кухней».
12. Эбамэ (произносится также как эбами или эбо-мин), что на йоруба означает «тот, на ком окончательно поставлена метка».
13. Водунси — в приближенном переводе с языка эве означает «жена ориша».
14. Слово абиа происходит от слова абэ, что на йоруба означает «под», потому что она находится на низшей ступеньке иерархии.
15. Иао (произносится также яо, яво) на йоруба означает «невеста».
16. Ога на йоруба означает «человек, стоящий выше», или «глава».
17. Исключение составляют те террейру, в которых влиятельный человек становится ога, или благотворителем. Такое представление берет начало от старой колониальной системы попечительства.
18. Diana De Groat Brown, Umbanda: Religion and Politics in Urban Brasil,Ann Arbjr, MI, UMI Research Press, 1986.
19. Сторонники макумбы и кимбанды обвиняют умбанду в том, что эта религия сотрудничала с тоталитарным военным режимом. Военные, придя к власти в Бразилии, подавляли все виды религиозной деятельности, в которых они могли усмотреть «обычаи недоразвитых народов». Как считают радикалы из макумбы и кимбанды, негры, принявшие умбанду, должны признать, что они отказались от своих культурных корней, чтобы быть принятыми господствующей церковью белых.
20. Brown, Umbanda: Religion and Politics in Urban Brazil, 131.
21. Такое представление может основываться на том, что в кандомбле, когда медиум-мужчина воплощает женскую сущность, у него часто появляются преувеличенно женские черты. Хотя бразильская культура и не является крайне машу (мужественной), она машу в умеренной степени, особенно среди низших классов, откуда происходят большинство приверженцев кандомбле. Кроме того, действительно существуют кан-домблийские террейру, где преобладает мужской гомосексуализм, и люди знают об этом.
22. Слово баррасао в переводе с португальского означает «большая комната».
23. Слово пежи, вероятно, происходит от двух слов на йоруба: пе, то есть «звать, приглашать», и жи — «вручать подарок», пеже — «приглашение посетить» банкет.
24. Ото, — камень, в который ритуально вводится жизненная сила оригиа. Каждый ориша связан с определенным камнем. В качестве примеров можно привести свинец, магнетит, мрамор, морские раковины или камни, которые находят в руслах рек или в лесу.
25. Слово ронко на йоруба состоит из слов: ро — «показывать путь» и ко — «учить»; буква н обозначает причастие настоящего времени. Таким образом, его можно перевести как «указывать, или учить пути духовного развития». Эту комнату часто называют португальским словом камаринъя, что означает «маленькая комната».

Как бы вы назвали рогатого бога с красной кожей и раздвоенными копытами? Бразильцы называют его Эшу. Многие из них часто обращаются к нему с просьбой о помощи. И вот как это делается.

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: