Центральное звено теоретического знания – научная теория.

Познавательные формы: вопрос, проблема, гипотеза.

Индивид в процессе повседневной деятельности создает свою собственную символическую модель общества, центром которой является он сам, как культурную систему, насыщенную различными символами и смыслами, частью познанными, частью признанными на веру. Посредством социального мышления человек познает окружающую действительность, социальные ситуации, систему социальных связей, вырабатывает систему взглядов на действительность, формирует свою мировоззренческую позицию, а так же познает субъекта социального взаимодействия – человека.

1. Социальное мышление рассматривается в связи с непосредственной жизнедеятельностью человека, поиском решений для текущих задач и в этом смысле прагматично.

2. Индивид в процессе познания окружающего мира с помощью мыслительной деятельности как способа ориентации отбирает и осваивает наиболее значимое для него в организации собственной жизни.

3. Социальное мышление включает в себя как сознательное, так и бессознательное использование символов, образов и слов, несет различную эмоциональную окраску, положительную или отрицательную. К. Манхейм заметил, что тип мышления человека, познающего окружающий мир, «образует некий комплекс, который не может быть легко отделен ни от психологических корней эмоциональных и жизненных импульсов, составляющих его основу, ни от ситуации, в которой он складывается, и решения, которое он пытается найти».

Усваивая определенные культурные схемы, поставляемые социальной средой, индивид выступает как со-творец в силу необходимости постижения, ее понимания и принятия.

Современное общество с его изменчивостью и мультикультурностью создает такие условия, при которых индивид начинает задумываться и анализировать собственную мыслительную деятельность, что закладывает фундамент для критичности мышления.

Социально-критическое мышление предусматривает понимание сложности взаимодействия «человек – общество», существования скрытых смыслов социальной реальности, готовность к пересмотру индивидом своих представлений об обществе.

Социально-критическое мышление – это деятельность, целью которой является познание общественной реальности с возможным практическим выходом, таким, как принятие собственного решения по поводу важных жизненных вопросов.

Мануэль Кастельс изучал внедрение информационных технологий. В книге «Информационный город» Кастельс сосредоточил свое внимание на анализе вызванных информационными технологиями и реструктуризацией экономики США изменений в жизни городов. Конечным результатом исследований Кастельса в данной области, длившихся в течение 15 лет, стала трилогия «Информационная эпоха: экономика, общество и культура». «Подъем сетевого общества», первая часть работы, рассматривает новую экономику и культуру. Современная экономика по Кастельсу, характеризуется так называемым информационным способом производства, основной источник производительности которого «заключается в технологии генерирования знаний, обработки информации и символической коммуникации», в воздействии «знания на само знание». Также ей свойственны глобальность, децентрализация, переход от массового производства к производству гибкому, сетевая структура предприятий и новые, гибкие формы занятости (включая удаленную работу).

Современную же культуру Кастельс характеризует как «культуру реальной виртуальности», культуру, детерминированную глобальными интерактивными системами коммуникации. Как он пишет, «это – система, в которой сама реальность… полностью схвачена, полностью погружена в виртуальные образы, в выдуманный мир, мир, в котором внешние отображения находятся не просто на экране, через который передается опыт, но сами становятся опытом». Эта среда способна «охватывать и интегрировать все формы выражения, так же как и разнообразие интересов, ценностей и воображения». У нее своя структура и логика. Основной культурной борьбой в новом обществе, по мнению автора, вскоре станет борьба за включение в эту интегрированную коммуникационную систему. Эту идею Кастельс развивает во «Власти идентичности», второй части трилогии, посвященной проблеме идентичности в сетевом обществе. Он выделяет три формы коллективных идентичностей:легитимирующие идентичности, конструируемые доминирующими социальными институтами с целью расширения и упрочения своего влияния; идентичности сопротивления, конструируемые социальными акторами, находящимися в оппозиции по отношению к доминирующему в обществе мышлению, и проектные идентичности, конструируемые на основе какого-либо культурного материала с целью изменения всей социальной структуры. Все они, в той или иной степени, выступают в качестве защитных реакций, направленных против фундаментальных угроз третьего тысячелетия: глобализации, сетевых структур и кризиса патриархальной семьи.

Герменевтика (греч. hermeneutike – толкование) направление в философии и гуманитарных науках, в котором понимание рассматривается как условие осмысления социального бытия. В узком смысле – совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания – филологии, юриспруденции, богословии и т. д.

В современном словоупотреблении герменевтика употребляется в трех основных значениях:

1) теория и практика истолкования текстов;
2) течение в современной философии;
3) как методология «наук о духе», главной задачей которых является понимание — постижение смысла. Феномен понимания и правильного истолкования понятого не является только специальной методологической проблемой гуманитарных наук («наук о духе»), а оно относится ко всей совокупности человеческого опыта в целом.
Основные формы герменевтики
1. Теологическая герменевтика возникла из необходимости самозащиты реформационного истолкования Библии от нападок католических теологов. Может быть догматической или критической (например, критика Библии Спинозой).
2. Филологическая герменевтика как теоретически обоснованное и методически выверенное истолкование текстов уже была достаточно разработана в XVIII веке. Пример филологической герменевтики — перевод с одного языка на другой.
3. Юридическая герменевтика, суть которой — толкование правового смысла того или иного действующего закона применительно к конкретным условиям, данному случаю.
4. Универсальная (философская) герменевтика, где проблемой становится понимание как таковое, а сама герменевтика представляет собой универсальный аспект философии, а не просто методологический базис т. наз. «наук о духе».

Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом протестантом и филологом-классиком Ф. Шлейермахером, поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приемов истолкования, цель которого - понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе истолкования и понимания оказал В. Дильтей, обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса - "науки о природе" и "науки о духе", Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся "проявлениями жизни".
Основы герменевтики как общей теории интерпретации заложены немецким философом Ф. Шлейермахером в конце XVIII — начале XIX в. У него герменевтика мыслится прежде всего как искусство понимания чужой индивидуальности, «другого», выражения воплощенной индивидуальности.

В. Дильтей развивал герменевтику как методологическую основу гуманитарного знания. С его точки зрения герменевтика есть искусство истолкования литературных памятников, понимания письменно зафиксированных проявлений жизни. В XX веке герменевтику развивали М. Хайдеггер, X. Гадамер (онтологическая герменевтика), П. Рикер (гносеологическая герменевтика), Э. Бетти (методологическая герменевтика) и т.п.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) — представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.
Э. Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».
Крупнейший вклад в разработку философской герменевтики внес Гадамер — основоположник философской герменевтики. В сжатой форме ее суть он выразил в следующей форме: Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познавать и сообщать кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики. Важнейшая заслуга Гадамера — всесторонняя и глубокая разработка ключевой для герменевтики категории понимания. Понимание для него — способ существования познающего, действующего и оценивающего человека.
Понимание — это не только познание, а универсальный способ освоения мира - опыт, оно неотделимо от самопонимания интерпретатора и есть процесс поиска смысла. Предметом понимания, по Гадамеру, является не смысл, вложенный в текст автором, а то предметное содержание, с осмыслением которого связан данный текст.

Рикёр Поль — французский философ, представитель религиозной феноменологической герменевтики, исходит из того, что проблема личности является фундаментальной в философии. Герменевтика, согласно Рикёру, это этап в работе по присвоению смысла, этап между абстрактной рефлексией и конкретной рефлексией, это выявление мышлением смысла, скрытого в символе. Герменевтика означает, по его мнению, не что иное, как последовательное осуществление многообразных интерпретаций до их конфликта.

Проблеме соотношения понимания и объяснения по Рикёру. Он отмечает, что познание не следует отождествлять с пониманием. Понимание имеет интуитивную основу по причине изначального родства между интерпретатором и тем, о чем говорится в тексте. Феноменологическая социология – это разновидность понимающей социологии, сторонники которой характеризуют общество как явление, которое было создано и постоянно воссоздается в духовном взаимодействии индивидов.

Феноменологическая философия была основана Э. Гуссерлем. Занимаясь развитием радикальных концепций, он хотел создать такую философию, которая обращалась бы к истоком нашего опыта и знания. Он считал, что научное знание все больше отдаляется от реальности, и что подобную связь может восстановить феноменология.

А. Шюц, находясь под влиянием символического интеракционизма и идей американской прагматической теории, предпринял попытку объединить эти два направление с феноменологическим пониманием, что ярко отображено в его главном труде – «Феноменология социального мира». Т. Лукман и П. Бергер в работе «Социальное конструирование реальности» осуществляют феноменологический анализ повседневного знания. По своей сущности знания всегда направлены на решение тех или иных практических проблем. Лукман и Бергер утверждают, что практическое знание производится индивидами, которые испытывают влияние всего объема знаний, производимого другими людьми. Феноменологическая социология рассматривает социальный мир как обыденный, повседневный мир индивида. Индивид здесь рассматривается как умеющий чувствовать, переживать и стремиться достичь чего-либо. Социальная реальность постоянно воссоздается нами, зависима от нашего сознания и наших её интерпретаций. Каждый по своему интерпретирует увиденное, на основании этого, своих желаний и потребностей воссоздает свой мир.

Исходя из этого, социальный мир, являясь объектом социологического исследования, превращался в мир субъективного опыта, иными словами, феноменальный мир. Теперь социальный мир – это жизненный мир людей, действия которых имеют субъективный смысл и полностью зависят от тех объектов, которые на них воздействуют. Таким образом, феноменологическая социология интересуется не столько объективным миром социальных процессов и явлений, сколько тем, как мир и многочисленные структуры воспринимают обычные люди в своей повседневной жизни.

Проблема понимания в педагогической деятельности заключается в субъективности восприятия той или иной информации, ситуации, символов. Это может быть выражено, например, в процессе психолого-педагогической диагностики обучающихся, когда педагог или психолог интерпретируя результаты, диагностирует не обучающегося, а самого себя, либо выдает желаемое за действительное. Обучающиеся так же могут по-разному воспринимать, интерпретировать и понимать полученную информацию.

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: