|
|
Ульрих Цвингли и Жан КальвинУльрих Цвингли родился в 1484 году в горах в деревеньке Вильдгоузенс, получил хорошее образование в Берне. В 1510 году, будучи католическим священником в Цюрихе, он, как и Лютер, восстал против продажи папских индульгенций и эта борьба привела его к реформаторской деятельности. В 1523 году в Цюрихе ширится движение против икон и всяких изображений в храмах, звучит евангельская проповедь и церковная жизнь в Цюрихе постепенно неузнаваемо меняется. Фундаментом всех реформ Цвингли было исключительно только Священное Писание, а в его догматике, как и у Лютера, центральное место занимают истины об оправдании не делами, но верой. Город Цюрих уподобился маленькому острову среди бурного моря - посреди католического окружения в этом городе вся жизнь постепенно, мирно и без каких-либо препятствий переводилась на евангельские основания. Вскоре евангельская проповедь из-за стен Цюриха распространилась и в другие города Швейцарии. Жизнь Ульриха Цвингли оборвалась в 1531 году. Жан Кальвин совершал свое служение реформатора в Женеве. Он прибыл в этот город в 1536 году, когда ему было 25 лет. Несмотря на свой молодой возраст, он был уже сформировавшимся богословом с твердой убежденностью. Он родился во Франции, некоторое время он жил в Париже и вынужден был оставить его, поскольку евангельские проповеди Кальвина возбудили на него гонения со стороны французского духовенства. Взгляды Кальвина в общих чертах соответствуют учению Мартина Лютера, но у него были также некоторые особенности и он шел своим самостоятельным путем. Жаном Кальвином в 1536 году была написано вероучение (катехизис), которое называлось "Инструкцией к исповеданию веры". В деятельности швейцарских реформаторов Ульриха Цвингли и Жана Кальвина много общего - оба они стремились создать некое теократическое государство, где жизнь христиан управлялась бы христианским богобоязненным правительством. Однако подробный разбор деятельности реформаторов не является задачей настоящей книги - это компетенция учебников общей истории христианства. В рамках же этой книги представляется важным выделить на фоне слаженных исторических событий ту мысль, что катастрофическое падение церкви было остановлено в 16-м веке и Реформация открыла новую страницу жизни церкви, открыла новый период ее истории - тот период, который в Откровении Иоанна Богослова обозначен символом, подобным орлу летящему. Реформация открыла новую страницу жизни церкви и стремительно прошла по многим странам Европы. Жизнь Ульриха Цвингли оборвалась в 1531 году. Мартин Лютер умер 18 февраля 1546 года. В 1564 году, оставивши после себя много важных богословских сочинений, ушел из жизни Жан Кальвин. Но Реформация не закончилась. Она только-только начиналась. В острейшей борьбе, в кровопролитии она прошла во Франции. Вошла в историю навсегда под именем "Варфоломеевской ночи" или "Ночи длинных ножей" ночь с 23 на 24 августа 1572 года, когда католики беспощадно уничтожали протестантов (гугенотов, как их называли во Франции). 36 лет продолжалась во Франции гражданская война - этот период с 1562 года по 1598 год известен как эпоха гугенотских войн. Тысячи жизней было отдано за решительный поворот к первохристианству в Англии, в Шотландии... «Кровь мучеников - семя христиан», - говорил некогда Августин. Но как ни глубоки были преобразования Реформации 16 века, это было только начало протестантского движения. Центр наиболее прогрессивного христианского учения перемещается из рядов лютеран и кальвинистов в общины анабаптистов. Движение анабаптистов не было порождено непосредственно Реформацией, но Реформация создала благоприятную обстановку для расцвета анабаптизма.
Анабаптизм и баптизм Исследователь Р. М. Джоунс пишет: «Движение анабаптизма было одним из самых трагических в истории христианства, однако, судя по принципам, выдвинутым людьми, носившими это звание, оно должно быть провозглашено одним из самых важных и значительных предприятий в религиозной борьбе за истину». Предшественниками анабаптистов были вальденсы, и, таким образом ясно, что духовные предки анабаптистов существовали за несколько веков до Реформации, уже имели свою догматику, свои общины, своих опытных и образованных руководителей. Датой же возникновения анабаптизма как самостоятельной деноминации принято считать 21 января 1525 года, когда в Швейцарии, в Цюрихе среди маленькой группы верующих, считавших, что Цвингли недостаточно правильно проповедует Священное Писание, было совершено первое крещение по вере. Во главе движения анабаптистов в Швейцарии встали Конрад Гребель, Георг Блаурок, Михаил Саттлер, Феликс Мантц и некоторые другие братья. Они учили, что принятие водного крещения должно совершаться как осмысленный взвешенный шаг взрослого, зрелого человека, и крещение младенцев считали делом глубоко ошибочным. Само слово "анабаптист" происходит от греческого "анабаптидзо", что значит - "перекрещиваю". Один из первых учителей анабаптизма Леонхард Шимер писал: "Водное крещение - это подтверждение внутреннего завета с Богом. Это можно сравнить с человеком, написавшим письмо и желающим запечатать его. Но никто не поставит свою печать, пока не узнает содержания письма. Кто крестит ребенка, запечатывает пустое письмо..." Как свидетельствует И. Дик анабаптисты различали три вида крещения: крещение Духом Святым, водное крещение и крещение огненное.[2] В среде анабаптистов начинает формироваться некоторое представление о роли Духа Святого в жизни церкви и каждого отдельного верующего человека. Вот некоторые суждения такого рода, которые принадлежат первым проповедникам анабаптизма. "Мы заключили завет с Богом, чтобы пребывать с ним в одной любви, одном Духе, одной вере и одном крещении..." – так писал богослов анабаптистов Амброзиус Шппительмайер в 1527 году. Еще один известный проповедник анабаптистов Пильграм Марлек писал в 1545 году следующее: «Церковь Христа состоит из людей, рожденных от Бога. Они носят в своей очищенной плоти и крови сыновство Божие в единстве Духа Святого, который очистил их умы и помышления». Наиболее яркой личностью среди анабаптистов был Валтасар Губмайер. Он родился в Южной Германии, во Фридбурге в 1480 году. Своими силами и старанием достиг хорошего образования, в 31 год стал магистром искусств, а год спустя - доктором богословия. В 1522 году он принял протестантские взгляды. В 1524 году он женился на Елизавете Гюхлейн, которая с редкой верностью и мужеством разделила всю его судьбу. В 1525 году в его взглядах произошла новая перемена - он принял анабаптизм и был крещен по вере. Движимый Духом Святым, Губмайер стал проповедовать - и проповеди его были поразительны. В течение одного года в Моравии он крестил шесть тысяч человек. Много богословских трактатов было им написано на немецком и латинском языках. Основные его воззрения были выражены в знаменитых 18 пунктах, в которых излагалось абсолютно евангельское учение. Путь анабаптистов - путь жесточайших гонений. Государство смотрело на них как на смутьянов, католики - как на еретиков, реформаты - как на безумных фанатиков. Даже Лютер и Цвингли требовали для них сурового наказания. Руководители анабаптистов Конрад Гребель, Георг Блаурок, Феликс Мантц были брошены в тюрьму, а через год Мантца утопили в реке Лиммат в Цюрихе. Участь лучших сынов Божиих разделил Валтасар Губмайер. В 1527 году король Богемии и Моравии Фердинанд Австрийский бросил Губмайера и его жену в тюрьму, где они в темных и холодных камерах томились девять месяцев. И, поскольку Губмайер твердо и смело отстаивал свои взгляды, 3 марта 1528 года ему был вынесен приговор: сожжение на костре. 10 марта, когда его вывели на казнь, его жена призывала его к мужеству и верности Богу. Призывая имя Иисуса Христа, умер Губмайер посреди пламени... По выражению одного из его врагов, он остался твердым до конца, «как непоколебимая скала». А через три дня в Дунае утопили Елизавету Губмайер. Вряд ли знает история более преданную своему мужу помощницу, более пламенную христианку, более мужественную женщину. В январе 1528 года германский император издал указ - все анабаптисты должны караться смертью. Но никакие страдания не остановили этого светлого движения - оно проникает в южную Германию, в Саксонию, ширится к востоку - в Богемию, Моравию, Австрию, распространяется на запад и на север, приходит в Голландию. В Голландии анабаптистов возглавил бывший католический священник Менно Симонс (1496 - 1561). Его авторитет был так высок, что с 16 века анабаптистов в Голландии и в других местах Европы стали называть меннонитами. Впрочем, сами они называли себя иначе - крещенцами. Спасаясь от преследований, анабаптисты из Голландии и Германии переселяются на восток, оседают на границе Пруссии и Польши, а позднее в 1778 - 1859 г. г. часть немецких меннонитов переселяется в Украину на Молочные воды, в Хортицу (сейчас - район Мелитополя и Запорожья). Глубоко в историю анабаптизма уходят корни двух современных больших христианских деноминаций - меннонитства и баптизма, хотя баптизм в его современном виде возник позднее - в 19 веке в результате деятельности Иоанна Герхарда Онкена и имеет свою собственную историю. Реформация шестнадцатого века была поворотным пунктом, отправной точкой движения к евангельскому первохристианству. И с этой точки зрения Реформация шестнадцатого века не была сама по себе законченным событием, а только началом длительного процесса реставрации первоапостольского образа вероучения и практики богослужения. Христианство обязано анабаптистам тем, что они открыли большую истину крещения взрослых людей по вере после покаяния и обращения.
«Севеннские пророки» Историческая запись сообщает о неожиданной вспышке массового говорения на языках, возникшей в 1685 году, после аннулирования Нантского эдикта Людовиком 14. Гугеноты, наслаждавшиеся религиозной свободой, теперь тяжело преследовались. Многие из этих французских протестантов бежали в Новую Землю, однако осталась большая группа в Севеннских горах на юге Франции. Исследуя Новый Завет, они обратили внимание на учение об исполнении Святым Духом. Они видели видения, слышали музыку и странные звуки. Эти преследуемые севеннцы верили, что ангелы приходили к ним на помощь. Сохранилось свидетельство одного из них, который рассказывал о своих переживаниях так: «Когда Дух Божий объемлет меня, я ощущаю большой жар в области сердца, иногда перед этим холодную струю. Из последнего ощущаю, как Дух образует слова в моих устах. Всегда ощущаю особую возвышенность от Бога... Я не мог говорить других слов, как только те, что Дух или Божий Ангел образовывал во мне, используя мой орган речи». [3] Говорение на языках языков выросло в пророческие изречения. Десятилетняя Изабелла Винсент, которая видела, как королевские солдаты били штыками женщин и детей, поклоняющихся вместе в своей церкви, в экстазе начала призывать к покаянию, говоря на патосском языке, единственном, который она знала. Затем её удивительное пророчествование стало известно в других районах, и люди приходили послушать её. Было определено также, что временами во время пророчествования она говорила на безупречном французском с хорошей дикцией. Вскоре по всей Севенне дети начали пророчествовать. Взрослые также были охвачены этим движением и говорили изречения на французском, которого они не понимали. Более 300 детей были арестованы и обследованы медицинским факультетом из Монтпеллиера, одного из лучших европейских университетов. Не найдя никакого другого объяснения, их признали фанатиками. Большое количество молодых «фанатиков» были посланы на галеры или призваны в армию. Содержание речей, которые дети говорили, не были бы странными, если бы они прозвучали с церковной кафедры, но то, что они говорили на красноречивом отличном французском, которого они совершенно не знали, было абсолютно необъяснимо. Вдохновение говорить приходило к «маленьким пророкам из Севенны» совершенно спонтанно во время молитвы. Это продолжалось более 10 лет. Около 1711 года говорение на языках и пророчества прекратились, вызвав большой резонанс. Граф Шафтесбурский упоминал «севеннский энтузиазм» в своей "Характеристике людей". Вениамин Франклин описывал "энтузиастические агитации" своего первого предпринимателя, который был французским пророком. Когда Конерс Мидлтон говорил, что говорение на языках не упоминалось "во всей истории с апостольских времён», Весли отрицал это, опираясь на пример «маленьких пророков». Ричард Балклей, богатый английский барон, обратился в веру через одного севеннского беженца, приехавшего в Лондон. Он говорил длинные предложения на латыни, а другой беженец говорил на еврейском языке, хотя никто из них не мог сказать ни единого слова на этих языках, когда они не были в состоянии духовного экстаза. Интересно, что среди французских католиков, принадлежащих к движению янсенистов, сходные переживания и явления имели место в 1731 году. (В некотором смысле они были похожи на монтанистов, включая практику говорения на иных языках. Это движение просуществовало около 80 лет и даже привлекло в свои ряды такого блестящего человека, как всемирно известный ученый Блез Паскаль, который играл в нем значительную роль).
Пиетизм Реформы учения, произведенные Лютером, Цвингли, Кальвином, не могли еще вернуть христианство на уровень начала церковной истории. Нужны были реформы уклада жизни христиан. Нужны были реформаторы второго поколения - реформаторы христианской жизни. И такие люди появились в 17 веке. В этой связи необходимо отметить движение пиетистов (от слова «пиетос» - благочестие), которые сосредоточили центр своей проповеди на идее "общинной церкви", т. е. церкви, состоящей из живых христиан, ведущих благочестивый образ жизни и соблюдающих принцип всеобщего священства во взаимной любви и уважении друг ко другу. Движение пиетистов возникло в среде лютерано-евангелических церквей Германии и связаны с именем Филиппа Якова Шпенера и Августа Франкса. Франкс, кроме того был и большим практиком - под его руководством выростают благотворительные учреждения: школы для бедных, больницы, сиротские дома, а также издательство, которое выпускало Библии, сборники христианских гимнов и другую духовную литературу. Наиболее видным представителем пиетизма был граф Николай Цинцендорф. Он родился 26 мая 1700 года в Дрездене, в Германии. В десятилетнем возрасте он попал в сиротский дом, воспитателем которого был Август Франкс. Там Цинцендорфу были привиты взгляды пиетистов. Впоследствии в имении Цинцендорфа в Саксонии была образована община, получившая название "Гернгут". Эти духовные общины стали рассадником пиетизма в мировом масштабе. Сосредоточенность на кресте, на голгофской жертве Иисуса Христа привела гернгутеров к желанию нести слово Божие во все страны - и начало миссионерской деятельности положил сам Цинцендорф, который отправился в Северную Америку, чтобы проповедовать Евангелие диким племенам индейцев. Другие гернгутеры направились в Азию, Африку, на Гренландию... Главное достижение пиетизма состояло в том, что общины были глубоко христоцентричными, проповедь от начала и до конца была об Иисусе Христе. Под благодатным влиянием пиетизма находились и величайшие композиторы восемнадцатого века - Иоган Себастьян Бах и Георг Фридрих Гендель. Еще одним движением, которое представляет большой интерес с точки зрения понимания уровня духовности, было движение квакеров (или друзей). Основателем этого движения был сапожник Джордж Фокс. Пламенный проповедник Фокс путешествовал по всей Великобритании и тысячи людей слушали его проповеди. Фокс и его последователи создали общину, которая напоминала апостольский образ жизни. В 1660 году квакеры подали английскому королю заявление, в котором говорилось: "Мы отказываемся от всех войн и употребления оружия, независимо от того, с какой целью они применяются; это наше свидетельство перед всем миром. Дух Христа, которым мы руководствуемся, вовеки тот же, и он не допускает нас сегодня осуждать зло, а завтра участвовать в нем. Мы твердо убеждены и свидетельствуем об этом всему миру, что Дух Христа, ведущий нас во всякую истину, не допустит нас никогда употребить оружие против какого бы то ни было человека или сражаться за царство Христа или за царство мира сего ".[4] И своей жизнью, своей деятельностью, квакеры многократно подтверждали дух своего заявления. В среде пиетистов и квакеров постепенно прояснялась мысль о близости человека с Богом, приходило сознание возможности близкого общения с Духом Божиим, о радостном служении христианина в духе и истине. Осознание этих великих истин приходило постепенно, до некоторой степени непреднамеренно и неосознанно - и в этом постепенном осознании были нежная и неустанная работа Духа Святого над духом человеческим. Все дальше отдалялось истинное христианство от ужасающего уровня бездуховности 16 века, все более приближалось к первоапостольскому образу жизни. Пиетические кружки были образованы не только внутри лютеранских и кальвинистских церквей Германии - они возникли и в среде англиканской церкви Великобритании. Новым большим шагом в этом направлении в восемнадцатом веке было возникновение в среде англиканской церкви движения методизма, неразрывно связанное с именами Джона Весли, Чарльза Весли, Джорджа Уайтфильда.
Джон Весли и методизм Два родных брата-англичанина Джон (1703 - 1791) и Чарльз Весли были студентами Оксфордского университета. В университете в 1729 году они создали небольшой пиетический кружок, целью которого было достижение истинного благочестия. Студенты занимались изучением Библии, совместной молитвой и взаимным назиданием, за что получили прозвище "святого клуба". Из-за некоторой методичности в достижении благочестия членов этого кружка прозвали еще и "методистами". Это прозвище прижилось и стало названием миллионов верующих, образующих методическую церковь. В 1732 году к этому кружку присоединился Джордж Уайтфильд. В 1735 году братья Весли направились в Америку для миссионерской деятельности среди индейцев. По пути они познакомились с гернгутерскими братьями. После возвращения из Америки братья Весли посетили Германию и провели две недели в Гернгутерской общине, где они всесторонне познакомились с жизнью братьев. Это было в 1738 году. С энтузиазмом вернулись братья в Англию. Вместе с Джорджем Уайтфильдом они стали горячо проповедовать Евангелие. Англиканское духовенство запретило им проповедовать в церкви и тогда они вышли на улицы, собравши еще большее количество слушателей. Методистское движение, возникнув из маленького кружка пиетистов - студентов, стремительно росло, возникали новые церкви, строились молитвенные дома. В церквах методистов стали проповедовать не только богословы, но и рядовые члены церкви. Характерной чертой методизма было то, что каждый верующих активно трудился в церкви, приобретая новые души для Иисуса Христа. Необходимо подчеркнуть одно очень важное обстоятельство: пиетисты в Германии и Англии как "церковь в церкви" оставалась в лоне реформированных церквей. Их выход из кальвинистско-лютеранской и англиканской церкви и образование в самостоятельные деноминации гернгутерских братьев и методистов происходило вынуждено в силу того, что их не стали допускать к причастию и закрыли допуск к кафедрам. Их проповедь освящения благочестия, сосредоточенности на Христе была адресована всем желающим, имела целью быть достоянием всего христианства, по крайней мере - протестантского христианства. Но далеко не все христиане (даже протестанты!) хотели ее принять. Методизм привел христианство к самоанализу, самоисследованию, к большему исканию духовности. Одной из его самых известных доктрин было “христианское совершенство”. Она учила, что, хотя освящение является процессом, верующий может достигнуть такого пункта в этой жизни, где он не будет грешить. Безгрешность не обозначает, что человек не может ошибаться. Он не становится совершенным в знании или суждении. Но он может делать все из сердца совершенной любви и в этом смысле быть совершенным. Это приобретение полного освящения было названо “вторым благословением”. Сотрудник Весли, по имени Джон Флетчер (1729-1785), учил, что это переживание приводит как к освящению, так и к принятию духовной силы. Он назвал это переживание «крещением Духом Святым». Часто во время методистских богослужений люди кричали, стонали, рыдали и произносили непонятные звуки. Это абсолютно соответствовало хорошему духу того времени, соответствовало общей тенденции движения христиан к образцу первоапостольской церкви. То в одном месте, то в другом случались чудесные излияния Духа Святого. Большим открытием христианства девятнадцатого века была истина второго пришествия Иисуса Христа и истина исцеления тела, что привело к образованию адвентизма и так называемой "христианской науки". Основателем адвентизма (от латинского слова "адвентус", что значит "пришествие") является американский фермер Вильям Миллер. Он родился в 1782 году в США, в штате Массачусетс в баптистской семье. Читая Священное Писание, он открыл, что Иисус Христос должен придти на землю за своей церковью, что следует ожидать великого дня восхищения церкви. Сегодня это кажется невероятным, но это непреложный факт - вплоть до девятнадцатого века в христианстве не проповедовалось о втором пришествии Иисуса Христа. Не проповедовалось со времен апостольского периода. К сожалению, Вильям Миллер впал в крайность, высчитывая точный день второго пришествия. По его подсчетам, это должно было произойти 21 марта 1843 года, о чем он громогласно возвестил своим слушателям. Второго пришествия, естественно, не произошло и многие сторонники Миллера отвернулись от него. Миллер свои исчисления прекратил, но некоторые его ученики продолжали и в дальнейшем вести расчеты точной даты пришествия. В 1845 году Миллер и его сторонники были исключены из баптистских церквей и образовали самостоятельную церковь адвентистов. Впоследствии на движение адвентистов оказали большое влияние Джозеф Батс и Елена Уайт, которые привнесли в адвентизм празднование субботнего дня и "гигиену питания". Но исторически значимая для всего христианского мира роль адвентизма состояла в открытии и провозглашении учения о втором пришествии Иисуса Христа. Возникновение "Христианской науки" связано с именем Мэри Бекер Эдди. Она родилась в 1821 году в США, в штате Нью-Гемпшир. Многие годы она страдала тяжелейшей болезнью, причем ее болезнь прогрессировала и причиняла ей большие страдания. Пережив чудесное исцеление, она серьезно задумалась о проблемах болезни, веры и исцеления. Она обратила внимание не только на то, что Бог посылал чудесные исцеления людям в прошлом, но также и на то, что Евангелие содержит в себе обетования Иисуса Христа для всех времен в отношении возможности таких знамений и чудес по вере людей. В 1875 году она обнародовала свою книгу под названием "Наука и здоровье с ключом к Священному Писанию". В 1892 году Мэри Бекер Эдди организовала первую общину из своих единомышленников. Эта община получила название "Общество христианских ученых", а само движение стали именовать "Христианской наукой". Многое в "Христианской науке" является спорным и неприемлемым. Но чрезвычайно важно само по себе открытие и восстановление истины Божией о возможности чудесного исцеления тела через веру в силу Иисуса Христа. Таковы, в общих чертах, главные вехи нового познания о Священном Писании и воле Божией, которое приобрела церковь в период после Реформации шестнадцатого века. Это время характеризуется постоянным прогрессом познавания и усвоения забытых или полузабытых истин Библии, постепенным отказом от мертвого догматизма церковной жизни той мрачной эпохи, когда церковь "имела лицо как человек". Это были шаги к первохристианству. Церковь освобождалась от гнетущего груза бездуховности, пробуждалась и оживала, впитывала капли живительного дождя благодати, расправляла на взлете крылья, становилась подобной "орлу летящему".
«Великое пробуждение» Предысторию пятидесятнического движения в Америке нужно видеть в так называемом Великом пробуждении, в отношении которого американский исследователь В.Л. Паррингтон замечает, что "великое пробуждение в основных чертах представляло собой возвращение к прошлому с его восторженной экзальтацией..." [5] Это большое движение зародилось в среде раннего американского методизма в 1734 году и было вызвано проповедью конгрегационистского проповедника Джонатана Эдвардса (1703-1758), а также активной деятельностью гернгутеров, братьев Весли и Джорджа Уайтфильда. Постепенно это движение дифференцировалось на два крыла - образовались церкви методистов и многочисленные группы верующих, которые впоследствии стали называться «движением святости». На этом «движении святости» следует остановиться подробнее. Проповедуя необходимость христианского возрождения Джонатан Эдвардс развивал те мысли, которые были присущи монтанизму - о личном, непосредственном общении человека с Богом, о внутреннем озарении. Уместно привести одно из высказываний Эдвардса на эту тему. В 1734 году в своей проповеди он говорил, что «существует такое явление, как духовное и божественное озарение, непосредственное, ниспосылаемое душе Богом и отличное по своей природе от всего того, что достигается естественными средствами». [6] Вторая волна «великого пробуждения” прокатилась по всей Америке с 1739 до 1743 года. Через проповедь Джоржа Уайтфилда пробуждение распространилось по всем американским колониям. В то время Эдвардс читал известную проповедь “Грешники в руках разгневанного Бога”. В протестанском мире Джонатан Эдвардс считается одним из величайших богословов своего времени. Нужно сказать, что это было характерно не только для Америки, но и для Европы. Уже упоминались случаи массового принятия Духа Святого в Англии и Шотландии. В девятнадцатом веке с проповедью "освящения" и крещения Духом Святым как самостоятельного явления, отличного от возрождения, выступает уже целая плеяда виднейших проповедников, как например, Чарльз Свивуд, Кемпбел Морган, Пирсал Смит, Пенн Льюис и другие. Они проповедуют об освящении и крещении Духом Святым во многих странах, на эти же темы читались рефераты на всемирно известных общехристианских конференциях в Блонденбурге (Германия) и Кесвике (Англия). Говоря о том, что происходило с людьми в этом «движении святости», Эдвардс написал следующее: «Это чувство быстро распространилось через зал. Казалось, что некоторые охвачены ощущением величия и славы небесной и ощущением любви, радости, похвалы и сострадания. А другие были охвачены беспокойством из-за своего греховного состояния. В результате этого весь зал был полон криков, обмороков и тому подобного». В другом месте он продолжает рассказывать о переживаниях людей на собраниях, которые он проводил, такие детали: «Очень часто бывало, что дом полон криков, обмороков и конвульсий либо из-за беспокойства, либо из-за радости. Часто некоторые люди были так охвачены, что они не могут идти домой, а ночуют на том месте, где они были… Человек, осознав свою греховность, может смеяться или плакать после того, как он освобождается от осуждения и контроля греха». Имели место и совсем необычные переживания, о которых также рассказывал Эдвардс: «Иногда бывало, что люди лежат в каком-то трансе даже сутки, не осознавая окружающего, а как будто находясь на небе и там видя славное и прекрасное». Когда некоторые церковные лидеры того времени критиковали его, Эдвардс отвечал: «нельзя судить о деле на основании того, как оно влияет на тела людей, т. е. появляются слезы, дрожание, стоны, крики, или когда тело теряет силу. Нельзя оценивать это влияние как положительное или отрицательное на основании того, только, как человеческое тело реагирует на него, потому что Библия не дает нам такого правила». Эти мысли развивались и после смерти Джонатана Эдвардса в многочисленных группах верующих движения святости. В этой среде все более зреет мысль о необходимости крещения и исполнения Духом Святым по примеру первоапостольской церкви. Известно, что в 1854 году в Соединенных Штатах Америки один церковный старейшина говорил в собрании на незнакомом языке, а второй истолковывал его речь. Например в 1873 году на собраниях, которые проводил Дуайт Муди, было сошествие Духа Святого со знамениями иных языков и имело место массового говорения на иных языках.[7] Свидетельство великого проповедника Чарльза Финея включало признание факта, что: «излияние Святого Духа было иногда таким мощным, что человеческая плоть не выдерживала и сокрушалась. Люди буквально падали». [8] В 1875 году пережили крещение Духом Святым со знамением иных языков один американский пастор по имени Р.Б. Свен и его жена. В 1879 году в Провидансе и Арканзасе (США) люди говорили на незнакомом языке, не зная, что с ними произошло. В Швейцарии в 1880 году случилось необыкновенное явление - группа людей, среди которых была Мария Герберт, мелодично запела чудесную песню на незнакомых языках.[9] Это плод деятельности великих проповедников. Но совершенно невероятно другое: именно в это время подобные случаи исполнения Духом Святым со знамениями иных языков были отмечены и в других местах, где этих великих проповедников не было и не могло быть. Божия благодать именно в такой форме изливалась на людей в глубине России, в 1880 году необыкновенные события стали происходить в горном селении Кара-Кала в Армении. [10] отмечены такие происшествия в 1879 году во время пробуждения в Эстонии.
  ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...  Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...  Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...  Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот... Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
|