Брахмачарва или странствования

«Странствие» - это всегда символ инициационных испытаний. Брахмачари («Странствующий в бесконечности») - имя, которое дается новичку или странствующему монаху, ищущему знаний и понимания; поэтому он должен отречься от всех материальных забот на некоторое время и просить пищу. Первую стадию жизни каждый человек должен посвятить, в основном, учебе, после чего он начинает странствовать и проходить инициационные испытания. Только после этого он может принимать участие в социальной и ритуальной жизни и завести семью.

«Чтобы освободиться, человек должен удовлетворить мудрецов учебой, затем богов —жертвоприношениями и, наконец, предков — воспитывая сыновей.» (Shiva Purana, Vayaviya Samhita, II, гл. 12, 32.) В повседневной жизни ритуал странствования может быть чисто символическим. Перед обрядом женитьбы, будущий муж берет то, что нужно бродяге и выходит из дома через одну дверь, а возвращается в другую. В дионисийском мире юноша перед женитьбой тоже должен был покинуть дом своего отца, уйти в поля или горы, где он в некоторой степени возвращался к первобытной жизни и получал определенные виды посвящения.

Жизнь странника обязательна для монахов и прежде всего для всех великих посвященных — шиваитов, которые отреклись от мира и бродят от деревни к деревне, неся знания. В шиваитской традиции нет материальной организации, церкви или монастырей. Главы иерархии — Шанкарачарьи — это странствующие монахи, у которых есть только хлопковое одеяние оранжевого цвета и кожаный котелок для подаяний.

«Когда он готов отречься от мира, кандидат для странствующей жизни должен позвать двух священников, омыть им ноги, предложить пищу и дать им одежду и денег. Взяв с собой только набедренную повязку, священный шнур и посох, а также принадлежности для обрядов жертвоприношения, он должен затем поселиться на берегу моря, в горах или у реки, где он будет совершать свои ритуалы.» (Shiva Purana, там же, 85-87.)

«Человек, стремящийся приобрести знания, предпочтительно должен жить в лесу (ванапрастха), и быть свободным от всех материальных забот. Он должен найти опытного наставника и делать все, чтобы услужить ему и доставить ему приятное.» (Shiva Purana, там же, 32-33.)

Шиваитский монах зовется санньяси, от слова санньяса (полный отказ от всего материального). Если он не странствует, то может жить в лесу. Благодаря Йоге он знает язык животных и те без страха подходят к нему, подчиняются ему и следуют его учению. Этих нагих аскетов иногда можно встретить в лесах центральной Индии. Другие живут в пещерах или кельях в горах. Они ни с кем не общаются и питаются фруктами и кореньями. Иногда их почитатели приносят им пищу и оставляют ее на некотором расстоянии. Недоступные кельи отшельников на горе Афон очень возможно являются древним наследием дионисийских отшельников. Время от времени им доставляют пищу, спуская ее в кельи при помощи веревок.

Слову брахмачара в наши дни часто придается значение «целомудрие», хотя целомудренность — это неоднозначное понятие. Ни один человек не является целомудренным, поскольку так или иначе он периодически теряет семя, даже если это происходит во время сна. Не сексуальные практики запрещены для Брахмачари, а привязанности и особенно репродуктивные акты, последствиями которых является привязанность человека к обществу и потеря свободы. У Брахмачари не должно быть сексуальных отношений, в которых существует риск зачатия. Он всегда должен беречь свое семя, так как он посвящает свою жизнь учебе. С другой стороны, в некоторых ритуалах, Брахмачари должен вступить в ритуальный половой акт с проституткой. Слово брахмачари более или менее соотносится с bachelor (холостяк), поэтому сюда не обязательно включена идея целомудрия. Шива часто представлен как Брахмачари, странствующий юный аскет, чье появление несет беспокойство сердцам окружающих и возбуждает желания.

Шиваитский мир наиболее явно отличается от ведического арийского мира своими похоронными обрядами. В шиваитской традиции для умерших строились жилища, в то время как арийская традиция требует погребальных костров. Семиты как правило погребали своих мертвецов очень просто, без разных аксессуаров. Четвертый способ утилизации трупов — оставить их на съедение животным или даже людям. Парсы выставляли своих умерших на Памире, в горах, на съедение стервятникам. Различные эти практики иногда переплетаются. Однако оказывается, что там, где бы были найдены погребальные камеры, такие же как жилища живых - с теми же характеристиками и утварью, шиваитское влияние было огромным, как среди египтян, этруссков, так и среди людей дольменов.

«Адептов запрещено кремировать. Они должны вернуться в Землю. В процессе умирания другие адепты собираются вокруг умирающего. Они рассказывают ему о великолепии Шивы до тех пор, пока не придет смерть. Тело омывается водой и обсыпается цветами. Поются мантры богине, Шиве и Просветленному, а также зачитываются отрывки из Rudra Sukta. Тело сбрызгивается водой из речной или морской раковины. На голову умершего кладут цветок и его тело обтирают, все время повторяя слог AUM. На него надевают новую набедренную повязку. Тело обмазывают пеплом, в соответствии с правилами. Тройной знак из сандалового дерева (tripundra) ставится на его лоб. Затем на тело одевают гирлянды цветов. Четки из семян рудракши размещают на его груди и вокруг его головы, шеи, рук, запястий и ушей.

«Воскуривают благовония. Затем тело в сидящей позиции обвязывается шнуром и размещается на украшенных гирляндами ароматных цветов носилках, которые несут пятеро человек. Процессия идет вокруг деревни под аккомпанемент музыки, пение мантр, сопровождаемая танцорами.

«Адепты выкапывают могилу глубиной с посох пилигримов в особенном месте неподалеку от священного дерева, ориентированного на восток или на север. Дно могилы покрывается травой дхарба. Кусок ткани, оленьей шкуры или покрывала из дхабра располагают наверху. Тело снова сбрызгивается каплями пяти продуктов коровы (молоко, творог, масло, навоз и моча) и водой, содержащейся в раковине, повторяя Rudrasiikta мантры и звук AUM. На голову умершего кладут цветы. Тело, сидящее в позе Йоги, помещают в могиле, лицом на восток. Оно посыпается цветами. Снова воскуривают благовония. Жезл помещают в его правую руку, а полную чашу воды — в левую. Затем касаются его головы и межбровного центра, повторяя мантры Шивы. Затем кокосовым орехом разбивают череп и закапывают могилу.

«Над могилой сооружается платформа длиной два локтя (aratni) и высотой в один локоть. Ее штукатурят коровьим навозом. В ее середине рисуют янтру, которой поклоняются, принося цветы, листья Билва и Тулси и зерна кукурузы. Над могилой вешают лампады и возжигают благовония. Адепты обходят вокруг насыпи, совершают приношение молока и пищи, после чего падают ниц пять раз.» (Shiva Purana. Kailasa Samhita, гл. 21.)

Церемонии у могилы совершаются на одиннадцатый и двенадцатый день после смерти.

На юге Индии до сих пор можно встретить эти жизнерадостные похоронные процессии, напоминающие процессии Диониса, в которых участвуют музыканты и танцоры. Умерший, закрепленный шнурами, сидит на носилках в позе Йоги. Процессия ходит по разным местам до тех пор, пока не встретит «незнакомца», посланца богов, которого спрашивают, «Где великолепное жилище мистера Х...?». Незнакомец показывает в направлении подземной камеры, в которой и будет оставлен умерший, а также необходимые аксессуары для путешествия в следующий мир.

У этрусков вакхические танцы всегда предшествовали похоронным процессиям. Согласно Денису Халикарнасскому танцоры маскировались под сатиров. В до-арийской минойской практике, а также среди этрусков, обычаем являлось погребение в круговой сводчатой камере, называемой толос (tholos), схожей с буддийской ступой. Trulli Апулии, на юге Италии, используемые сегодня как жилища, изначально являлись толосами. До-кельтские похоронные обряды, где использовались дольмены, были похожи на описываемые в Пуранах. Ритуальное пробивание черепа часто понималось неправильно и считалось последствием военных действий, что превращало некрополь в театр военных действий!

В некоторых современных шиваитских сектах сегодня практикуется кремация согласно арийским традициям. Однако погребение все еще остается самым распространенным, прежде всего в южной Индии. Вокруг Йогов, которые умирают добровольно, останавливая биение своего сердца по собственному желанию, строят погребальные камеры, не касаясь их тела.

Согласно индуистской космологии, у вселенной нет плотности. Материя, жизнь и мысль являются лишь энергетическими образованиями — ритмом, движением и взаимным притяжением. Поэтому Первопричина, давшая рождение всем мирам и различным формам существ, может рассматриваться как гармонизирующий и ритмический принцип, символизируемый боем барабанов и движениями танца. Шива, как творческий принцип, не произносит мир, он танцует его. «Чем бы изначально не являлся Танец Шивы, со временем он стал ясным образом божественной деятельности, которую любое искусство или любая религия с гордостью может назвать своим изобретением.» (см. Ananda Coomaraswany, Танец Шивы с. 67.)

Греческий писатель Луциан (второе столетие нашей эры) говорил, «Возможно, в начале всего появился танец и проявлялся в то время как древний Эрос, и именно этот первый танец, полный гармонии, мы видим в движениях созвездий, планет, звезд и их отношениях.»

Как проявление первоначальной ритмической энергии, Шива - «Бог танца» (Натараджа) и его театр — космическая вселенная. Он — итифаллический танцор, являющийся началом всего. То, что связывает Творца и Творение, божественное существо и видимый мир, может быть выражено через ритм, движение и танец. Творец танцует мир, и, по аналогии, танец людей можно воспринять как ритуал, одним из значений которого является возвращение к источнику всего сущего, приближение к божеству и воссоединение с ним. Эротическое опьянение и экстатические танцы — наиболее прямые пути установления контакта со сверхъестественным,

Все зрители танцев и театра находятся под эгидой Диониса, который призывается в начале каждого представления. Таким же образом и Шива призывается перед началом танцев и пьес. Величайшим достижением, принесшим славу Дионису, было изобретение дифирамбов и конкурсов драмы. В Библиотеке Аполлодоруса говорится, что после своего двухлетнего путешествия в Индию Дионис впервые организовал музыкальные концерты. Еврипид говорит, что Дионис изобрел флейту и тамбурин. Барабан Шивы, дамару, в форме песочных часов, сделан из двух человеческих черепов, являющихся напоминанием, что жизнь рождается из смерти. Следует различать несколько различных видов танца - ритуальные или символические танцы, экстатические танцы, эротические танцы и театральные танцы. Их формы и цели различны, но все они связаны с культом Шивы-Диониса и находятся под его патронажем.

Ритуальные танцы, чаще всего групповые, своими ритмическими движениями напоминают движения звезд и ритм творения. Согласно Луцию (Peri Orcheseos, XV, 177), «невозможно найти ни одну древнюю мистерию, в которой бы ни придавалось значение танцам.»

В критских и микенских религиозных церемониях, процессиях и танцах важную роль играли эротические танцы и танцы лабиринта, включающие в себя танцы-быка. Плутарх писал (Theseus, 22), «На Делосе Тезей и молодежь исполнили танец, который, как говорят, до сих пор исполняют местные жители; он имитирует изгибы и извилины лабиринта и продолжается ритмическими движениями, символизирующими постоянную эволюцию и развитие.» Римский танец лабиринта упоминают Виргилий, Плиний, Тацит. Похожие спиральные танцы даже в наши дни устраивают индийские племена Мунда. Сходные танцы, полученные из астрологических танцев парсов, исполняют дервиши Среднего Востока. На самом деле источником многих популярных народных танцев являются ритуальные обряды, а совершались они во время религиозных праздников.

Важной частью шиваитского храма является место для танцев. Священные танцовщицы были частью храмового персонала и некоторые танцы часто ассоциируются с ритуальной проституцией.

Экстатические танцы, индивидуальные или коллективные, чаще всего не исполнялись на публику: они касались только самих танцующих. Это использование определенных движений, направленных на достижение состояния опьянения или транса. Сам Шива открыл их человечеству. Они составляют существенную часть дионисийского культа и являются танцами менад и вакхан, их движения и ритмы можно также обнаружить в экстатических танцах Индии.

Индуистская киртана (песня прославления), которую можно соотнести с греческими дифирамбами - это ритуал, где участники вслед за солистом поют восславления богу, одновременно с этим совершая ритмические танцевальные движения. Таким образом индуцируется состояние транса, во время которого у участников проявляются пророческие силы.

В оргиастических инотоксикациях и танцах Индии участники могут быть охвачены различными духами (бхутами), силами, богами или богинями, которые говорят через них. Ту же концепцию мы находим у Еврипида: «Ты охвачен Паном или Гекатой, ужасными корибантами или Матерью Горы?». Впавшие в экстаз, вдохновленные или охваченные богом, они начинают воспринимать невидимый мир, а также приобретают пророческую и магическую силу. В полубессознательном гипнотическом состоянии, индуцированном барабанным ритмом и движениями танца, происходит контакт с богами, с дикими зверями и даже камнями. На древних вазах и фресках изображены их конвульсивные и спазмические движения, изгибы тела и неестественные повороты шеи, то, что в наши дни можно увидеть в экстатических танцах Индии. Говорилось, что корибантов называют так именно потому, что они во время танца наклоняют головы, как быки.

В дифирамбах, таких как киртана, формируется круг участников, число которых варьируется в зависимости от важности тиасы или общины. Они танцуют и хором повторяют слова вслед за лидером церемонии, поющим одну из историй о боге. Пиндар говорил, что литургия танцуемая ночью в свете факелов, зовется телете, и поскольку она не является мистерией, случайные зрители не изгоняются. В классическом дифирамбе доминируют мужчины-исполнители. «Историки культа Диониса должны быть очень заинтересованы в открытии примитивных форм ритуальных действий, аккомпанементом к которым являлись дифирамбы.» (H. Jeanmaire, Dionysos,сс. 232 и 442.) Эту форму в каждом ее аспекте можно обнаружить в современном индуистском киртане, где ведущий поет легенду о боге, аккомпанируя себе при помощи перкуссии, флейты или гобоя, в то время как участники танцуют в кругу, раскачивая головами определенным образом. Некоторые из них постепенно входят в состояние транса, индуцированное ритмическими движениями головы и тела. Существуют различные формы киртана, некоторые из них более рафинированы — ориентированы на музыкальное артистическое сопровождение, а другие — более популярные и более жесткие. Именно в этих наиболее жестких формах некоторые участники впадают в транс и начинают пророчествовать.

Фригийский характер, рекомендуемый для музыки вакханалий, схож с индийским кафи (рага), сегодня часто используемом в экстатических танцах. Важную роль играют определенные ритмы и их постепенное ускорение, а также внезапная смена ритмической формулы, ведущая к психологическому шоку танцоров. Традиция дифирамбов сохранена в зикре, практикуемом суфийским братством в исламском мире. Сам зикр — это продолжение греческого ритуала и техникой проведения, эффектом и целью очень схож как к дифирамбами, так и с киртана. Он практикуется в Иране, Турции и Сирии, а также в Марокко, где ритуал айссауа является продолжением дионисийского ритуала. Более того, в айссауа в Фезе, практикуется омофагия и надевание священных локонов волос дионисийцев и шиваитов.

На Западе долгое время существовали мистико-эротические дионисийские танцы. В хрониках Средних Веков остались описания танцев, практикуемых до 14 столетия в долине Рейна и Фландрии. Танец Тарантолати и по сегодняшний день можно встретить в Апулии.

Jeanmaire упоминает обряды прошлого века в селах восточной Фракии (область Костии), демонстрирующие наличие культа Диониса, расцвет которого происходил в греческих городах вдоль побережья Черного моря.

Эффектом танцев и барабанного боя является создание безопасной зоны и удаление всего негативного. В великой тамильской эпической поэме третьего столетия, Shilappadikaram описывается их применение. Об этом же писал и Оппиан (Cynegetica, IV, 237-277), «Шум, который создавали вакхане вокруг колыбели Диониса, защищал его от преследования врагов, точно также, как куреты танцевали вокруг колыбели Зевса.» Громкий звук чрезвычайно полезен для создания состояния транса. Бог дифирамбов зовется Шумный (Бромиос), Великий Крикун (Эрибоас). Шива также зовется Ревущий, Шумный.

Можно заметить, что в современном мире молодежь во время танцев намеренно собирается в тесном пространстве, где очень громко звучит музыка. Так возникает ощущение изолированности от внешних тревог и ограничений, и участники впадают в состояние экзальтации, которое, при должной ориентации, может легко привести к мистическому опьянению.

Кроме танцев экстатического свойства, существуют и эротические танцы, участники которых надевают фаллические эмблемы и изображают сексуальное преследование и сам акт. Эти танцы до сих пор практикуются в Индии и в некоторых областях Северной Африки. Именно к этим танцам и пантомимам Аристотель приписывал происхождение комедии. Процессия Диониса, так же как и Шивы, состоит из танцоров, совершающих непристойные жесты, которые, как и эротические изображения, отгоняют злых духов. Акт творения, акт жизни, таким образом противопоставляется силам уничтожения и смерти. Ритм сексуального акта включается в танец.

Танец Tандава отображает Шиву в его аспекте Бхайрава (Ужасный) или Вирабхадра (Разрушающий Дух). Когда танец исполняется на похоронных площадках и местах кремации — в нем проявляется сам бог. Шива танцует дико, окруженный гоблинами и иногда сопровождаемый богинями. Этот танец, которому бог научил людей, очень близок экстатическим танцам и поэтому иногда исполняется в театре. В равной степени это часть церемонии, связанной с жертвоприношением и оргиазмом.

Есть много литературных описаний танца Шивы.

«Установив Мать Трех Миров на золотой трон, окруженный драгоценными камнями, тот, кто держит охотничье копье (Шулапани), танцует на вершине горы Кайласа, окруженный богами. Сарасвати (богиня искусств и наук) играет на вине, Индра (царь небес) — на флейте,

Брахма (Творец) держит цимбалы, в которые размеренно стучит, Лакшми (Удача) - поет, Вишну играет на барабанах. Все боги сопровождают их.

«Небесные музыканты (Гандхарвы), гномы (патаги), змеи (ураги), Благословенные (Сиддхи), Реализованные (Садхьи), Хранители Мира (Видьявхара), бессмертные, небесные нимфы и все жители трех миров в сумеречное время собираются для того, чтобы увидеть небесный танец и услышать музыку божественного оркестра.» (Shiva Pradosha Stotra.)

Aристотель приписывает происхождение театра песнопениям-дифирамбам. «Трагедия, так же как и комедия, ведет свое происхождение из песенных импровизаций. Первая идет от бардов, которые пели дифирамбы, вторая — от фаллических песен. Эсхилл первым привлек актеров, уменьшил роль хора и дал почетное место речи.» (Аристотель, Poetics, IV, 1449).

В Индии легко увидеть, как развивалось песенное повествование, возникшее из киртана. Сперва повествование разделялось между двумя актерами, отвечающими друг другу и затем превратилось в повествование и актерскую игру. Театр, музыка и танцы зовутся пятой Ведой, так как их задача — через истории о богах и доблестных героях обучать народ. В Греции театр рассматривался как средство распространения евангелия Вакхов.

Диодорус делал акцент на отношениях Диониса с театром, а также называл театральных профессионалов «дионисийскими художниками». Покровительство Диониса сообществам актеров было не простой условностью. Дионисийские актеры являлись распространителями культа Диониса и нет никаких сомнений в том, что они участвовали как в религиозных, так и политических действиях. Барды, актеры, музыканты и танцоры формировали отдельный класс, полужреческой природы, на окраине общества.

Театральные танцы профессиональны и, кроме артистического таланта, требуют изучения трудных техник и долгого ученичества. Язык жестов (мудры) и мимики (абхиная), а также пластичность движений и ритм, — вот их основные компоненты. Этот вид танца, известный как ласья, представляли танцоры священных храмов. В миру сама богиня обучает этим танцам. В наши дни это зовется Бхарата Натьям, по имени мудреца Бхарата, составившего правила. Хотя танцы эти исключительно для женщин, учителями традиционно являются мужчины. Театральные танцы мужчин сегодня в основном распространены в Катакали, Хау и Кучапури, а обучение им относится к Шиве. Язык жестов почти идентичен описанному в Бхарата Натьям. Многочисленные актеры-танцоры представляют пьесы, герои которых всегда связаны с мифологией и легендами о богах и героях. Обильный грим или маски, которые носят актеры, трансформируют их в персонажи мистерий.

Театр связан с магическим, и актер, как поэт, получает божественное вдохновение. Когда он играет роль бога или героя, он сам становится им. Он - что-то типа медиума, и то, что он выражает, может происходит вне зависимости от его понимания. В Катакали актер, одетый для роли, уже больше не он сам. К нему обращаются не как к человеку, а как к персонажу, которого он играет и почитают его соответствующим образом. Такого рода священство неизбежно влияет на актера. То же самое происходит в Японском театре Но.

В Греции, так же как в Индии, театр стал важным зрелищем и оставил огромное количество литературных шедевров. Однако, после практически полного уничтожения княжеских дворов Индии во время мусульманского господства, разговорные пьесы почти исчезли. С другой стороны, наиболее древние популярные формы, такие как киртана и театральный танец, продолжили свое существование до наших дней.

В наиболее древней форме обрядов Шивы-Диониса культовым центром было место под открытым небом под названием «танцпол». Это священное место заменяло храм и было святилищем богов, что и происходит до сих пор в примитивных племенах Индии. В древней тамильской поэме, Shilappadikaram, танцпол описывается как деревенское святилище, где происходит контакт с таинственным миром духов. На минойском Крите танцполы, окруженные многоуровневыми рядами сидений, являлись религиозными объектами. Гомер говорит о «прекрасной танцевальной площадке» (kallichoros). «Вполне вероятно, что Лабиринт в Кноссе был ареной или оркестром солнечного шаблона выполнения танцев, в котором танцоры переодевались в быков и представляли движения солнца.» (R. F. Willetts, Cretan Cults and Festivals, с. 102.)

Эту концепцию можно сравнить со священным очищением кельтов и также с Храмом Небес, поднятой террасой, на которой китайские императоры вступали в общение с небесными силами. То же относится к исламским мечетям, изначально являвшимися простыми сооружениями под открытым небом. Слово templum происходит от корня tern (разрывать, разрезать, разделять), откуда и произошел temenos (теменос - священный сосуд). В Индии храм представляет собой обширное огороженное место, где собственно святилище занимает минимальную часть.

Как принцип жизни, Шива — Бог Юности, Эротической Активности и Возрождения. Его фестивали проходят в начале Весны, в самом начале года (март-апрель), когда вся природа расцветает, распыляет семена, а также осенью, когда природа приносит свои плоды.

Эта последовательность мнимой смерти и возрождения встречается во всех аспектах жизни. Шива, как и Дионис, Бог Природы и Плодородия. Их фестивали — Зимнего Солнцестояния и Весны. Холи, фестиваль Шивы, - это индийский карнавал и фестиваль Весны. Великие Дионисии праздновались после первого полнолуния марта, сразу же за Пиром Мертвых, потому что Дионис приносит с собой Весну и обновление жизни. Предполагалось, что божества Плодородия часть года проводят под землей, в царстве мертвых, как в случае с Дионисом и Осирисом. Шива тоже Господь жизни и смерти, в то время как Осирис, в основном, царь мертвых.

Платон (Республика, 475) говорил, что Великие Дионисии происходили в марте-апреле. Критский год, с другой стороны, начинался с осеннего равноденствия. Элевсинские мистерии происходили в сентябре (время посева) и Дионисийские вакханалии — в конце октября, после сбора винограда. Согласно Фукидиду, Анфестерия - наиболее древний фестиваль Диониса — в ионийских городах праздновалась в 11, 12 и 13 дни месяца Anthesterion, сразу же перед мартовским полнолунием. Три дня Анфестерии были днями дурных предзнаменований, в которые появлялись духи мертвецов, так что фестиваль противодействовал им. 11 день месяца, являющийся первым днем тривиума, назывался Пифогиа, день открывания кувшинов, в которых хранилось вино последнего урожая. Римские Либералии происходили 17 марта. Если подсчитывать дни лунного месяца, то в Италии именно в это время даже сейчас молодое вино пробуют и разливают по бутылкам. 11 день лунного месяца (Экадаши) - день бдения для индусов и оргиастичные весенние фестивали происходят более-менее в те же даты.

Мегастен, живший в Индии с 302 до 298 г. до нашей эры, указывал на схожесть дионисийских процессий и тех, что происходят в Индии. Во время весеннего фестиваля, в наши дни в Индии известного как Холи, Шиву представляет обнаженный человек; он обмазан белой золой, несет трезубец, и, сидя на осле, возглавляет процессию. В животном мире осел является «неприкосновенным», представителем скромности: и Иисус въехал в Иерусалим верхом на осле. За Шивой следует толпа с деревянными фаллосами, несущая изображения итифаллических обезьян. Участники поют и танцуют, совершают непристойности и выкрикивают оскорбления. Многие из них несут ведра, наполненные цветной водой и длинные трубки, через которые они обрызгивают друг друга. Эта практика была позже заменена в других местах разбрасыванием конфетти. Это тот день, когда угнетенные имеют право оскорблять власть имущих, что они и делают, не неся после никакого наказания.

«Процессии с фаллическими эмблемами, посвященные Изиде, Деметре и Флоре... сопровождались пением эротических песен и развратными играми, усиленными Fescennine (эротическими) розыгрышами.» (P. Rawson, Primitive Erotic Art, с. 74.)

Постоянным элементом афинских фестивалей были маскарады, в которых центральное место занимал Дионис. В процессиях масок божества показывали свое присутствие. Фаллические эмблемы и восторг одержимых богом вакхан означали триумфальный вход духа нового года. Эротизм, трансвестизм и бисексуальность тоже играют символическую роль. Аполлониус из Тианы упоминает похотливые танцы эфебов, одетых в одежды пурпурного или шафранового цвета. «Разнузданность Сатурналий...представляет собой смесь закона и обычаев, так как поведение полов является абсолютной противоположностью нормальному.

Эта отмена привычного поведения включает в себя полное смешение всех ценностей, что является признаком всех оргиастических ритуалов. Морфологически интерсексуальный трансвестизм и символический андрогинизм сходны с церемониальными оргиями.» (M. Eliade, Mephistopheles et I'Androgyne, с. 141.)

«Во время афинских дионисиий несли изображение Диониса из города к святилищу по дороге к деревне Элефтерия, на границе между между Аттикой и Биотией, по общему мнению являющейся его истинным домом. Процессию сопровождали вооруженные эфебы из Афин. Приносились в жертву животные, самым важным из которых был бык, выбранный как «достойный бога». После принесеннего в жертву быка зажаривали, и мясо его разделяли между чиновниками. Когда пир заканчивался, процессия возвращалась в город вечером при свете факелов и эфебы несли изображение Диониса в театр. Там оно и оставалось, на алтаре посредине оркестра, до тех пор, пока не заканчивался фестиваль. Плутарх говорил, что [во время фестиваля Оскофории] двое юношей несли виноградную лозу в честь Диониса и Ариадны, бога вина и его невесты, 10 эфебов из каждого из 10 племен образовывали хор, и это число соотносилось с количеством молодых людей, выбираемых в качестве дани Миносу по ритуальным причинам. Двое, руководящих процессией, были одеты как женщины." (R. F. Willetts, Cretan Cults and Festivals, сс. 196 и 205.)

В надписях пятого века обнаружилось, что афинские колонисты во Фракии должны были отправлять на Афинскую Диониссию фаллос. Согласно Демосфену sacristan, размахивая змеей над своей головой, танцевал во главе процессии. Диониса изображали едущим в колеснице, запряженной пантерами, тиграми или оленями. В других вариантах его везут двое сатиров. Нос колесницы сделан в форме свиной головы, корма — в виде шеи лебедя. Внутри двое обнаженных сатиров играют на флейте. Дионис держит виноградную лозу. Впереди колесницы идут трубач, флейтист, украшенный жертвенный бык, несут ароматизированный алтарь и гирлянды.» (H. Jeanmaire, Dionysos, с. 51.)

По прибытию процессию приветствуют звуки флейт и тамбуринов, издаваемые вакхами и молодежью, одетой, согласно Плутарху, как сатиры или Пан. Геродот упоминает о похожих процессиях в Египте. В Эфесе верующие одевали маски и фаллосы. Как и римские Либералии, празднования происходили ночью, и, вследствие опьянения, являлись местом наиболее непристойного поведения. «Что касается остального во время дионисийских фестивалей, египтяне празднуют его так же, как греки, и это относится ко всему, кроме танцев.» (Геродот, 2, 48.)

Фестивали Шивы и Диониса всегда проводились для простых людей и бедняков. В Греции был обычай приглашать слуг домохозяев, как и в Индии, где весенний фестиваль Холи является пиром шудр. Шудры (рабы) —рабочие люди и слуги, в этот особый день получают все привилегии. «Эфорос говорил, что некоторые фестивали регулярно проводились для крепостных слуг в районе Кидонии, в течение которых свободным людям был запрещен вход в город; крепостные были хозяевами всего и даже могли сечь розгами свободный народ. Заманчиво связать это с утверждением Каристоса о фестивалях Гермеса, праздновавшихся на Крите, во время которых крепостные пировали, а их хозяева оказывали им помощь в исполнении повседневных обязанностей.» (R. F. Willetts, Cretan Cults and Festivals, c. 287.) Ганеша, индийский Гермес, также является излюбленным божеством бедняков. «Со своими силенами, мулом, бутылкой из козьей кожи и пьяной свитой, этот Дионис деревенских приапических обрядов, сатирических драм и танцев, опьянев, всегда имел склонность заводить романы.» (H. Jeanmaire, Dionysos, с. 156.)

Пережитки процессий Шивы и Диониса можно обнаружить во всех карнавалах или празднеств в середине поста, с их масками и нарядными одеждами. Празднования в честь 1 мая, с маскарадами и оргиями, хотя в наши дни и в гораздо скромном виде, все еще существуют в Швейцарии, Германии и Испании. В Базеле есть специальный закон, запрещающий наказание за эксцессы, произошедшие во время карнавалов. Празднование Масленицы и Середина Великого Поста в христианском мире, с разгулом и последующим покаянием, предшествовавшим смерти бога, напоминают Анфестерии, бдения во время праздника мертвых. Фестивалям Шивы-Диониса, во время которых призываются другие аспекты бога, это не присуще. Это особенно верно в случае с зимним солнцестоянием, праздником в честь рождения бога, позже трансформированным в христианское рождество (bambino), являющееся также пиром в честь рождения Сканды, культ, который сегодня относится и к Кришне-ребенку. В фиксации сроков проведения праздника христианского года можно уловить память о многих церемониях, принадлежащих к предыдущей эпохе. В Дельфах зимой, в районе зимнего солнцестояния праздновалось возрождение ребенка в люльке, liknites, или Диониса-дитя. Появление праздника христианского Рождества (начиная с четвертого столетия нашей эры) близко к этой дате календаря и отражает механизм того, как культ нового бога вставляется в литургический период, существующий до этого.» (H. Jeanmaire, Dionysos, с. 46 и 77.) Надо помнить о том, что дата 25 декабря была специально выбрана для того, чтобы праздновать рождение бога-младенца. Не существует никаких исторических данных, относящихся к дате рождения Иисуса.

Согласно Линга Пуране (I,гл.89, 24 -29), кодекс поведения для «участника» (вакха или бхакты), или «спутника» (kaula), который желает посвятить себя поиску мудрости, состоит из пяти пунктов: не воровать (asteya)\ странствовать и отказаться от женитьбы (brahma-charya)', отказаться от всех амбиций (alobha)\ отречься от всех мирских благ (tyaga) и практиковать не-насилие (ahimsa). Для новичка к этому добавляется: отказ от гнева (akrodha)\ служение своему учителю (gurusushruta)', чистота (shaucha)', умеренность в пище (aharalaghava) и учеба (adhyaya).

В христианском мире принадлежность к религиозным порядкам — это три обета: целомудрия, бедности и послушания, означающих отказ от трех основных видов активности в жизни - удовольствия, богатства и свободы в пользу того, что считается образом Бога. Разница между христианской и шиваитской концепцией существенна. Обет безбрачия не обязательно означает целомудрие, но означает оставаться в стороне от общественных обязанностей, которые налагает брак; в любом случае, избегание сексуальной активности — дело практически невозможное. Греческая agela в чем-то похожа. Для бхакт, бедность и отсутствие жадности и владения чем-бы то ни было исключает и общественную собственность, например, монастырскую. Странствующий бхакта — отшельник и путник, который просит пищу и не запасает еду на будущее.

Послушание - это добродетель, которую соблюдает только ученик и даже в этом случае оно ограничено служением своему хозяину. Ученик никогда не лишается права на свободное суждение или независимость, так же как его хозяин никогда не берет на себя ответственности навязывать определенный образ мыслей или образ жизни. Он отвечает только на вопросы, которые ему задают, и его ответ - это только совет.

Чистота и личная гигиена являются неотъемлемой обязанностью. Тело — образ бога, и к нему нужно относиться соответствующим образом. Это инструмент самореализации и он должен содержаться в наилучшем состоянии физической гармонии - при помощи занятий, омовений и массажа. Более того, все выделительные функции рассматриваются как ритуалы.

«Мужчина должен подняться до рассвета и отправить свои естественные потребности. Это нужно совершенно в огороженном месте вне дома. Нужно сесть на корточки лицом на север. Естественные потребности никогда нельзя отправлять перед водой, огнем, брахманом или изображением любого из богов. Пенис необходимо накрыть левой рукой, а рот — правой. Человек не должен смотреть на свои экскременты. Затем нужно омыться водой из сосуда, а не непосредственно из реки или водоема. Анус необходимо очистить чистой глиной, три или пять раз. Чтобы омыть пенис, нужно взять горсть глины, размером с огурец.

“После опорожнения нужно помыть руки и ноги и прополоскать рот восемь раз. Затем почистить зубы палочкой (из испанской лакрицы или розового дерева; ее нужно разжевать, чтобы превратить в что-то типа щетки), но пальцы нельзя при этом засовывать в рот. После этого, согласно ритуалам, следует принять омовение.» (Shiva Purana, Vidyeshvara Samhita, гл. 13.)

Гесиод упоминает похожие правила для греков: «Когда начинает светать, позаботься о том, чтобы не возносить подношения Зевсу, а также другим богам, нечистыми руками; в таком случае они не услышат вас и не обратят внимание на ваши молитвы. Не мочитесь стоя, повернувшись к солнцу; а также с заката до рас

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: