Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Начало формирования ИСККОН в странах бывшего СССР.





 

История – вещь относительная. Какие-то события могут казаться сейчас значительными, но с течением времени им на смену могут прийти более значительные события. Поэтому мы рассмотрим здесь только небольшой отрывок истории ИСККОН в странах бывшего СССР – с момента приезда Шрилы Прабхупады в 1971 году и вплоть до официальной регистрации Общества в 1988 году. Мы приведем здесь отрывок из книги Гайи Прабху «Общество сознания Кришны в России. Тридцатилетие», в котором он описывает основные события того времени и называет имена тех преданных, благодаря которым ИСККОН утвердился в нашей стране. Некоторые из них ушли из этого мира, другие оставили сознание Кришны, но все равно то служение, та жертва, которую они принесли, навечно останется на их духовном счету и является объектом нашего почитания.

В мае 1971 года Прабхупада приехал в Москву, где пробыл три дня. Этого оказалось достаточным, чтобы всколыхнуть дремлющую мысль ряда людей, для которых советская культура, обезличившая Бога, казалась наполовину парализованной. В последующие шесть лет Бхактиведанта Свами принял в ученики двух молодых русских – Владимира Сахарова и Анатолия Пиняева, дав им духовные имена – Вальмики Муни дас и Ананта Шанти дас. В.Сахаров был известным музыкантом, членом группы «Цветы», которую возглавлял Стас Намин, внук коммунистического министра Анастаса Микояна. Участники группы «Цветы» даже хотели изменить название своего ансамбля на «Гандхарвы», что в ведической литературе означает совершенных певцов из высших миров. В конце семидесятых В.Сахаров эмигрировал в США и занимался там раздачей благотворительных обедов, организованных Международным Обществом сознания Кришны. А.Пиняев оставался в России и до 1981-го года играл ведущую роль в распространении учения бхакти в СССР.



Важной вехой в развитии Движения сознания Кришны стал приезд в Москву в 1976 году Его Святейшества Гопала Кришны Госвами. Он приезжал в СССР в качестве представителя издательства «Бхактиведанта Бук Траст», основанного Прабхупадой. Проведя большую работу, в итоге он заключил договора о приобретении литературы с рядом библиотек и институтов. Не рискнув написать Прабхупаде из Советского Союза, Гопал Кришна Госвами послал ему отчет из Англии: «Я прибыл в Лондон поздно прошлой ночью из Москвы. Я пробыл в Москве 15 дней с 16-го по 31-е мая… Я чувствую, как Ваша беспричинная милость пролилась на Россию, это был большой успех. Вот мой отчет: Всем библиотекам, что я посетил, и профессорам, с которыми встретился, очень понравились Ваши книги, все решили заказать их. Я посетил главные институты Москвы и Ленинграда… В России библиотеки и институты не могут приобретать книги напрямую из издательства «BBT» в Бомбее. Они хотят заказать литературу через российское агентство по импорту ”Международная книга”».

Также он сообщил в письме о своих теплых и конструктивных встречах с крупными советскими индологами Бонгардом-Левиным, Сыркиным, Темкиным, Эрманом и другими, которые сразу начали читать книги Прабхупады. Ознакомившись с писаниями, они написали положительные отзывы о них, назвав эти работы научной литературой. Доктор Темкин сказал, что хочет в 1977 году опубликовать книгу об играх Кришны, но не доверяет западным ученым, в ложном свете интерпретирующим образ Кришны. Он спросил у Гопала Кришны Госвами, нет ли у него переведенной Прабхупадой 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», в которой описываются игры Кришны, и тот подарил ему книгу «Кришна – Верховная Личность Бога» («Источник Вечного Наслаждения»). Ученый, в свою очередь, дал обещание сделать подаренную книгу базовой для собственной, сказав, что будет придерживаться ее содержания. Об этом и многом другом писал своему гуру из Лондона Шрила Гопал Кришна Махарадж.

Благодаря этому отчету, Прабхупада еще больше уверился в огромном интересе советских людей к Кришне. Об этом свидетельствовали изданные на русском языке «Бхагавад-Гита» и другие ведические источники, а также уважительное отношение жителей СССР к индийской культуре. Так, в Московском музее восточного искусства Гопал Кришна Госвами увидел различные экспонаты, представляющие ведическую эпоху, например, сделанные из слоновой кости скульптуру Господа Кришны и колесницу, на которой восседали Кришна и Арджуна. И главное, много людей захотели читать труды Прабхупады.

Чуть позже выяснилось, что библиотеки и институты, не уполномоченные самостоятельно распоряжаться золотым рублевым запасом, не могут приобрести комплекты книг Бхактиведанты Свами. Тогда Прабхупада принял решение – передать литературу в дар, что в скором времени и было сделано. Теперь он был спокоен – несколько сотен его книг лежало в СССР, и теперь Кришна приведет к ним людей, которые непременно оценят стройное и глубокое учение бенгальского вайшнавизма.

Кроме двух прямых учеников, Прабхупада поддерживал связь с профессором Григорием Котовским, сыном знаменитого красноармейского полководца Григория Котовского. Двое ученых вели полемическую переписку и лично встречались во время приезда Прабхупады в Москву. Сознание Кришны, распространяемое энергичным Анантой Шанти, постепенно становилось известным, и кто знает, сколько было бы теперь у Прабхупады последователей в СНГ, если бы в 81-м году КГБ не начал преследование советских преданных.

Когда из Москвы унесли олимпийский факел, и взбудораженная столица успокоилась от небывалого нашествия иностранцев, лидеры КГБ стали думать о последователях Движения сознания Кришны, которых было уже больше сотни, а книги Прабхупады читали уже тысячи. Просветительская деятельность преданных беспокоила некоторых руководителей государства, в идеологии которого не было места Верховному личностному Богу и Его справедливым законам, являющимся надежным фундаментом ведического государства. Природа была обезличена марксистами, вселенная, по их мнению, возникла случайно, из хаоса. Первопричиной всего они считали материю, а не дух. Положения ведической философии прямо противоположны, в этом социалисты сразу усмотрели угрозу существовавшему государственному строю. Неверно или неглубоко понимая Веды, они не оценили их по достоинству, несмотря на то, что ведические политология, социология и право могли бы усовершенствовать модель коммунистического государства, были способны вывести страну из застойного тупика. Прабхупада хорошо понимал это и видел в оказании помощи СССР свой долг человека и слуги Бога. Поэтому он написал послание к советскому правительству, в котором предложил обогатить советский коммунизм ведическими идеями. Но верить в ХХ веке пророку, посланному Богом, стало старомодно, и руку помощи в этом письме не увидели.

Деятельность последователей Прабхупады в СССР не только не оценили, но и охарактеризовали превратно. Ряд офицеров КГБ приняли бхакти-йогу за идеологическую диверсию США, их интерес был подогрет возможностью заиметь на этом деле награды и регалии. Была создана группа «Поиск», которую возглавлял человек, фигурирующий в архивах под именем майор Белопотапов. В КГБ приняли план – провести серию показательных судов в разных регионах страны, объявить деятельность ОСК антисоветизмом и покончить, таким образом, с новым прогрессивным движением.

К тому времени среди преданных выявилось несколько сплоченных групп – в Москве, Риге, Таллинне и Каунасе. В Ленинграде, Красноярске, Екатеринбурге тоже появились вайшнавские коллективы, но они пока не были организованы. По стране путешествовали две проповеднические группы, возглавляемые Ананта-Шанти (Анатолием Пиняевым), секретарем которого был Бхарадвадж (Валентин Ярощук), и Вриндаваном (Владимиром Кустрей), с которым не разлучался Джапа (Юрий Федченко).

Особенно массово программы проходили в Москве. Здесь преданные вели себя очень открыто и даже подали властям прошение о регистрации. Они читали лекции в Домах культуры, кинотеатрах, красных уголках, квартирах и аудиториях. В Институте Спиркина и Институте физкультуры официально действовали группы изучения мантр, одновременно обучающие основам философии вайшнавизма и парапсихологии. Старшим преподавателям – Ананта-Шанти, Сурье (Сергею Митрофанову) и Видуре (Владимиру Девяткину) удалось выпустить несколько потоков учащихся. Также лекции читались в МАИ, МФТИ, МГУ и других ВУЗах.

Одна из программ, проходившая в красном уголке общежития физического факультета МГУ, стала той последней каплей, что переполняет чашу терпения обеспокоенных властей, и сразу после ее проведения начались преследования. С точки зрения партийных руководителей, было от чего возмутиться: в холле главного учебного заведения страны висели афиши: «Древнейшая система йоги – бхакти-йога. Вкушение освященной пищи – прасада. Мантры». Билеты на эту программу продавались в комитете ВЛКСМ, а зал, вмещавший семьдесят человек, вобрал на этот раз вдвое больше. Многие желающие вообще не смогли попасть. Утром следующего дня ректор университета говорил на собрании преподавателей: «Вы знаете, что вчера в здании МГУ была массовая молитва? Здесь устроили религиозную проповедь!»

Вскоре после этого преподавателя и аспиранта МГУ Владимира Критского (Вишвамитру), который выступал организатором программы, вызвали в ректорат, где его ждал сотрудник КГБ. Вишвамитре был предложен выбор: или отказаться от новых убеждений, или оставить работу и аспирантуру. Судьба проверяла его на надежность, и, проявив верность Прабхупаде, он покинул МГУ, в стенах которого провел около десяти лет. В начале 1982 года в его комнатке в коммунальной квартире сотрудники КГБ провели обыск и забрали вместе с вайшнавской литературой индийские вазы, купленные в магазине, магнитофон и даже домашний халат, мотивируя это тем, что халат можно использовать как предмет культа. В этом молодом человеке усмотрели организатора ОСК в СССР и первым из советских преданных арестовали. Через несколько месяцев к нему добавился московский художник Сергей Куркин (Садананда), которого выследили на Кавказе и в буквальном смысле сняли с горы. В октябре 1982-го состоялся суд, по приговору которого оба были осуждены и отправлены в колонии. Критский - на 4 года, а Куркин – на 2,5. Судьи использовали в качестве запора для инакомыслящих «мертвую» 227-ю статью УК РСФСР, по которой до этого времени судили очень редко. Было выдвинуто обвинение в нанесении вреда физическому и психическому здоровью под видом религиозной деятельности, а также в побуждении граждан СССР к отказу от общественной деятельности.

Через год в Москве опять был суд – над пятью преданными, а затем приговоры по таким же делам были вынесены в Свердловске, Красноярске, Ставропольском крае, Виннице, Сухуми, Ереване. Для фабрикования дел везде использовалась одинаковая схема: психиатров и других врачей принуждали дать фальсифицированные медицинские заключения, а свидетелями заставляли быть чаще всего людей со слабой психикой с помощью запугивания, поощрений или играя на чувстве патриотизма Родине. Эта активная деятельность сотрудников КГБ пополнила тюремные бригады на 50 человек. Впоследствии, в конце восьмидесятых, все уголовные дела, заведенные на участников Движения сознания Кришны, были пересмотрены и признаны фальсификацией. В постановлениях судебных президиумов прозвучали заключения обо всех судебных процессах над вайшнавами, в которых было заявлено об отсутствии состава преступления и отмене приговоров.

Помимо лишения свободы, для подавления веры не гнушались услугами психиатров, заточая преданных в психиатрические лечебницы. Чтобы сделать вайшнавов безвольными, сломить их дух, врачи не скупились на средства, прописывая им большие дозы наркотиков и психотропных средств. Подбирались те вещества, которые не дают человеку сосредоточиться на своих мыслях. Преданные черпают свою духовную силу во время повторения мантры, концентрации на вайшнавских писаниях, а теперь врачи растворяли их сосредоточение и препятствовали питанию духовной энергией. Тем не менее, воля подавляющего большинства последователей Прабхупады оказалась несломленной, и после реабилитации они продолжали свое служение Богу, вспоминая больницы и тюрьмы как ад.

В борьбе с инакомыслием использовались угрозы, шантаж и издевательства, не обошлось и без жертв. Сачи-сута (Саркис Оганджанян) умер 26 декабря 1987-го в Оренбургской ИТК № 5 от истощения, так и не получив того, что в любой цивилизованной стране элементарно удовлетворяется - вегетарианского питания. Отказываясь от пищи, содержащей мясо, рыбу и яйца, он ел только хлеб, ничего не получая сверх дневной пайки заключенного. В результате подобного отношения к себе он умер, а другие преданные, подвергшиеся подобным же лишениям, потеряли часть своего иммунитета, что вылилось в серьезные заболевания.

26 июля 1986-го года во втором отделении Советашенской психбольницы в Ереване погиб Мартик Жамкочан. Это случилось на 5-й день после его помещения в больницу, где доктора стали насильственно кормить его через зонд невегетарианской пищей и вводить в кровь галоперидол - психотропное оружие, предназначенное для подавления воли.

Еще одна жертва этих беспрецедентных преследований – Гегам Мурадзян, чье тело со следами издевательств было найдено в горах г. Гарни, недалеко от института, в котором он работал. Под его голову убийцы положили книги Шрилы Прабхупады, а надо сказать, что перед этим он неоднократно подвергался угрозам со стороны комитетчиков. Разумеется, преступники не были найдены.

Злодеяние было совершено по отношению к женщине и ребенку. Ее зовут Премавати (Ольга Киселева), и она была в то время матерью двоих малолетних детей. В вину ей и другим подсудимым вменялись даже встречи, на которые собиралось больше двух человек. Также обвинители говорили в суде о том, что чтение маха-мантры приводит к сумасшествию, на что один из подсудимых, журналист А.Левин, заявил, что в таком случае надо считать сумасшедшими 700 миллионов индусов. Эта фраза произвела сильное впечатление, и в зале воцарилось гробовое молчание. Однако режиссер этого спектакля, майор КГБ Белопотапов, не разрешил судьям принимать во внимание справедливые доводы обвиняемых и защитников. Он знал: стоит затянуть суд, и произойдет утечка информации. Поэтому он торопил судей, открыто давая им свои указания. Видя это беззаконие, адвокат Ольги Киселевой, пожилая женщина, не выдержала и упала в обморок. Судья заявил, что раз уж одного из защитников не выслушали, заседание следует отложить до следующей недели. Однако Белопотапов заверил, что приведет женщину в чувство. Ее сразу вынесли из зала, и, сделав что-то с ней, привели в себя. Когда ей дали слово, она первым делом спросила судей, указав на Белопотапова: «А кто этот человек в кожаной куртке? Почему он распоряжается судом?» Услышав это, судьи не знали, что и сказать. Однако, ее доводы дело не меняли, и даже когда она говорила, что беременную Ольгу Киселеву заключать в тюрьму противоправно, что необходимо учесть ее материнскую опеку двух малолетних дочерей, что, даже по самой крайней мере, ей следует дать лишь условное наказание, даже тогда судьи не смогли вести себя принципиально и подчинились диктату человека в кожаной куртке. Ольгу осудили к 4-м годам заключения с отбыванием в колонии общего режима. Рожать ей пришлось в присутствии конвоиров, которые, вероятно, боялись, что она в таком положении убежит из-под стражи. Роды были довольно болезненными, но все же у Ольги родилась полноценная девочка, получившая имя Марика. Через 11 месяцев Марика умерла в Доме матери и ребенка, находящемся в зоне. Правда, это название не отражало действительность – матерям разрешали встречаться с детьми не дольше одного часа в день, а все остальное время их опекали няни. С большим трудом перенесла Ольга смерть дочери, но ее вера в Кришну не угасла. Память о Марике, Саркисе, Мартике и Гегаме будут вечно хранить вайшнавы всего мира.

Находясь в зонах и больницах, преданные не прекращали заниматься духовной практикой: повторяли и пели мантру, проповедовали, а кому-то удавалось даже читать книги. Своим поведением в сложных условиях неволи они вызывали уважение у заключенных всех рангов. Всегда чистые, каждое утро они омывали все тело, мыли руки до и после еды, учили заключенных йоге здоровья, давали мудрые советы и проявляли удивительное спокойствие – качество, о котором мечтают многие. В некоторых местах преданным удавалось масштабно проповедовать. К примеру, в Цулинкидзе, где в колонии общего режима находились сухумцы Амбариша (Отар Начкебия) и Маюрадхвадж (Нугзар Чаргазия), заключенные в качестве строевой песни использовали Харе Кришна мантру. В сезон сбора чая их выводили колоннами на поля, и в дороге они каждый раз пели Харе Кришна, по меньшей мере, 2 часа в день. Причем они понимали, что очищают таким образом сознание. В этой зоне полюбили и прасад – освященную вегетарианскую пищу. Заключенные освобождали Амбаришу и Маюрадхваджа от работ, приносили им вегетарианские продукты, и вечером весь отряд садился за пир, приготовленный ими, пир без спиртного, мяса, рыбы и яиц. Потом все слушали рассказы вайшнавов о Кришне и беседовали на философские темы. Поскольку руководители этой колонии не были настроены антирелигиозно и были заинтересованы в хорошей воспитательной работе, то не препятствовали происходящему, видя, что среди осужденных понижается общий уровень агрессии. Однако сотрудники КГБ расстроили эту гармонию – отправили Амбариши на север, а Маюрадхваджу стали грозить и мешать. И хотя этим и другим преданным не разрешали проповедовать в местах лишения свободы, их активность в тюрьмах сыграла огромную роль в жизни многих осужденных. Благодаря этим проповедям немало преступников после освобождения перестали вести преступный образ жизни и продолжали встречаться с вайшнавами и другими религиозными людьми.

В период, когда шли преследования, несмотря ни на что, в стране развивалось Движение сознания Кришны. Преданные действовали конспиративно, им пригодились прочитанные в школьные годы книги о героях-молодогвардейцах и других подпольщиках. Они меняли пароли на явочных квартирах, умело «отсекали хвосты», например, резко выпрыгивая из вагона метро, а имена и адреса в своих блокнотах записывали алфавитом деванагари – письмом санскрита. Правда, сотрудники КГБ для расшифровки текста стали пользоваться интеллектом ученых-востоковедов, и тогда некоторые преданные занялись тренировкой памяти. А исследователь восточной письменности А.Ольшевский (Арджуна) из Ленинграда начал вести записи на древнем тибетском языке, который в СССР был практически никому неизвестен. В столь сложных условиях приходилось преданным постигать и пропагандировать науку Вед. Во всех республиках они распространяли труды Прабхупады, переведенные ими на русский язык, которые десятитысячными тиражами подпольно выпускались в Армении, а потом в Литве. Развозить книги по стране и продавать было опасно, но вайшнавы шли на этот риск, так как на собственном опыте поняли, что книги, наделяя высшим знанием, открывая глаза на вещи, в буквальном смысле избавляют от страданий. Литературу нередко конфисковывали, но, невзирая на финансовые потери, преданные продолжали миссию, поскольку их интересовало не обогащение, а сама идея распространения ведического знания, ведущего человека к счастью.

Самым мобильным и ярким проповедником во время репрессий вайшнавов был Маму Тхакур (Михаил Шилов), в прошлом председатель крупного ленинградского комитета художников. Его женой была дочь известного советского композитора, а друзьями - художники и другие люди богемы. Проблемы с деньгами и карьерой не были известны Маму Тхакуру, однако ему не нравилась судьба человека, в материальном смысле богатого, но в духовном – нищего. Пытаясь открыть смысл жизни в философских поисках, он оказался в 1980 году в Риге, на программе учеников Прабхупады – Харикеши Свами и Киртираджа Прабху. Трудно по достоинству оценить, каков вклад двух этих людей в развитие Движения сознания Кришны в Советском Союзе. Рискуя жизнью, они под видом туристов приезжали в страну атеизма, обучали преданных СССР ведической культуре и передавали безвозмездно книги, музыкальные инструменты, изображения и предметы поклонения Богу. Во время их визита в 1980-м агенты КГБ постоянно следили за ними, и даже сопровождали их в самолете, летевшем из Москвы в Ригу. Во время духовной программы в столице Латвии Харикешу Свами и Киртираджа Прабху арестовали, а через несколько дней депортировали из СССР без права въезда в страну.

Маму Тхакур стал свидетелем всего, что происходило в Риге, но это не отпугнуло его, скорее научило и раззадорило. Вникнув в учение Прабхупады, он увидел в нем совершенную философскую модель и решил посвятить всю свою жизнь просветительской деятельности. Используя накопленные средства, он начал путешествовать по стране, а позже, когда деньги закончились, продал одну из своих машин и стал использовать полученные деньги в служении Кришне. Благодаря его самоотверженному духовному труду, в основу которого был положен принцип личного примера, на Урале, в Средней Азии и Ленинграде возникли коллективы серьезных преданных. Выезжал он и другие регионы, неизменно оставаясь неуловимым для сотрудников КГБ. Их мечта – посадить легендарного Шилова за решетку – так и осталась невоплощенной. Маму Тхакур обладал особой интуицией, причиной которой была поддержка свыше, и интуиция эта позволяла ему оставаться на свободе, чтобы продолжать миссию Прабхупады.

Развитие Движения сознания Кришны напрямую зависело от перевода книг Бхактиведанты Свами на русский язык, и здесь ведущую роль сыграл Бхакти Вигьяна Госвами (Вадим Тунеев, в ту пору Вайдьянатх). Изучать и практиковать вайшнавизм он начал в 1980-м году, когда учился в аспирантуре МГУ. Еще раньше, будучи студентом химического факультета университета, он услышал Харе Кришна мантру, когда его друг Джапа (Ю.Федченко), живущий с ним в комнате, напевал ее, омываясь в душе. Позже Джапа познакомил Бхакти Вигьяну Госвами с рижскими и московскими преданными.

Закончив аспирантуру, Бхакти Вигьяна Госвами, преследуемый КГБ, перебрался в свой родной Ташкент, где начал работать научным сотрудником в академическом институте. Здесь, вместе с художником Мадхава Гхошем (Тимуром Файзирахмановым) и Джагадьони (Ирины Файзирахмановой), он пропагандировал учение вайшнавизма. Однако и в Узбекистане власти не давали ему покоя, и в 1987-м он выехал в Швецию, где поселился в храме ИСККОН. Теперь он мог, не испытывая препятствий извне, посвящать переводам львиную долю свободного от сна и молитв времени. Первой его задачей было приведение в порядок уже имеющихся переводов, их редакция и стилизация. Сделать это было далеко непросто, поскольку, как правило, одну и ту же книгу переводило несколько человек, их стили не совпадали, да и не все из них обладали должной квалификацией. Некоторые книги было легче перевести заново. Вначале Бхакти Вигьяне Госвами помогал в этом Ведавьяса (Валентин Юров), живший в Швеции. Наконец, Махарадж прислал в Советский Союз свой первый перевод – книгу «Учение Господа Чайтаньи» объемом в 350 страниц.

Эстафету подхватили каунасские преданные во главе с Санатаной Дхармой, большим специалистом по подпольному книгопечатанию, и его друг Ананда Чайтанья решил попробовать издать книгу легально. Одевшись в традиционную одежду вайшнава, поставив на лоб священной глиной брахманский знак, он пришел в типографию компартии Литвы «Литуанос» и повел деловой разговор. Как это все не парадоксально выглядело и звучало, коммунисты согласились, и так в СССР впервые официальным путем была напечатана книга Шрилы Прабхупады. Тираж составлял 100 тысяч экземпляров, и после этого руководители советского отделения издательства «Би-Би-Ти» принялись активно выискивать открытые возможности печатания книг. Однако некоторые чиновники продолжали мешать.

В 1989-м власти, пропустив в страну контейнеры с вайшнавской литературой трех наименований, не хотели отдавать ее преданным. Писания были отпечатаны и отправлены из Западного Берлина, прибыли на таможню в Москву 12 сентября 1989 года в количестве 191 000 экземпляров. Несмотря на то, что все правила на ввоз литературы были соблюдены, а таможенные услуги оплачены, книги заперли на складах в Одинцово, не торопясь передать в руки хозяевам. Взывая к справедливости ответственных правительственных лиц и руководителей таможни, вайшнавы ждали решения, но не получали ответа и стали устраивать в Москве демонстрации, требуя отдать адресованные им издания. Наконец, 22 сентября преданные встретились с Е.Зайковым - заместителем начальника отдела МИД по гуманитарным проблемам, который, проявив интеллигентность и гибкость, признал действия таможенников нарушением венских соглашений и пообещал вмешаться в это дело. Тем не менее, в тот же день на мирную демонстрацию последователей бенгальского вайшнавизма напали люди в штатском и милицейской форме, использующие приемы рукопашного боя и растаптывающие транспаранты с лозунгами. В конце концов, книги отдали их хозяевам, и скоро стало ясно, что спрос на вайшнавскую литературу в Советском Союзе огромен – за несколько месяцев его граждане раскупили все сто девяноста тысяч томов. Книги с удовольствием читали, а потом начинали искать носителей этого знания – преданных ОСК, и теперь Движение приобретало массовый характер. Несмотря на сложные условия, оно не погибло, оно победило, показав тем самым превосходство любви над страхом, доказав, что дух сильнее и выше материи.

А те, кто были знакомы с этой попыткой КГБ остановить рост Движения сознания Кришны в СССР, сделали для себя важный вывод. Крупнейшая в мире разведывательная спецслужба, не испытывающая дефицита в средствах воздействия на людей, потерпела теперь моральное поражение от горстки мирных вегетарианцев, поклоняющихся Кришне, в чьих руках не было ни оружия, ни психотропных средств, ни карцеров.

20 мая 1988 года Московское общество сознания Кришны получило официальное признание, о чем не замедлили сообщить газеты. Перед этим были проведены соответствующие экспертизы, в которых правительство задействовало 10 научно-исследовательских и академических институтов. Ученые проверяли полноценность вегетарианской диеты, изучали влияние мантр на сознание, проводили психологические тесты, обследовали состояние здоровья верующих в Кришну и делали много что еще. Все было не хуже, чем у других людей, а по некоторым параметрам – лучше. Поэтому дали разрешение на регистрацию.

Добиться регистрации было нелегко, многие чиновники тормозили дело, возможно, рассчитывая на взятки. Но вайшнавы не могли давать взяток, потому что это претило им, и поэтому приходилось опираться на здравые аргументы и настойчивость. Огромную работу для достижения Обществом официального статуса проделал Радха-Дамодар (Сергей Зуев). Таким образом, после 17-летнего непризнания Общество сознания Кришны получило в СССР официальную регистрацию, покончив со своим катакомбным прошлым.

Теперь в СССР могли приезжать вайшнавы-ученые из-за границы, которые компетентно представляли учение. На их лекции собирались не только преданные, но и деятели науки, искусства, разные верующие и йоги. Первыми из приезжавших проповедников (до 1991 года) были Прабхавишну Свами, Ниранджана Свами, Гопала-Кришна Госвами, Индрадьюмна Свами, Харикеша Свами и Киртирадж Прабху.

В стране все быстро менялось. Развивалась свобода слова, а с нею культура и духовность, но параллельно средства массовой информации захлестывала безвкусица, пошлость и аморальность. Это наводнение бескультурья со всей очевидностью предвещало социологам, религиозным деятелям и всем порядочным людям скорую деградацию общества. Требовалось противостояние процессу разложению народа, которое выражалось в резком росте алкоголизма, наркомании, разврата, преступности, в вульгаризации литературного и разговорного языка. Нормы общественной морали быстро снижались, и в этой ситуации атлантами, сдерживающими распад личности, выступили истинно религиозные люди. Всей своей деятельностью они подавали пример высокой нравственности, что отрезвляло некоторую часть людей.

Одним из религиозных объединений, которые встали в противовес идеологам преступности и разврата, стало Общество сознания Кришны. Общаясь с последователями Прабхупады, советские люди воочию видели, что преданные не принимают алкоголя, наркотиков и сигарет, не ведут половую жизнь вне брака и не играют в азартные игры. А тем, кто знал главную причину, по которой преданные отказываются от мяса (нежелание совершать насилие), становилось понятно, что верующие в Кришну дружелюбны и миролюбивы. Более того, люди видели, что преданные серьезно изучают философию и проводят много духовных праздников, где веселятся без опьяняющих средств и сексуальных отношений. Многим такой образ жизни понравился, и, начиная с 90-го года, ряды членов ОСК стали пополняться с непредсказуемой быстротой. Этого не ожидал никто, и, разумеется, к этому не были готовы.

Большинство храмов внешне не были похожи на храмы и располагались в небольших помещениях, которые во время лекций были переполнены. За простотой обстановки и не всегда квалифицированной проповедью не каждый смог рассмотреть внутреннее богатство ведической философии, а потому не все восприняли ее серьезно. Оставались те, кто прочувствовали великую силу метода бхакти-йоги и по достоинству оценили мудрость ведической философии. Благодаря им Движение неуклонно продолжало свой рост…

Задание 18. Каковы основные периоды становления Движения сознания Кришны в странах бывшего СССР?

 









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.