Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Сокровенное искусство достижения счастья.





Чудодейственное средство от всех болезней.

Именно сегодня не злись.

Не беспокойся и будь ИСПОЛНЕН благодарности.

Посвящай себя полностью работе.

Будь добр к людям.

Каждое утро и каждый вечер соединяй ладони в молитве.

Пусть эти слова, произносимые твоими губами, будут молитвой твоего сердца.

Усуи Рейки лечение для усовершенствования тела и ума.

Микао Усуи

 

Эти пять принципов Рейки очень важны для самосовершенствования и известны с давних пор. Усуи считал их приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством и ясно указал сущность своего учения. Он совершенствовал свои наставления, чтобы они были просты для понимания. То, что вы должны сделать - это сесть прямо и сложить руки в молитве. Поступая так ежедневно, вы обретете чистый и здоровый дух, что отразится и в вашей повседневной жизни.


От правильного понимания заповедей Усуи во многом зависит более глубокое понимание самого метода Рейки. Принципы Рейки направлены на достижение основной цели системы Усуи - достижение полного покоя ума и осознания своей миссии в этой жизни.


ИМЕННО СЕГОДНЯ – в Ведах описывается, что жизнь человека напоминает каплю росы на лепестке лотоса и может скатиться в любую минуту. По этой причине человек должен быть всегда готов к этому моменту. Подготовленность к смерти проявляется в умении сконцентрироваться на имени, форме, качествах и деяниях Бога. Но если человек не практиковал концентрацию на Боге в течение всей жизни, то это будет не так просто осуществить в неприятный момент смерти.

Одно из духовных стихотворений императора Мэйдзи, отобранных для своей системы Микао Усуи звучит так:



 

Я ничего не делал сегодня.

Уже вечер.

Мне стало жаль, я потерял напрасно свое время.

Каждый миг нашей жизни бесценен.

Теперь я постараюсь прожить мой новый день

Без сожаления.


НЕ ГНЕВАЙСЯ - Микао Усуи указывает необходимость поиска пути к тому, чтобы стать не подверженным любым эмоциональным взрывам. Не стоит избавляться от скопившихся вредных эмоций, перекладывая их на плечи окружающих. Не стоит также позволять ненависти, злости и страху скапливаться у нас внутри, чтобы не оказаться под давлением еще большего груза проблем.

Наилучшим образом природа гнева описывается на санскрите в «Бхагавад-гите» (гл.2 – 62-63)

 

ДХЙАЙАТО ВИШАЙАН ПУМСАХ

САНГАС ТЕШУПАДЖАЙАТЕ

САНГАТ САНДЖАЙАТЕ КАМАХ

КАМАТ КРОДХО БХИДЖАЙАТЕ

 

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения – гнев.

 

Комментарий: Когда человек, не обладающий сознанием Кришны (Кришна – имя Бога, которое переводится, как «Всепривлекающий»), созерцает объекты чувств, у него возникают материальные желания. Чувства всё время ищут себе занятие, и если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, то обязательно найдут себе какое-нибудь материальное занятие. В материальном мире каждый, даже Шива и Брахма, не говоря уже о других полубогах – обитателях райских планет, испытывают на себе влияние объектов чувств. Единственный способ выйти из лабиринта материальной жизни – это обрести сознание Кришны (Бога)… Тот же, кто не обладает сознанием Кришны, каким бы могущественным он ни был и сколько бы ни пытался подавлять деятельность своих чувств, в конечном счете, всё равно обречён на неудачу, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии возбудит его ум и заставит попытаться удовлетворить свои желания.

 

КРОДХАД БХАВАТИ САММОХАХ

САММОХАТ СМРИТИ-ВИБХРАМАХА

СМРИТИ-БХРАМШАД БУДДХИ-НАШО

БУДДХИ-НАШАТ ПРАНАШЙАТИ

 

Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.

 

Комментарий: Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» оставил нам следующее наставление: Развив в себе сознание Кришны (Бога), человек начинает понимать: всё, что его окружает, можно использовать для служения Господу. Те, кто не знают о сознании Кришны и, стремясь к освобождению из материального плена, пытаются просто отринуть все материальные объекты, не способны достичь совершенства самоотречения. Их так называемое самоотречение называется пхалгу, или неполным. С другой стороны, человек, обладающий сознанием Кришны, знает, как использовать всё для служения Господу, и поэтому никогда не попадается в ловушку материального сознания. Имперсоналист считает, что Господь, или абсолют, не может принимать пищу, так как Он лишён качеств личности. По этой причине имперсоналист отказывается от вкусных блюд. Но преданный знает, что Кришна – верховный наслаждающийся и что Он ест всё предложенное Ему с любовью и преданностью. Поэтому, поднеся господу вкусные блюда, преданный принимает остатки этой пищи, которое называется прасадам. Так можно одухотворить всё материальное и при этом не опасаться падения…

 

Мне нет необходимости

Злиться на небеса

Или винить других

За мои страдания,

Если я вижу мою собственную вину.


НЕ БЕСПОКОЙСЯ – (Бхагавад-гита 2-71)

 

ВИХАЙА КАМАН ЙАХ САРВАН

ПУМАМШ ЧАРАТИ НИХСПРИХИХ

НИРМАМО НИРАХАНКАРАХ

СА ШАНТИМ АДХИГАЧЧХАТИ

 

Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо, и избавился от ложного эго.

 

Комментарий: Избавиться от желаний – значит избавиться от стремления к чувственным удовольствиям. Иначе говоря, если человек желает обрести сознание Кришны (Бога), можно сказать, что он свободен от желаний. Совершенства в сознании Кришны достигает тот, кто осознал своё истинное положение – положение вечного слуги Кришны, перестал отождествлять себя с материальным телом и избавился от ложного чувства собственничества. Такой человек знает, что, поскольку всё принадлежит Богу, надо всё использовать для удовлетворения Бога…Истинная свобода от желаний заключается в желании удовлетворить Кришну, а не в попытках искусственно подавить в себе желания. Живое существо не может перестать желать или чувствовать, ему просто нужно изменить качество своих желаний. Человек, свободный от материальных желаний, твёрдо убеждён в том, что всё принадлежит Богу, поэтому он не считает себя обладателем чего бы то ни было. В основе этого трансцендентного знания лежит понимание того, что каждое живое существо является вечной духовной искрой, неотъемлемой частицей Кришны, и поэтому никогда не станет равным Кришне или более великим, чем Он. Без такого понимания сознания Кришны невозможно настоящее умиротворение.

 

В мире гроз

Пусть не колеблются

Наши человеческие сердца,

Оставаясь, как сосна,

Укоренившаяся глубоко в камне.


БУДЬ ИСПОЛНЕН БЛАГОДАРНОСТИ –

В первую очередь человек должен быть благодарен своему учителю, который направляет на то, что­бы дарить миру благо сознания Бога. Самый вели­чайший его вклад – это та личная перемена, которую он приносит в сердца своих учеников. Например, радость и чистота уче­ни­ков Шрилы Прабху­пады (одного из величайших духовных учителей мира), их преданность, их сво­бода от грехов­ной жизни – все это является внеш­ними дока­за­тельствами. Но внутренняя благо­дар­ность, которую по отношению к духов­ному учи­телю чувствует каждый ученик, – благодарность за то, что учитель изменил его жизнь, – прак­тически не имеет границ. Самое лучшее, что мы можем сделать, это повторить слова великого преданного Прахлады, молившегося Господу: "Мой дорогой Господь, О Верховная Личность Бога, из-за того, что я, одно за другим, испытывал материальные желания, постепенно я падал в колодец, кишащий змеями, подражая боль­­шинству людей. Но Твой слуга, мой духовный учитель, милостиво принял меня в ученики и дал настав­ления о том, как достичь трансцендентного положе­ния. Поэтому моя первейшая обязанность – служить ему. Как же я могу оставить это слу­же­ние?"

 

Простерлось широкое небо,

Безмятежное и чистое,

Такое голубое над нами.

О, наша душа может расти

И становиться такой же открытой!


ПОСВЯЩАЙ СЕБЯ ПОЛНОСТЬЮ РАБОТЕ - прежде всего духовной. Работать над собой – значит реально меняться в лучшую сторону. Мы должны стать святыми, а не умереть негодяями в полном презрении и одиночестве. Необходимо прикладывать регулярные усилия для понимания своего изначального положения.

 

Лучше всего понимание этого аспекта представлено в знаменитом произведении Шрилы Бхактивиноды Тхакура «Шаранагати» (в сокращении)

 

1. Я оставил Тебя, О Господь, и пришел в этот мир боли и печали. Теперь я подношу историю своей скорби Твоим лотосным стопам

2. Находясь еще в утробе своей матери, я увидел Тебя пред собой. Ты явился мне, но лишь на мгновенье, с тем, чтобы оставить Своего бедного слугу.

3. В этот момент я поклялся поклоняться Тебе, после своего рождения. Но пришло рождение, и с ним сеть мирской иллюзии, которая похитила весь мой добрый разум.

4. Избалованный сын, на коленях родственников, я проводил дни, смеясь и веселясь. Родительская любовь помогла мне забыть муки рождения, и я думал, что мир очень неплох.

5. День за днем я рос, и вскоре начал играть с другими мальчишками. В скорости начал проявляться разум. Я начал много читать и учиться.

6. Странствуя по разным местам, и гордясь своим образованием, я разбогател, и с неуклонной прилежностью заботился о своей семье. О Господь, я забыл Тебя!

7. Теперь в старости Бхактивинода печален. Он плачет. Мне не удалось поклоняться Тебе, о Господь, и я провел свою жизнь напрасно. Какая теперь судьба ожидает меня.

 

1. Самоуверенный, я поводил дни, наслаждаясь мирскими науками и никогда не поклонялся Твоим Лотосным стопам, о Господь. Теперь Ты мое единственное прибежище

2. Я читал все больше и больше, и мои надежды росли, ибо я считал материальное познание истинным путем в жизни. Как же бесплодны были эти надежды, и какими же хилыми оказались эти знания. Теперь я знаю, что все подобное знание—это невежество.

3. Знание об этом мире—это знание, порожденное Твоей иллюзорной энергией (майей). Оно препятствует преданному служению, и делает из вечной души осла, стимулируя его опьяненность этим временным миром.

4. Вот один из таких ослов, который так долго таскал на своей спине бремя материального существования. Теперь в старости уже нет энергии наслаждаться, и ничто ни приносит мне удовольствия.

5. Жизнь теперь превратилась в мучение, мое знание оказалось бесполезным, и невежество подобно острой стреле пронзило мое сердце нестерпимой, жгучей болью.

6. О Господь, я не ищу никакого иного сокровища в этом мире, кроме Твоих лотосных стоп. Чтобы сделать их сутью своей жизни, Бхактивинода отказывается ото всего.

 

1. Когда я был молод, я страстно стремился заработать деньги. И в то время, помня о нормах религии, я принял жену.

2. Вместе мы завели хозяйство, бесцельно расточая время, родили множество сыновей и дочерей... но у меня на сердце становилось все тяжелей.

3. Бремя увеличивалось день за днем, и я чувствовал, что моя жизнь застряла на мертвой точке. Пришла старость, захватила меня и наполнила мой мерцающий ум тревогой.

4. Теперь меня беспокоят болезни, и лихорадит от постоянных тревог. Неудовлетворенное сердце полыхает огнем, и я не вижу никакого выхода. Все во тьме, и я очень испуган.

5. Поток этой мирской реки силен и неугомонен. Приближается страшная и тоскливая смерть. Как я хочу оставить свои мирские привязанности. Я бы стал поклоняться Тебе, о Господь, но это бесполезная надежда.

6. Теперь, пожалуйста, выслушай меня, о Господь, ибо я абсолютно беспомощен. Бхактивинода говорит: «Без твоей милости все кончено. Пожалуйста, дай мне прибежище Своих лотосных стоп».

 

1. Я неблагочестивый грешник, и причинил другим множество беспокойств и страданий.

2. Я никогда не колебался перед свершением грехов ради собственного наслаждения. Лишенный всяческого сострадания, беспокоясь лишь о своих корыстных интересах, я чувствую себя несчастным, видя радость других. Я постоянно лгу, и страдания других для меня — источник огромного удовольствия.

3. Материальные желания в глубине моего сердца нескончаемы. Я исполнен гнева, предан ложной гордости и высокомерию, опьянен тщеславия, и запутался в мирских делах. Зависть и самомнение—это украшения, которые я ношу.

4. Сраженный ленью и сном, я противлюсь всем благочестивым делам; однако я становлюсь очень активным и полным энтузиазма, совершая злодеяния. Так меня уничтожает моя же собственная жадность и терзает вожделение.

5. Подобный порочный и злой человек, отвергнутый верующими, постоянно совершает оскорбления. Я и есть такой человек, лишенный благих поступков, вечно склонный ко злу, изношенный и истощенный разнообразными страданиями.

6. Теперь в старости, лишенный всех средств достигнуть успеха, униженный и нищий, Бхактивинода предлагает эту горестную историю своей жизни стопам Верховного Господа.

 

1. Выслушай же, о Господь, историю моей печали. Я пил смертельный яд материализма, считая его нектаром, и теперь солнце садится на горизонте моей жизни.

2. Я провел детство в играх, юность в академической карьере, и так и не научился отличать хорошее от дурного. Будучи молодым человеком, я завел хозяйство, и погрузился в чары материальных наслаждений. Быстро появлялись новые дети и друзья.

3. Вскоре пришла старость, и счастье покинуло меня. Я болен, слаб и несчастен, мои чувства слабы, тело истощено и изношено, и в отсутствие наслаждений юности я пал духом.

4. У меня ни капли преданности и знания — кто сможет мне помочь теперь. Лишь Ты, О Господь, друг падших. Я, несомненно, падший, низший среди людей. Поэтому пожалуйста, подними меня к Своим лотосным стопам.

5. Если бы Ты судил меня сейчас, Ты бы не обнаружил никаких хороших качеств. Будь же милостив и не суди меня. Заставь меня пить мед Твоих лотосных стоп и так освободи этого Бхактивиноду.

 

1. Как долго же еще я буду рассказывать Тебе свою позорную историю. Нет такого греха, который я не совершил бы множество тысячи и тысячи раз.

2. В результате этих грехов моя жизнь в этом мире стала жизнью мучений и страданий. Кого мне винить, кроме себя. Тогда я не задумывался о последствиях; теперь же, спустя время, я ищу спасения.

3. Выслушав о моих грехах, Ты должен наказать меня, ибо я заслуживаю страдания в муках самсары в этом мире. Я молюсь лишь, чтоб, странствуя сквозь повторяющиеся рождения и смерти, мой ум всегда прибывал у Твоих лотосных стоп в обществе Вайшнавов.

4. Я возношу Тепе эту молитву-рассуждение. Ложная гордость покинула мое сердце. О ты, кто добр к кротким, Твоя чистая милость стала единственной надеждой для Бхактивинода.

 

1. Не осталось ничего «моего». Ты для меня стал даже отцом, другом и братом.

2. Все те, кого я называл друзьями, женой, сыновьями и дочерьми, это твои слуги и служанки. И я забочусь лишь о них, лишь видя их связанными с тобой.

3. Если я и продолжаю поддерживать свое богатство, членов семьи, дом и жену, это потому, что они Твои. Я всего лишь слуга.

4. Ради служения Тебе, я буду зарабатывать деньги, и нести расходы по ведению Твоего хозяйства.

5. Я не знаю ни хорошего, ни дурного. Я просто служу. Я лишь часовой, охраняющий Твое хозяйство.

6. Мои чувства—слух, зрение, запах, вкус и осязание— действую в соответствии с Твоим желанием.

7. Я больше не делаю ничего ради собственного наслаждения. Бхактивинода говорит: «Твое счастье—это суть всего».

 

1. Воистину, все принадлежит Тебе. Ни одна душа не владеет ничем. Крошечная душа странствует по этому миру, по ошибке думая: «Я это временное тело, и все, что с ним связано, мое». Так она страдает в страхе и тоске.

2. Обусловленная душа охвачена ложной гордостью, и считает, что все, что связано со словами «я» и «мое» - это единственные сокровища.

3. Из-за такого же тщеславия я пал в этот мир. Барахтаясь в океане материального существования, словно тонущий, я страдаю швыряемый волнами этого океана.

4. Я принимаю прибежище у Твоих стоп, дарующих бесстрашие, и с этого дня посвящаю себя Тебе.

5. Тщеславие слов «я» и «мое» оставили теперь меня. Пусть же никогда вновь не найдут они места в моем сердце.

6. О Господь, пожалуйста, дай мне силы, чтобы я смог отгонять ложные понятия «я» и «моего».

7. Пусть умонастроение предания себя Верховному Господу прочно утвердится в моем сердце, а не будет подобным мимолетной чистоте слона после омовения.

 

1. Я докладываю у Твоих лотосных стоп, о Господь, что я падший и несчастный—это знают все три мира.

2. Нет грешника, греховнее, чем я. Во всем материальном творении нет оскорбителя, чьи оскорбления сравнились бы с моими.

3. В попытках очиститься ото всех этих грехов и оскорблений, меня охватил стыд, и я молю Тебя о прощении. Все это понятно Тебе.

4. У кого же я приму прибежище, кроме тебя.

5. Мир принадлежит тебе, и Ты пронизываешь все сущее. Ты прощаешь оскорбления, нанесенные Тебе.

6. Лишь ты один прибежище для заблудших, что есть еще, кроме Тебя, О милостивый Господь.

7. Те, кто, подобно мне, оскорбляли Тебя, не будут знать покоя, пока не примут прибежища у Тебя.

8. С этого самого дня Бхактивинода принимает прибежище в Тебе, и вручает себя Твоим лотосным стопам.

 

1. Вручив себя Твоим лотосным стопам, меня охватило неописуемое ликование. Несчастье ушло, и больше нет беспокойств. Повсюду я вижу радость.

2. Твои стопы — источник нектара бессмертия, где можно жить жизнью, свободной от страха и печали. Теперь я обрел здесь покой, и оставил страх мирского существования.

3. Я буду нести служения в Твоем хозяйстве. И вместо того, чтобы наслаждаться плодами этого служения, я буду стремиться к тому, что приносит Тебе удовольствие, полностью предавшись Твоим лотосным стопам.

4. Неприятности, с которыми я встречусь, служа Тебе, станут источником огромной радости, ибо в преданном служении Тебе и радость, и печаль — это одинаковые сокровища. Обе рассеивают страдания невежества.

5. Я полностью забыл свою былую историю, испытывая огромную радость в уме. Я, несомненно, Твой, а Ты воистину мой. Нужны ли мне иные сокровища.

6. Бхактивинода, ныряя в океан блаженства, посвящает все свои усилия служению Тебе, и продолжает жить в Твоем доме, в соответствии с Твоими желаниями.


БУДЬ ДОБРЫМ К ЛЮДЯМ – доброта выражается в том, что если вы видите страдающего, а у вас есть лекарство от его болезни, то вы стремитесь дать ему это лекарство.

Есть два уровня доброты. На первом вы просто вылечиваете тело человека, но так как он не меняет своё поведение и возвращается к греховной деятельности, то заболевание приходит вновь или на смену ушедшему приходит другое. Но, так или иначе, в результате греховной деятельности человек обязательно деградирует на уровень животного или отправится в тёмные места этой вселенной. По этой причине такое лечение фактически даже не является помощью, и Аюрведические доктора отказывались от больных, если видели, что они лечатся лишь только для того, чтобы продолжить свои материальные наслаждения.

На втором уровне вы большее значение придаёте лечению души человека. Говоря человеку о Боге, о его имени, качествах и деяниях, о вечном положении души, реинкарнации, законах кармы вы воздействуете прямо на душу человека, и он меняет своё поведение, тем самым, совершая духовный прогресс. Решая проблемы тонкого уровня, вы автоматически решаете проблемы и грубого уровня.

Найдите разумную середину в этих двух методах для каждого вашего пациента. В этом и проявится ваша врачебная и человеческая мудрость.

 

Твоя душа

Действительно чиста,

Если тебе не за что стыдиться

Перед Богом,

Которого ты не видишь.


КАЖДОЕ УТРО И КАЖДЫЙ ВЕЧЕР СОЕДИНЯЙ ЛАДОНИ В МОЛИТВЕ

Молитвенная практика – неотъемлемая часть любой практики исцеления и включает в себя повторение мантр (имён Бога).

 

Вот что об этом пишет Бхактивинода Тхакур в Шри Нама - Махатмйа, слава святого имени:

 

1. Каким же могуществом обладает святое имя Бога. Мое сердце постоянно горит в пламени мирских желаний, подобно пустыне, испепеляемой солнцем. Святое имя, проникая в сердце через уши, проливает на мою душу несравненный нектар.

2. Святое имя говорит из моего сердца, движет кончиком моего языка, и постоянно танцует в форме трансцендентного звука. Мое горло перехватывает, тело сильно дрожит, и стопы движутся сами собой.

3. Реки слез текут из моих глаз. Испарина выступает на теле. Мое тело трепещет в восторге, и волосы на нем встают дыбом, и кожа бледнеет. Я теряю сознание, и начинаю чувствовать себя полностью опустошенным. Все мое тело разбито вдребезги потоком экстаза.

4. Вызывая подобные экстатические беспокойства, святое имя омывает мое сердце жидким нектаром и топит меня в океане божественной любви к Богу. Оно не позволяет мне ничего понять, ибо оно совершенно свело меня с ума и похитило мое сердце и все мои богатства

5. Так себя ведет Оно, ставшее теперь моим единственным прибежищем. Я не в силах описать все это. Святое имя Кришны независимо, и поэтому действует по Своей собственной сладкой воле. То, что приносит Ему счастье, становится моим счастьем.

6. Святое имя—это бутон цветка божественной любви, обитель удивительных ароматов преданности. Оно проявляет такое могущество, что хотя Оно показывает его лишь слегка, раскрывая Свою божественную форму и качества, Оно похищает мое сердце, и относит его Кришне.

7. Проявившись полностью, святое имя уносит меня в вечную обитель и раскрывает Свои собственные любовные игры. Оно дарует мне мою собственную обитель, вечное тело, общество Кришны и полностью разрушает это мирское тело.

8. Имя Кришны — философский камень, россыпь всех ароматов преданности. Оно вечно свободно и воплощает чистую любовь. Когда уйдут и рассыплются все препятствия чистому воспеванию святого имени, мое счастье познает свои истинный рассвет.

 

1. Скажи мне, когда же придет этот день. Когда я перестану совершать оскорбления, в моем сердце появится вкус к чистому святому имени, и Твоя милость засияет в моем сердце.

2. Когда же я буду считать себя ниже травы и оказывать почтение другим. Когда я воспитаю терпение в своем сердце и избавлюсь от ложной гордости. Ведь лишь тогда смогу я ощутить сладость чистого нектара святого имени.

3. Я не хочу ничего, что приносит материальное наслаждение, ни богатства, ни последователей, ни прекрасных женщин, воспетых в мирской поэзии. О Господь, прошу Тебя, даруй мне бескорыстную преданность Твоим лотосным стопам, которая бы вечно, жизнь за жизнью, жила в моем сердце.

4. Когда же при произнесении божественного имени Шри Кришны мое тело затрепещет в экстазе, а голос прервется от волнения. Когда же я побледнею и дрожь экстаза пробежит по телу. Когда неудержимые слезы польются из моих глаз.

5. Когда же я, отбросив все благоразумие, начну петь и танцевать, как безумный. Когда же во мне проснется сострадание к падшим душам. Когда же этот Бхактивинода забудет о личном счастье, и, кроткий сердцем, пойдет по свету, смиренно моля всех исполнить священную волю господа.

 

1. Гурудев! Когда с устойчивым умом я буду петь имя Шри Кришны. Когда ад мирского существования больше не будет касаться моих ушей, и болезни тела уйдут. Когда же наступит этот день.

2. Когда я буду воспевать «Харе Кришна» и слезы любви потекут из моих глаз, мое тело охватит экстатический восторг, волосы встанут дыбом и все тело охватит божественная любовь.

3. Из моих уст будут вылетать слова, дрожащие от эмоций. Мое тело будет дрожать, покрываться испариной, бледнеть и застывать без движения. Все эти проявления экстатической любви приведут к опустошению, и я потеряю сознание.

4. Когда же я приду в такой подлинный экстаз. Я буду постоянно воспевать святое имя, и буду погружен в глубокую преданность, все еще поддерживая материальное тело. Таким образом, я достигну твоей милости.

 

1. О Господь Хари, из-за того, что я забыл Тебя, мой язык поразила болезнь невежества. Я не могу наслаждаться нектаром Твоего святого имени, ибо я привязался ко вкусу мирских наслаждений.

2. О Господь Хари, если я буду громко и с огромным почтением каждый день петь Твое святое имя, то также как сахар, принимаемый в лекарственных целях, уничтожает саму болезнь, которая делает его вкус горьким, Твое святое имя излечит мою духовную болезнь и позволит мне постепенно вкушать Свою сладость.

3. О милостивый Господь, насколько же я неудачлив, что не в силах оценить Твое святое имя! В таком прискорбном состоянии как же я смогу освободиться от десяти оскорблений святого имени.

4. Если я буду каждый день петь Твое святое имя, то по Твоей милости десять оскорблений постепенно исчезнут. Во мне будет расти вкус к Твоему святому имени, и тогда я смогу вкусить опьяняющий нектар имени.

Мантра-медитация и Рейки.

Ведическая концепция оздоровления, ставящая на первое место оздоровление души основана на практики мантра-медитации. Мантра – это сила, заставляющая символы Рейки проявляться при их произнесении. Ведические мантры использующиеся для оздоровления души особенно важны для практики Рейки, так как открывают дорогу к скорейшему выздоровлению, как лечащего, так и пациента.

Трансцендентная вибрация, возникающая при повторении Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – это возвышенный метод возрождения нашего сознания Бога. Все мы, живые духовные души, изначально обладаем сознанием Бога. Однако с незапамятных времен мы находимся в контакте с материей, поэтому из-за влияния материальной природы наше сознание загрязнено. Материальный мир, в котором мы сейчас живем, называют майей, иллюзией. (Майя означает "то, чего нет".) В чем же заключается эта иллюзия? Она заклю­чается в том, что мы пытаемся господ­ствовать над матери­альной природой, хотя сами зажа­ты в тиски ее суровых законов. Когда слуга пытается под­ра­жать всемогущему хозяину, говорят, что он нахо­дится в иллюзии. Эти порожденные загрязненным сознанием пред­став­ления о жизни заставляют нас пытаться эксплуатировать ресурсы материальной при­ро­ды, но на самом деле мы только больше и больше запутываемся в ее сетях. Мы прилагаем огромные усилия, стремясь поко­рить природу, но попадаем в еще большую зависимость от нее. Однако стоит нам возродить в себе сознание Бога, как эта иллюзорная борьба с матери­альной природой мгновенно прекратится.

Сознание Бога не является чем-то, искус­ственно навязанным уму; это сознание – изначальная энергия живого су­щества. А когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание возрождается в нас. Именно такой метод самоосознания рекомендуют для нынешней эпохи авторитеты. Более того, каждый может убедиться на собственном опыте: пение этой маха-мантры, или Великой Песни Освобож­дения, приводит к тому, что человек сразу же начинает испытывать трансцендентный экстаз, который нисходит с духовного уровня. Когда же человек поднимается над уровнем чувств, ума и интеллекта и обретает духовное видение, он достигает трансцендентного уровня. Звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе духовны по своей природе, и потому звуковая вибрация, возникающая при повторении мантры, трансцендентна ко всем низшим уровням сознания – ума, интеллекта и чувств. Поэтому нет необхо­димости понимать смысл маха-мантры, преда­вать­ся умозрительным рассуждениям или прилагать какие-либо интеллектуальные усилия. Она нисходит непо­сред­ственно с духовного уровня, и поэтому любой человек без всякой предва­ри­тельной подготовки может начать повторять эту мантру и ощутить экстаз, который она приносит.

Мы убедились в этом на практике. Даже ребенок может участвовать в пении мантры, и даже собака может принять участие в нем. Разумеется, тому, кто слишком запутался в сетях материальной жизни, понадобится немного больше времени, чтобы достичь этого уровня, но даже поглощенный материальной деятельностью человек очень быстро может подняться на духовный уровень. Самое сильное воздействие на слушателей мантра оказывает тогда, когда она сходит с уст чистого преданного Господа, поэтому, чтобы мгновенно ощутить эффект мантры, нужно слушать, как ее поет чистый предан­ный Господа. Насколько это возможно, необхо­димо избегать слушать мантру, когда ее поет и повторяет непреданный. Молоко, которого коснулась своим языком змея, становится ядовитым.

Хара – это форма обращения к энергии Господа, а Кришна и Рама – формы обра­ще­ния к Самому Господу. Слова Кришна и Рама означают "высочайшее наслаждение", а Хара – это вер­хов­ная энергия наслаждения Господа (в звательном падеже Хара изменяется на Харе), которая помогает нам достичь Господа.

Материальная энергия, называемая майей, является одной из многочисленных энергий Господа. И мы, живые существа, также пред­став­ляем собой энергию Господа, которая называется пограничной. Пограничная энер­гия, то есть жи­вые существа, выше матери­аль­ной энергии. Когда высшая энер­гия соприка­сается с низшей, возни­кает неестественная ситуация, но когда высшая пограничная энер­гия вступает в сопри­косновение с высшей энергией, Харой, живое существо возвра­ща­ется в свое естественное счастливое состояние.

Эти три слова – Харе, Кришна и Рама – тран­сцен­­дентные семена маха-мантры, которая яв­ля­ется духовным зовом обуслов­ленной души, моля­щей Господа и Его внутреннюю энергию Хару о защите. Повторение маха-мантры подобно непри­твор­ному плачу ребенка, зовущего мать. Мать Хара помогает преданному снискать милость верховного отца – Хари, или Кришны, и Господь открывает Себя предан­ному, искренне повто­ряющему эту мантру.

Таким образом, в эту эпоху повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – является самым действенным методом духовного самоосознания.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.