Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Философско-религиозные основы индийской культуры





Завоеватели презрительно относились к покоренному ими коренному населению, называл его словом «дасью» — черные. В этот же период утверждается разделение людей на касты, не преодоленное даже в современной Индии. Происхождение каст исходно связано с обособлением профессий и сходным образом жизни их представителей. Помимо этого, индийское общество разделялось еще и на четыре сословия — варны: брахманов — духовных учителей и жрецов; кшатриев — воинов, правителей и знати; вайшьев — скотоводов, земледельцев и торговцев; шудр — несостоятельного населения. Под эти различия, исторически сложившиеся, подводились еще и религиозные обоснования: якобы самый великий из древнейших богов — Брахма, из уст своих сотворил касту жрецов, брахманов, из рук — воинов, из бедер — прочих свободных людей, из ног — касту слуг.

Брахманизм был древнейшим из отчетливо сформировавшихся и дошедших до нас религий Индии. Основным источником, в которых он изложен, являются принесенные ариями Веды. Созданные примерно за две тысячи лет до начала христианского летоисчисления, Веды являют собой смесь гимнов, молитв, ритуальных песнопений, описаний жертвоприношений, поэтических образов природы, мифологических представлений. Крупнейший индийской писатель ХХ в. Рабиндранат Тагор усматривал в ведических гимнах «поэтическое свидетельство коллективного выражения народного восторга и благоговейного ужаса перед жизнью». Вед было четыре — «Ригведа» (Веда гимнов), Самаведа (песнопения), Яджурведа (веда жертвенных изречений) и Атхарваведа (заклинания). К ведам примыкают брахманы — религиозные толкования ведических ритуалов, араньяки — «лесные книги» (произведения странствующих мудрецов и отшельников-аскетов), а также Упанишады, появившиеся примерно в 800 г. до н.э. произведения, проникнутые религиозно-философскими раздумьями о внутреннем мире человека, реальности и нереальности существования, жизни и смерти, пути к истине и т. д. Веды, брахманы, араньяки и упанишады образуют своеобразный Канон, подобный Библии, и изложенный на санскрите, священном языке арийцев.



Для индийской культуры на самых различных ее стадиях характерно органичное слияние религии и философии. Как пишет Гегель, «Индусская культура весьма развита и величественна, но их философия тождественна с их религией, так что философия интересуется теми же самыми вопросами, которые мы находим в религии, равно как и священные книги, Веды, являются общей основой также и философии» (Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. 9. Л., 1932. С. 116).

Известно шесть школ классической индийской философии, которые в брахманизме, древнейшей религиозно-философской системе Индии, расцениваются как равноправные формы толкования истины. Это — миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Все они значительным образом отличаются от канонов классической европейской философии, пронизанной строгим рационализмом.

Миманса дает разъяснения религиозных ритуалов, в частности, обосновывая жертвоприношения, которые необходимы для выполнения долга-дхармы, без чего, в свою очередь, невозможно избавление от кармы. Понятие кармы занимает особое место в индийской культуре. Карма образуется из совершаемым любым живым существом поступков и их последствий, тем самым определяя его участь в последующих рождениях и воплощениях.

Веданта описывает возникновение мира из Брахмы. Индивидуальная душа способна достичь состояния тождества с Брахмой, которая называется Атман. Если Брахма — абсолютная реальность, абсолютная духовность, то Атман — осознание собственного «Я». Атман обеспечивает освобождение от смерти благодаря возрождению души.

Санкхья — учение о слиянии двух реальностей — материальной и духовной. В телесном бытии человека изначально заложено страдание, избавление от которого возможно лишь благодаря возвышению над телесным, его подавлению. Отсюда — прямой путь к буддизму.

Учение йога разработало целый комплекс приемов для достижения особого духовного состояния, преодолевающего ограниченность физических, телесных возможностей. Приемы йоги известны и используются и в наши дни.

Ньяя — своеобразное логическое учение, позволяющее строить суждения, ведущие к освобождению души.

Вайшешика рассматривает шесть видов положительной реальности (субстанция, качество, действие…) и один вид отрицательной — небытие. Бытие и небытие органично взаимосвязаны, дополняя друг друга. Характерно, что именно знакомство с идеями небытия, пустоты как самостоятельной сущности позволило Демокриту развить догадку его учителя, Левкиппа, о существовании атомов, неделимых мельчайших частичек, носящихся в пустоте. Своеобразное атомистическое учение было разработано и в вайшешике.

Лейтмотивом для всех философско-религиозных учений брахманизма является положение о скоротечности и незначительности земной жизни. Бесконечный круговорот вещей подчинен карме. Убийца превращается в последующем рождении в хищное животное, похититель зерна — в крысу, убивший брахмана — в собаку или осла, брахман — вор или пьяница превращается в моль или ужа (См. Иллюстрированная история религий. Т. 2. М., 1992. С. 54—55).

Следующей вехой в развитии индийской философии и религии, определившем, без преувеличения, все развитие индийской (и не только индийской) культуры стал возникший в VI в. до н.э. буддизм. Основателем этой — в равной мере философии и религии — стал Сиддхартха Гаутама (623—544 гг. до н.э. по буддийской традиции, 563/560—483/480, в оценке историков), известный также как Шакьямуни (отшельник из племени Шакья). Имя Сиддхартха, данное ему при рождении, означает «стремящийся к цели», Буддой же (просветленным) он стал после многих лет странствий, поисков истины и самого себя. Сын царя, он с самого детства поражал всех своими способностями, умом, силой, добротой. Согласно преданию, Сиддхартха сразу после рождения сделал семь шагов и воскликнул: «Это мое последнее рождение — отныне рождений у меня больше не будет». Как ему удалось установить уже в зрелом возрасте, такое возможно лишь при достижении высшего духовного состояния, преодоления всего материального.

До 29 лет царевич Сиддхартха жил во дворце, окруженный роскошью и всячески ограждаемый от любых тревог и неприятностей. Он блистал остроумием, побеждал соперников на рыцарских турнирах, наслаждался пением и танцами, его безоблачное счастье дополняли красавица-жена и сын. Но вот однажды он случайно увидел за стенами дворца нищих, страждущих и больных, которых оказалось к тому же значительно больше, чем праздных жителей дворца. Эта изнанка жизни, которая к тому же оказалась ее подлинной стороной, так потрясла царевича, что он тут же покинул дворец и пустился в скитания. Это было скитание в поисках смысла жизни и своего места в ней, скитание в поисках самого себя. Надежду в него вселил умиротворенный вид нищего странника. После семи лет странствий, почти без пищи, на грани жизни и смерти, Сиддхартха оказался в лесной школе близ г. Бенарес, на берегу Ганга (такие школы и сегодня существуют в Индии). И вот, сидя под могучим деревом, он впервые испытал состояние просветления, став Буддой. Вспыхнул свет, и его пронзила мысль: «Появиться, чтобы исчезнуть».

Еще сорок девять дней размышлял мудрец, прежде чем вернулся к своим товарищам-монахам и обратиться к ним с проповедью, названной Бенаресской (вспомним: уход-возврат, по Тойнби; ср. — Нагорная проповедь Христа). Вот ее основные положения: Существуют две крайности, от которых следует оставаться вдали. Одна — жизнь наслаждений, преданная похоти и удовольствиям, это жизнь низменная, недостойная, ничтожная, противная духу. Другая крайность — жизнь добровольных страданий (к этому призывал джайнизм, возникший одновременно с буддизмом — В. Т.) — это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная. Совершенный далёк от этих крайностей, он познал срединный путь, который открывает глаза, ведет к покою, познанию, просвещению, ведет к нирване! Это есть восьмичленный путь, в который входят: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное деяние, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное созерцание и самоуглубление… Святая истина о страданиях такова: рождение есть страдание, болезнь есть страдание, соединение с немилым, разлука с милым, недостижение желаемого — короче, пятикратная привязанность к земному есть страдание… Святая истина о прекращении страданий такова: устранение жажды наслаждений, жажды бытия, жажды могущества». (См.: Иллюстрированная история религии. Т. 2. С. 82—83). Только тогда достигаются подлинная свобода, состояние нирваны — безмятежности, покоя, высочайшего подъема духа. Последними словами Будды, перешагнувшего порог восьмидесятилетия, были: «Все, составленное из частей, разрушатся. Неустанно стремитесь к освобождению». По одному из преданий, Будда вернулся в Бенарес и сменил старика-паромщика, который перевозил его через Ганг и дождался его возвращения, т. к. понимал: неважно, где ты находишься и что делаешь, важно, чтобы ты нашел себя (См.: Гессе. Г. Сиддхартха).

Учение Будды действительно срединное — между эгоизмом брахманизма и самоистязанием джайнизма. Оно глубоко нравственно. Будда учит: «никогда в этом мире ненависть не побеждается ненавистью», «пусть человек одолеет гнев благодушием, а зло — добром», «можно победить тысячу людей в бою, но величайший победитель — тот, кто одержит победу над самим собой». Четыре нормы поведения, проповедуемые Буддой — это: «предотвращать зло, пресекать зло, способствовать возникновению добра, поддерживать добро», сюда можно добавить: «Не отвечай злом на зло, всегда твори добро. Умение прощать — удел сильных. Слабые никогда не прощают».

Буддизм оказался приемлемым для самых различных слоев населения не только Индии, но и других государств. Наиболее привлекательными в нем остаются идея гармонии с природой, в том числе с собственной природой, идея возвышения над суетой и разрушительными стремлениями, поиска нравственной основы в жизни, мысль о том, что ничего нельзя добиться насилием (в том числе над самим собой). Буддизм и по сей день распространен, кроме Индии и Цейлона, также в Китае, Японии, Непале, Таиланде, Бирме, Камбодже, Вьетнаме, Монголии, на территории России — в Калмыкии и Бурятии.

Различия исторических и культурных условий, в которых распространялся буддизм, привели к формированию двух его ветвей — махаяны (широкий путь, или колесница) и хинаяны (узкий путь), которая распространена в Бирме, Таиланде, на Цейлоне (Шри-Ланка). В хинаяне Будда — человек, полностью отрешившийся от мира, архат. Этический же идеал махаяны — не аскет, погруженный в безразличие нирваны, а боддхисатва — святой, ставший Буддой, то есть достигший просветления, но не скрывающийся от сансары (букв. блуждание, переход) — суетного потока реальной жизни.

Махаяна оказалась более подходящей для исторических и культурных традиций Индии. Своеобразный синтез буддизма и брахманизма произошел в индуизме, религии, наиболее влиятельной в сегодняшней Индии. Это — более жизненная, реалистическая религия, не отказывающаяся от простых земных радостей — песен, танцев, которыми так богата культура Индии. Индуизм оказался более подходящим к реалиям индийской жизни еще и в том, что собственно буддизм несовместим с кастовым делением общества, которое слишком глубоко укоренилось в Индии.

Важнейшие положения буддизма и индуизма продолжают и сейчас оказывать огромное влияние на образ жизни и менталитет индийцев. Особо здесь следует отметить философию ненасилия. Именно она оказалась решающей в освобождении Индии от колониального владычества англичан, установившегося с XVIII века вплоть до 1947 года. Не в силах оказывать вооруженное противодействие колонизаторам, население Индии последовало призывам своих духовных и политических литеров — Махатмы Ганди, Джавахарлала Неру и фактически парализовало деятельность английской администрации — не прибегающим к насилию полным неподчинением ей. Применение силы в отношении 400 млн. людей (таково было тогда население Индии) оказалось бессмысленным — даже когда англичане стреляли из пушек, привязывая людей к их жерлам.

Идеи ненасилия всю жизнь проповедовал выдающийся борец за права человека, чернокожий американец Мартин Лютер Кинг. «Возлюби своего ближнего», — учил он. «Никого не рассматривай как врага: если ты чувствуешь, что твой оппонент прав, не считай зазорным признать это. Если ты остаешься в убеждении, что прав ты, найди слова, чтобы убедить других». Судя по всему, он эти слова находил. В 60-е гг. ХХ века он собирал на своих выступлениях-проповедях до миллиона человек, и эти миллионы людей, вместе с ним, сумели остановить позорную войну Америки во Вьетнаме. Даже выстрел убийцы не смог остановить дело, начатое им. На надгробии Мартина Лютера Кинга высечены слова «Свободен, свободен, свободен наконец» (вспомним слова Будды).

 

Индийская мифология

Одним из наиболее богатых и своеобразных пластов индийской культуры является мифология. Наиболее обширным источником мифологических представлений древней Индии можно считать «Веды». По мнению ариев, они наполнены божественным откровением.

Значительное большинство ведических богов, как и в других древних мифах, связано с природой. Некоторые из них олицетворяют определенные качества души. В ведической мифологии насчитывается 33 земных, «атмосферных» и небесных, высших богов, среди которых так и не удалось установить достаточно четкую иерархию. Возможно, это связано с тем, что «Веды», скорее всего, вобрали в себя и верования дравидов, коренного населения Индии. Достаточно сказать, что в ряде более древних книг удалось насчитать 3333 (!) бога. Впрочем, мудрец Яджнявалкью, назвав такое число, добавил, что это — различные проявления 33 главных богов, а, в сущности, бог один. Если невозможно однозначно выделить верховное божество, то можно установить, по крайней мере, что наиболее популярным богом в «Ведах» является Индра, который олицетворяет силу, плодородие и, при этом, мужское начало. Этот творец неба, солнца, зари, вдохновитель поэтов и певцов, постоянно сопровождаем божествами дождя и ветра. Судья и хранитель закона — бог Варуна, наказывает за грехи не только людей, но и богов. На людей он насылает болезни и стихийные бедствия. Агни — бог огня, похищенный с неба одним из жрецов, Сома — хранитель божественного напитка, Сурья — солнце, Ушас — заря, Ваю — ветер, Сарасвати — дочь молнии.

Сотворение мира происходит в «Ведах» из некой первоначальной неразличимой пустоты. Первоосновой его стало тысячеглазое, тысячеголовое, тысячерукое и тысяченогое существо Пуруша, расчлененное богами. Властитель царства мертвых — Яма. В нем люди встречаются с тенями своих предков. Индоарии, еще не возводившие храмов, задабривали богов жертвоприношениями на пирах в их честь.

Во второй половине I тысячелетия до н.э. была завершена редакция Брахман — комментариев к Ведам для жрецов, а также Упанишад и Араньяков. В брахманизме творец Вселенной Брахма рождается из золотого яйца, плавающего в безбрежном океане. Сила его мысли делит яйцо на две части — небо и землю, затем образуются вода, огонь, земля, воздух, боги, звезды, время, животные и растения, мужское и женское начало, люди. Брахма обычно изображается четырехглавым гигантом, сидящим на лотосе, священном цветке индусов. В его руках — ритуальный кувшин с водой, ложка со священным маслом для жертвоприношений, жезл, священная книга.

По слову Брахмы родился бог Вишну, один из главных в индийской мифологии, хранитель всего существующего. Вишну изображается великаном, лежащим на космической змее Шеше. Он погружен в сон, выходя из которого творит миры. Вишну летает на исполинском орле с получеловеческим лицом — Гаруде, жена его — прекрасная Шри-Лакшми. В «Бхагавадште» описывается девять нисхождений его в мир в девяти различных воплощениях.

Из лба Брахмы, сморщенного во гневе, явился другой бог, Шива, олицетворение одновременно плодородия и разрушения. Шиву окружают духи и призраки, на его шее — ожерелье из черепов, он незримо присутствует на полях битв, в местах сожжения трупов, перекрестках (они в Индии считаются опасными местами). Противоречивость образа Шивы, причастность одновременно разрушению и возрождению, возможно, связаны с тем, что он пришел еще из мифологии Хараппы и Мохенджо-даро, то есть из глубочайшей древности. Добавим сюда и то, что в индийской мифологии и религии окружающий нас мир — лишь видимость, иллюзия. На лбу Шивы — третий глаз, символ высшей мудрости, а горло его черно от яда, выпитого для спасения богов, его тело обвивают змеи, оно покрыто золой — символом аскетизма и чистоты. Шива — великий любовник и прекрасный семьянин, его символ — лингам (фаллос), мощь его в энергии шакти, животворящей силы, накапливаемой в медитациях. Танцующий Шива — одно из наиболее популярных изображений в индийском искусстве.

Животворность или разрушительность Шиву зависят от отношений с его женскими ипостасями. Жены Шивы, которым поклоняются в Индии, часто изображаются с зеркалом — как его отражение, усиление, умножение. Шива созерцателен и аскетичен, жены — активны и деятельны, в момент их соития божественная энергия многократно умножается. Ей поклоняются в тантризме, завершающем уже индуизм. В тантризме человеческое тело рассматривается как космос с шестью энергетическими центрами — чакрами. Высшая из них соответствует головному мозгу, где она соединяется со своим атманом — духом, как Шива с Шакти. В итоге достигается полное освобождение, родственное состоянию нирваны. Однако тантризм предупреждает — пробуждение чакр доступно и позволительно только подготовленным людям.

Индуисты делятся на вишнуистов и шиваистов, но оказалось возможным и их примирении в концепции тримурти, единого бога в трех ипостасях (Брахмы, Шивы и Вишны). В индуизме отчетливо проступает идея цикличности вселенной: мир гибнет, когда Брахма засыпает, с его пробуждением он оживает.

Религиозно-мифологические представления индийцев нашли выражение в самобытных в самобытных праздничных ритуалах. В конце октября в Индии отмечается праздник полной луны, есть праздники в честь священного дерева, змей и других представителей животного мира, среди которых индийская мифология особо выделяет обезьян и коров. Самый массовый и продолжительный праздник — с января по февраль проводится у слияния Ганга и Ямуны. Раз в 12 лет сюда приходят для священного омовения до 5 миллионов людей. Самый красочный индуистский праздник, Холи, отмечается в день полнолуния в период март-апрель и символизирует весеннее расцветание природы. На перекрестках изгоняют злых духов кострами, все поливают друг друга, подкрашенной водой, невзирая на различие полов и даже каст, обнимаются и угощаются сладостями. Этот праздник посвящен победе пастуха Кришны над дьяволицей Холика. В этот же период празднуется день рождения царевича Рамы. Конечно, есть праздник и в честь Шивы, Шиваратри, с экзальтированными плясками. Герой еще одного праздника — Ганеш — бог с головой слона, восседающий на лотосе, покровитель знаний и искусств, устроитель препятствий.

Индийские праздники в равной мере могут считаться частью не только религиозно-мифологических, но и художественных традиций.

 

Художественная культура

Художественная культура Индии — не только одна из богатейших, ей посчастливилось еще и достаточно хорошо сохраниться. Прежде всего сказанное относится к уже неоднократно упоминаемым «Ведам». Веды представляют обширную панораму всей жизни древней Индии. Они содержат сведения о повседневном труде, войне и мире, борьбе за власть, в них можно найти сведения об агрикультуре, обработке металлов, медицине, математике, шахматах. В содержание «Вед» входят также басни и сказки, порой — с элементами сатиры. К ведическому канону примыкают эпические поэмы «Рамаяна» (IV—III вв. до н.э.) и «Махабхарата» (V—IV вв.), а также «Родословная Кришны» (IV в. до н.э.) и священные тексты — пураны, созданные уже в I тысячелетии нашей эры.

«Рамаяна» повествует о приключениях принца Рамы, освободившего свою жену Ситу от демона Раманы, унесшего ее на остров Ланка — здесь в сказочной форме нашло отражение продвижение арийских племен на Юг. «Махабхарата», или «Великая битва Бхаратов», по объему в восемь раз больше созданных в ту же эпоху «Одиссеи» или «Илиады». Ее 107 000 двустиший рассказывают о войне за власть в стране, упоминаемой еще в «Ригведе». Здесь эта война представлена как битва народов, предвещающая конец света в нынешнем его состоянии. Особое место в культурной истории человечества занимает философская часть «Махабхараты», «Бхагавадгита». Она включает раздумья о смысле жизни, о карме и дхарме, связи человека с мировым процессом.

Полководец Арджуна, увидев в рядах противников своих родственников и учителей, поначалу отказался сражаться (хотя Кришна все же вынудил его к исполнению долга — дхармы). Однако мысль о бессмысленности войны, иллюзорности достигнутых в них побед затем проходит через всю индийскую литературу и религию. Глубокой горечью оказывается полон правивший в III веке царь Ашока: одерживая все новые победы и расширяя свои владении, он пришел в ужас от цены — пролитой с обеих сторон крови.

В эпической литературе содержатся развернутые образцы идеального воспитания. Мудрый Кришна и царевич Рама были примерами человеческого совершенства, владея разнообразными умениями и искусствами, ведийской ученостью. Исполненные высочайших достоинств, они не кичились ими, были чисты душой, приветливы и почтительны в обращении. Чрезвычайно интересно изображено, как учился у божественного Кришны царевич Арджуна. Кришна задавал вопросы, ставил перед ним различные цели, расширяя и углубляя их и тем самым побуждая ученика к самостоятельному поиску истины, выработке методов познания. Процесс обучения сравнивался со сражением, победы в котором вели Арджуну к совершенству.

«Веды», «Упанишады», «Махабхарата», «Рамаяна» — своеобразная энциклопедии народной мудрости. Вот ее образцы: «Украшение человека — мудрость, украшение мудрости — спокойствие, украшение спокойствия — отвага, украшение отваги — мягкость»; «Бесполезна ученость, лишенная добродетели».

Значительным памятником индийской культуры является созданная в IV веке Калидасой поэма «Облако-вестник». Попавший в плен воин просит облако передать любимой, как он томится по ней. По преданию, Калидаса был бедным и необразованным бедняком, которого жена выгнала из дома. Проведя ночь в храме богини любви, Кали, он приобрел знания и поэтический дар.

Огромное место в индийской культуре во все времена занимали музыка, пение и танцы. Неотъемлемой частью народных празднеств всегда был театр «сангит», объединяющий пение, игру на национальных инструментах, танец, богатый выразительной мимикой. Без музыки, пения, танцев не обходится и сейчас ни один индийский кинофильм. Весь мир пленили песни из кинофильмов «Бродяга» и «Господин 420»; со знаменитым Раджем Капуром в главной роли, повествующих о жизни, горестях и радостях простых людей.

Высочайший художественный уровень присущ индийскому изобразительному искусствускульптурам, фресковой живописи, дворцовой и городской архитектуре, парковому искусству. Дворец царя Ашоки (273—232 гг. до н.э.) в Паталипутре имел три яруса, балконы и арки, был украшен статуями и росписями богов и людей. Ашока насадил рощи для отдыха простых людей, распространены были загородные парки. Мировой известностью пользуются пещерные храмы Аджанты, которые строились буддистами с III в. до н.э. Росписи Аджанты характерны эротикой, лишенной какой-либо непристойности. Можно лишь попытаться представить себе, как были шокированы первые европейцы (португальцы), наткнувшиеся в джунглях на знаменитый Голубой храм, стены которого облеплены скульптурами божеств, совокупляющихся в самых невероятных позах. Здесь не было, однако, никакого богохульства, а лишь выражение мысли о природосообразности, естественности любви — даже для богов. Тем же можно объяснить и появление «Кама-сутры», знаменитого индийского трактата об искусстве любви с обилием иллюстраций. Небольшие, гармоничные, изящные храмы появились в IV—V вв. н.э., в эпоху династии гуптов. Большую художественную ценность представляют в них скульптуры, роспись и резьба, выполненные с высокой реалистичностью и композиционным мастерством. В эпоху Гуптов создавались также монументальные каменные скульптуры.

Значительный архитектурный и художественный интерес представляют также ступы — культовые буддийские сооружения. Их форму определил Будда — когда его спросили, каким он хочет видеть свое погребальное сооружение, он постелил плащ и перевернул на него круглую чашу для сбора подаяний. В Индии усопших не хоронят, а сжигают (из-за жаркого и влажного климата), и многие выдающиеся люди Индии завещали развеять их прах после сожжения над священной рекой Ганг. Это — еще одно из свидетельств любви индийцев к природе, их вращенности в нее.

В художественной культуре индо-буддийского Востока упор делается на скрытой, не вполне явленной красоте, требующей неспешного созерцания и проникновения, размышления. Подобная созерцательность определила и особенности индийской науки.

 

Наука

Основные достижения древнеиндийской науки связаны с выполнением практических задач, а не с направленностью на рациональное постижение мира, характерного для европейской мысли. В Индии созданы десятичная система исчисления, действительно чрезвычайно удобная по сравнению с месопотамской шестидесятеричной, «арабские цифры» (ср. с громоздкими латинскими). Индийские математики умели извлекать квадратные и кубические корни, рассчитывать арифметические и геометрические прогрессии. Известна легенда о том, как изобретатель шахмат ответил готовому одарить его любым подарком радже: «Пусть за первую клеточку мне выплатят 1 зернышко риса, за второе — 2, третье — 4, четвертое — 8, и т. д., в геометрической прогрессии», Перед отходом ко сну раджа поинтересовался, «вынесли ли этому несчастному его мешок риса?», но математики все еще считали. Лишь наутро ему сообщили, что если он собирается сдержать обещание, то придется распахать все пустыни и ледники, и в случае хорошего урожая, может быть… Индийские астрономы знали о разнице в продолжительности дня и ночи на различных широтах, о шарообразности Земли и ее вращении вокруг оси. В Индии умели изготовлять кислоты, краски, лекарства, духи, цемент. Хирурги проводили операции с использованием до 200 инструментов. Не достигла, однако, сколько-нибудь значительного уровня техника, что также связано с созерцательностью индийского подхода к природе. С трудом приживались даже исторические исследования. Положения о цикличности событий, иллюзорности жизни лишали их ценности. Характерно, что в Индии не было ничего подобного олимпийским играм в Греции — «сама культура, где у каждого — свое место, не способствовала соревновательности» (Скляр В. Великие цивилизации древности. Краснодар. 2002. С. 191).

 









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.