Устранение ложных представлений

Третья основная тема – это устранение ложных представлений об отречении. Какие заблуждения могут возникать в этой связи?

Может возникнуть следующее ложное представление: если вы будете слишком много размышлять о страданиях сансары, у вас может появиться желание достичь собственного освобождения от сансары и больше не возвращаться в нее. Поэтому некоторые учителя, которые не совсем правильно это понимают, говорят, что бодхисаттва не должен слишком много думать об ущербности сансары. После глубокого размышления об этом он не захочет возвращаться в сансару и помогать живым существам. Поэтому, как говорят некоторые учителя, практики Хинаяны должны усердно размышлять о четырех благородных истинах и двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, а бодхисаттве нет необходимости посвящать этому много времени.

В подтверждение своих слов эти учителя приводят небольшую цитату из коренного текста, которая гласит, что бодхисаттва должен видеть в сансаре преимущества. В другом тексте говорится, что последователи Малой колесницы боятся сансары, а бодхисаттва не должен страшиться ее. Не испытывая страха, бодхисаттва должен держаться за сансару.

Неправильно понимая эти цитаты, учителя делают вывод о том, что бодхисаттва должен меньше думать о четырех благородных истинах и двенадцатизвенной цепи. Лама Цонкапа здесь поясняет, что у этих цитат совершенно иной смысл. Каковы на самом деле преимущества сансары, которые бодхисаттве следует видеть? Это вовсе не вращение в сансаре под властью омрачений. Преимущество состоит в том, что бодхисаттва, видя, как другие существа вращаются в сансаре, способен породить любовь и сострадание к ним. Благодаря существам, страдающим в сансаре, он способен породить в себе любовь и сострадание. Тем не менее бодхисаттва страшится попасть под власть омрачений и вращаться в сансаре. Но он не должен бояться рождаться в сансаре осознанно, по своей воле, с целью помочь живым существам.

Итак, боязнь сансары для бодхисаттвы не означает стремления все время пребывать в нирване, лишь бы не попасть в эту ужасную сансару. Боязнь сансары – это боязнь неуправляемого рождения под властью омрачений. Но бодхисаттва рождается в сансаре по своему выбору, чтобы помогать живым существам. Когда в этом тексте говорится, что бодхисаттва не должен бояться сансары, имеется в виду, что он не должен бояться добровольно пребывать в сансаре, помогая существам.

Например, возьмем утверждение: «Я не должен бояться тюрьмы». Что оно значит? Не должен бояться попасть в тюрьму за преступление? Это глупо. Вполне разумно бояться попасть в тюрьму на длительный срок, совершив преступление. Но если мне кто-то скажет: «Геше Тинлей, вы не должны бояться тюрьмы, вам надо в тюрьму», это может означать, что мне не следует бояться отправиться в тюрьму с целью помочь заключенным. Я не должен бояться тюрьмы как места, где сидят заключенные. Я должен безбоязненно идти туда, чтобы им помогать. Так что здесь совершенно другой смысл. В этом смысле я должен держаться тюрьмы. Если я не буду этого делать, кто еще пойдет туда давать учение заключенным? Поэтому, если мой Учитель скажет мне: «Геше Тинлей, не бойся тюрьмы», он вовсе не призывает меня совершать какие угодно преступления, не боясь сесть за это в тюрьму.

Бодхисаттва даже сильнее, чем практик Хинаяны, боится перерождаться в сансаре под властью омрачений. Ведь если подобное произойдет, он не сможет исполнить не только свои желания, но и желания других. Как отец большого семейства, он боится совершить преступление и попасть за это в тюрьму, беспокоясь не только за себя, но и за своих многочисленных детей. Если он попадет в тюрьму, некому будет кормить его детей. Поэтому лама Цонкапа объясняет здесь: «Бодхисаттва должен бояться собственного перерождения в сансаре под властью омрачений. Но ради того чтобы помочь живым существам, бодхисаттва должен быть счастлив вернуться в сансару по собственной воле». В этом нет противоречия.

Если вы понимаете это, никто не обманет вас словами: «Нам нет необходимости медитировать на четыре благородные истины и двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения. Все это – для практиков Хинаяны, а мы – практики Махаяны. Думай о преимуществах сансары и, раз уж ты практик тантры, думай о преимуществах вожделения и гнева. Все это замечательно, потому что это можно превращать в путь. Водка – это нектар, пей ее. Заведи себе пятерых тантрических супруг».

Вы и так омрачены, а если последуете таким советам, якобы занимаясь практикой тантры, вы еще добавите себе омрачений. Поэтому Кхедруб Ринпоче был очень строг в этом вопросе: «Если хотите пить водку – пейте. Но не надо пить водку, прикрываясь тантрой». Это хороший совет. Говорите: «Я – плохой человек, хочу пить водку», но не говорите: «Я – тантрический практик, для меня водка – нектар».

Никогда не прикрывайте свои слабости какими-то тантрическими причинами. Самое лучшее – это вообще не пить. Но если вы пьете, так и скажите: «У меня такая дурная привычка, я не могу остановиться». В этом случае вы не будете вредить Дхарме. Кхедруб Ринпоче говорил: «Если вы не можете помочь возрождению Дхармы, по крайней мере, не способствуйте ее деградации». Он также сказал: «Те, кто не понимает Дхарму, сделают большой вклад в ее возрождение, если вообще ничего говорить не будут». Если не понимаете, лучше промолчать, и это будет с вашей стороны большим вкладом в возрождение Дхармы.

В одной сутре также сказано, что бодхисаттва стремится попасть в сансару, чтобы приносить существам благо, и испытывает от этого великую радость. Далее лама Цонкапа комментирует этот вопрос и говорит также, что бодхисаттва должен бояться рождения в сансаре под властью омрачений, потому что, находясь под властью омрачений, вы не можете помочь даже себе. А в таком случае как вы сможете помочь другим? Поэтому следует радоваться сансаре лишь в том смысле, что там есть возможность помогать живым существам. Не думайте, что бодхисаттва не должен отрекаться от сансары. Он порождает отречение исходя из помыслов о собственном благе, но ради помощи другим он с радостью остается в сансаре. В этом основной смысл тех цитат. Далее приводятся и другие цитаты, но их смысл тот же самый.

В разделе Ламрима о четырех благородных истинах очень подробно объясняются истины о страдании и об источнике, а затем коротко объясняются благородные истины о пресечении и о пути. Пресечение и путь более подробно изложены в разделе, посвященном мудрости. Если вы точно поймете, что такое благородная истина о страдании и благородная истина об источнике, вам будет гораздо проще понять истину о пресечении[61] и истину о пути.

Третья благородная истина говорит о нирване[62], или пресечении страдания, другими словами, об объекте осуществления.

Определение нирваны, полного пресечения, таково: пустота ума, полностью свободного от омрачений, которая является результатом благородной истины о пути и имеет четыре характеристики: пресечение, умиротворение, высшее благоприятствование и бесповоротный выход.

Строго говоря, нирваной называется пресечение источника страдания.

Существует два вида феноменов: утверждения и отрицания. Феноменом утверждения является, например, эта чашка. Мы думаем, что нечто может дать нам счастье так же, как, например, чай приносит нам удовольствие. Некий объект, который мы утверждаем, например чай, делает нас счастливыми. Для кого-то водка – источник счастья. Если что-то дает вам счастье, в нашем представлении это обязательно должно быть утверждением. Но объекты утверждения являются непостоянными. Когда кончается водка или чай, кончается и ваше счастье. Если причина вашего счастья – объект утверждения, то с его скорым окончанием закончится и ваше счастье. Закончится даже Солнце. Солнце может быть для вас источником счастья, но настанет день, когда его свет угаснет, и вместе с ним закончится ваше счастье.

Если бы причинами нашего счастья были какие-то объекты утверждения, тогда однажды наше счастье обязательно бы прекратилось. Если причина вашего счастья – конкретный объект, зависящий от причин, значит он ненадежен, и наступит день, когда он закончится. Рассмотрим, например, газ. Его много, но однажды он закончится. В нашем мире много воды, но наступит день, когда закончится эта вода – и счастье, которое зависело от нее, тоже. Поэтому люди, у которых есть хотя бы немного ума, думают, что в будущем произойдет с водой. Каждый день вода потихоньку кончается – и однажды она закончится вся. Вы беспокоитесь потому, что одна из причин вашего счастья – вода.

Допустим, причина вашего счастья – Солнце. Проанализируйте его: каждый день оно сжигает свой газ. Солнце – это огонь, его топливо – газ – когда-нибудь закончится, и Солнце прекратит свое существование. Счастье, зависящее от Солнца, будет длиться долго, но не бесконечно. А значит, однажды вас начнет беспокоить будущее: «Что произойдет, когда на Солнце закончится газ?» Вы захотите найти новое Солнце. Как видите, даже Солнце не может стать настоящим объектом счастья.

Наши сансарические объекты счастья очень хрупки. Они подобны стакану чая или куску хлеба, которые быстро заканчиваются. Поэтому вы быстро начинаете волноваться. Если причина вашего счастья – Солнце, вы можете быть спокойны в течение одной кальпы, но у вас нет таких объектов счастья. Ваш объект счастья – водка – заканчивается очень быстро. Красивая одежда через месяц теряет свою красоту. Поэтому вы опять думаете: что же вам надеть? Это очень ненадежно, примитивно. Даже если Солнце будет объектом вашего счастья, конечно, каждое утро вы будете видеть его и надолго можете быть спокойны, но даже оно ненадежно.

Если бы нирвана зависела от причины, она была бы непостоянна. Объекты утверждения быстро кончаются, исчезают. Нирвана – это не утверждение, а отрицание. Она подобна отсутствию рогов на вашей голове. Отсутствие рогов на вашей голове изначально, оно существует с самого момента вашего рождения. Отсутствие рогов не требует топлива для поддержания своего существования. Когда ваш ум свободен от омрачений, он достигает пресечения омрачений. Это значит, что в вашем уме нет более никаких беспокоящих факторов, поэтому он всегда спокоен.

Где есть огонь, там есть жар, потому что жар – природа огня. Точно так же покой ума – это природа нашего ума, и для него не нужно создавать особых причин. Если вы устраните факторы, беспокоящие ум, то проявится его природный покой.

Итак, сама по себе нирвана постоянна. Помимо этого, с точки зрения школы Мадхьямака Прасангика нирвана – это пустота.

Обычно подобные учения не даются на Западе, в Европе. Все эти темы изучаются в монастырях. Причем такие монастыри, как Гоман, Лоселинг, Сэра Мэ и Сэра Дже, немного по-разному трактуют тему нирваны. Но в монастырях нет сектантского фанатизма. Например, некоторые мастера и геше, относящиеся к монастырю Сэра, следуют философии Джамьяна Шепа. Некоторые ученые монастыря Гоман следуют текстам таких учителей, как, например, Панчен Сонам Драгпа. Утверждения этих философов немного отличаются, но в итоге они все сводятся к одному и тому же смыслу. Мастера философии во всех этих монастырях были учениками ламы Цонкапы.

Кункьен Джамьян Шепа, мастер философии из монастыря Гоман, отличался безупречными философскими постулатами на тему нирваны. Его логика крайне хороша. Несмотря на то что сам я формально отношусь к монастырю Сера, изучая эту тему, я в основном опираюсь на его тексты. Когда я читаю его тексты, ни одно из утверждений не вызывает у меня дискомфорта. Все мне предельно ясно.

Кункьен Джамьян Шепа говорит, что истина о пресечении, или по-тибетски гогден (‘gog-bden), – это не только постоянное явление и абсолютная истина, но также и пустота. Панчен Сонам Драгпа утверждает, что гогден – это постоянное явление и абсолютная истина, но не пустота. В школе Мадхьямака Сватантрика считается, что пресечение источника страдания, объект третьей благородной истины, – это постоянное явление, но не пустота.

Как мадхьямики сватантрики объясняют пресечение омрачений? Например, когда вы стираете грязную одежду, после стирки на одежде пресекается грязь. Пресечение этой грязи – не пустота от самобытия. Отрицанием пресечения грязи[63] является грязь, феномен. Когда грязь отстирывается, это можно назвать пресечением грязи. Пресечение грязи – не пустота.

Наш омраченный ум подобен грязной ткани, а омрачения подобны грязи на ней. Когда вы посредством медитации устраняете грязь омрачений из своего ума, в вашем уме пресекаются омрачения. Это пресечение омрачений, как говорят сватантрики, – не пустота, потому что пресекаемые омрачения – это феномен, а отрицаемое пустотой – не феномен. И прасангики, и сватантрики сходятся на том, что отрицаемое пустотой – не феномен, а омрачения, отрицаемые (пресекаемые) третьей благородной истиной, – феномен. Это все равно что пресечение грязи на одежде во время стирки – не пустота, но просто отрицание грязи. Поскольку это феномен отрицания, он постоянен, но не является пустотой от самобытия. Точно так же пресечение омрачений в нашем уме – постоянное явление, но не пустота. Таково воззрение Мадхьямаки Сватантрики. Это первое важное положение, которое вы должны усвоить. Теперь вы имеете приблизительное общее представление о том, что такое пресечение.

Пресечение источника страдания постоянно, и это очевидно. Но тот факт, что это пресечение – пустота, вам будет трудно понять. Мои философские воззрения полностью основаны на воззрениях Кункьена Джамьяна Шепа, т. е. я убежден, что нирвана – это пустота. Сначала мне было трудно это понять. Я удивлялся, что Кункьен Джамьян Шепа утверждает, что гогден – пустота, и не был согласен с прасангиками. Я дискутировал на эту тему со многими высокими геше. Но позже для меня стало очевидно, что прасангики правы. Как этот момент объясняет Мадхьямака Прасангика, в частности Кункьен Джамьян Шепа?

Когда мы только приступаем к изучению этой темы, нам важно понять, что пресечение источника страдания (т. е. омрачений) подобно пресечению грязи на ткани после стирки. Либо пресечение омрачений можно сравнить с пресечением болезни в вашем теле после вашего выздоровления. Пресечение грязи на одежде – не пустота, и прасангики согласятся с этим. Но пресечение грязи на одежде – лишь пример.

Далее Мадхьямака Сватантрика говорит, что пресечение омрачений в уме – тоже не пустота, потому что оно подобно пресечению грязи на одежде. Но мадхьямики прасангики говорят: когда омрачения пресекаются, они пресекаются не в уме, они пресекаются в сфере пустоты. В подкрепление своих слов прасангики приводят цитату из сутры: «Мудрость, познающая пустоту, пресечет омрачения в сфере пустоты». Если вы полагаете, что омрачения прекращаются в уме, тогда действительно прекращение омрачений – не пустота.

Далее прасангики приводят такой пример: облака возникают из неба, а затем опять растворяются в небе. Когда облака растворяются в небе, прекращение этих облаков неотделимо от неба, от пространства. Что такое пресечение облака в пространстве? Это само пространство. А само по себе пространство – пустота неба, феномен отрицания. Но это пустота как отсутствие препятствий, форм, а не пустота от самобытия. Но когда омрачения пресекаются в сфере пустоты, пресечение омрачений неотделимо от пустоты от самобытия. Когда мы говорим, что объект третьей благородной истины, или нирвана, – это пустота, мы говорим о феномене отрицания.

Кункьен Джамьян Шепа говорил по поводу третьей благородной истины, что ее объект – пресечение омрачений – представляет собой двоякое отрицание. С одной стороны, пресечение – это отрицание омрачений. С другой стороны, на более тонком уровне третья благородная истина указывает на отрицание самобытия. Отсутствие самобытия и есть пустота. Поэтому пресечения, которые являются отсутствием самобытия, это пустота.

Но с другим философом, Панченом Сонамом Драгпа, тоже трудно поспорить. Он говорит, что если пресечение омрачений – это пустота, то живые существа освобождаются без медитации. Это довольно трудно опровергнуть. Если пресечение омрачений – пустота, то живые существа освободятся от сансары без медитации на пустоту, потому что у каждого живого существа ум уже пуст от самобытия. Следовательно, у каждого живого существа уже должно быть пресечение омрачений, потому что пустота ума от самобытия есть у каждого. Все это мы заключаем на основе предположения о том, что пресечение омрачений – это пустота. Подумайте.

Мадхьямака Прасангика не признает, что мы изначально будды. Она говорит, что у нас есть только потенциал, или природа будды. Конечно, это знали оба мастера: и Кункьен Джамьян Шепа, и Панчен Сонам Драгпа. Они признавали, что у всех живых существ есть природа будды, но при этом оговаривали, что природа будды – это еще не Пробуждение.

Есть два вида природы будды: естественно пребывающая и возрастающая. Естественно пребывающая природа будды – это пустота ума. У всех существ с безначальных времен есть природа будды, т. е. изначально чистое состояние ума. Когда вы думаете об уме с точки зрения его пустоты от самобытия, вы понимаете, что наш ум с безначальных времен был по природе чист и сейчас тоже чист. Тогда возникает вопрос: как появляются омрачения? Омрачения называются временными. Живые существа имеют эти временные омрачения, а у будд их нет, но по природе чистота ума будды и живых существ одинакова. Временные омрачения возникают из неведения. Что возникло раньше: неведение или ум? Поскольку начала нет, этот вопрос не имеет смысла.

Итак, Панчен Сонам Драгпа говорил: утверждая, что пресечение омрачений – пустота, вы придете к абсурдному выводу, что живые существа могут освободиться без медитации на пустоту.

Как же Джамьян Шепа отвечал на возражение Панчена Сонама Драгпа? Он утверждает, что пресечение омрачений – это пустота, но пустота тоже бывает разная. Пустота ума, в котором пресечены омрачения, – это нирвана. Но пустота омраченного ума – не нирвана. У всех живых существ наличествует пустота ума. Но в тех случаях, когда основой пустоты является омраченный ум, это не нирвана. Но пустота, которая является пресечением в уме омрачений, – нирвана, поэтому живые существа не могут освободиться без медитации. Это гениальный ответ, который никто не оспорит. Это не просто фантазии или домыслы Джамьяна Шепа, он открыл истинное значение воззрения Дже Цонкапы.

В тексте «Абхисамаяаланкара» есть такие слова: «Природа будды – это пустота ума». Будда Майтрея говорил, что с точки зрения пустоты ума между существами разницы нет. Однако есть разница в уровнях ума, обладающих пустотой.

Природа будды объясняется разными способами. В соответствии с уровнями ума дается объяснение уровней природы будды. Природа будды на первом и на втором бхуми различается. Хотя сама пустота одинакова, в основе природы будды есть разница: какая-то основа чуть выше, какая-то чуть ниже.

Многие мастера говорят, что толкователем конечного воззрения Дже Цонкапы был именно Джамьян Шепа. Поэтому буряты, калмыки, тувинцы, монголы, когда они отправлялись в Тибет в поисках Дхармы, становились последователями школы Гелуг. Они понимали, что из всех четырех школ тибетского буддизма Гелуг является наиболее полной школой в философском отношении. Именно в Гелуг сохранено полное учение Будды. Они исследовали постулаты различных монастырей и приходили к выводу, что конечное воззрение ламы Цонкапы открыл именно Кункьен Джамьян Шепа. Поэтому наши предки придавали такое большое значение монастырю Гоман.

Несмотря на то что я сам из монастыря Сэра Ме, мои философские воззрения основаны на воззрениях Джамьяна Шепа. Внешне я последователь Сэра Ме, а в сердце я сторонник Кункьена Джамьяна Шепа. Может быть, раньше я был каким-нибудь монгольским или бурятским, калмыцким или тувинским геше, потому что у меня сильная связь с Джамьяном Шепа.

Я привел вам классический пример диспута между монастырями. Когда монахи обучаются диспуту, на каком-то уровне они начинают дискутировать между собой именно на эти темы. В процессе диспута они все больше углубляются в них. То, что я вам объясняю сейчас, это примеры общих вопросов, которые поднимаются на этих диспутах, это еще не тонкие диспуты. Что касается совсем тонких диспутов, я даже не могу перевести их на английский язык. Такие диспуты можно вести только на тибетском языке или на санскрите, на другие языки все эти термины просто непереводимы.

Например, некоторые монгольские, бурятские, калмыцкие геше были весьма искусны в ведении диспутов. Но, попытавшись дискутировать на своих языках, они поняли, что ничего не получается – не хватает эквивалентов в терминологии, и приходится вести дискуссии на тибетском языке. Поэтому, объясняя вам это сейчас, я не уверен, удалось ли вам воссоздать полную картину того, о чем я говорю.

Когда некоторые монгольские геше дискутировали на эти темы в монастырях, были такие случаи: возвращается геше домой, сует ключ в замочную скважину и открывает дверь. В это время он продолжает в уме анализировать моменты прошедшего диспута и погружается в медитацию. Когда он завершает анализ, оказывается, уже утро. А он так и провел всю ночь, стоя у замочной скважины. Вот настолько глубокой бывает аналитическая медитация.

Иногда люди думают, что в монастырях не медитируют. Это не так. В монастырях люди постоянно делают аналитическую медитацию. В начале пути именно аналитическая медитация обладает невероятной силой, поскольку она дает вам мудрость, делает ваш ум нерушимой твердыней.

Вопрос: Почему утверждается, что объект отрицания является объектом зрительного восприятия?

Ответ: Например, возьмем объект отрицания в примере с Землей, которая пуста от плоскости. Объект отрицания здесь – плоская Земля. Воспринимаем ли мы зрительным сознанием плоскую Землю? Да. Аналогично: объект, отрицаемый пустотой, это самобытие. Как мы воспринимаем феномены? Мы воспринимаем их самосущими. Мадхьямака Прасангика говорит, что объект отрицания – не нечто абстрактное, где-то там далеко. Все, что предстает перед нашими глазами, и есть объект отрицания. Нашим глазам планета является плоской, и мы отрицаем ее плоскую форму. Мы не отрицаем саму планету. Точно так же феномены видятся нам самосущими, и мы отрицаем их самобытие. Что же остается после этого отрицания? Взаимозависимые феномены.

Когда излагается тема пустоты, речь идет о воззрениях рантонг или жентонг. Философская традиция школы Гелуг основана на воззрении рантонг. Пустота рантонг означает «пустота от себя», или «самопустота». Философы всех монастырей Гелуг, в том числе и Джамьян Шепа, признают пустоту от себя с точки зрения Мадхьямаки Прасангики. Рантонг, пустота от себя, означает, что форма сама по себе пуста от самобытия. Поскольку форма взаимозависима, она пуста от самобытия, т. е. от существования со своей собственной стороны. Поскольку форма пуста от самобытия, она существует взаимозависимо. Это толкование связано со вторым поворотом Колеса учения, с «Сутрой сердца», которая относится к своду сутр Праджняпарамиты.

Жентонг означает «пустота от другого», или «инопустота». Что может послужить примером жентонг? Отсутствие рогов у вас на голове – это жентонг, потому что ваша голова – это не рога. Здесь говорится, что ваша голова пуста от рогов – от чего-то другого, нежели она сама. Рога не являются вашей головой, и ваша голова пуста от этого иного, тем не менее, она остается истинно существующей. Жентонг означает, что наше «я» пусто от какого-то другого отрицаемого объекта, отличного от нашего «я».

Сторонники жентонг утверждают так, потому что для них признать, что форма пуста от самобытия, – значит отрицать существование формы как таковой. Признав пустоту формы от самобытия, они не смогут обнаружить относительную истину. Чтобы как-то обосновать наличие относительной истины, они говорят, что явления пусты от чего-то другого. С точки зрения сторонников воззрения жентонг, сама по себе форма – не пустота, потому что для них утверждение «форма есть пустота» тождественно отрицанию форм. Таким образом, они не понимают, что две истины представляют собой два различных аспекта одного целого. А когда таким людям цитируют «Сутру сердца»: «Форма есть пустота, пустота есть форма», они отмахиваются от этих утверждений, говоря, что это нигилизм. Сторонники жентонг основывают свои воззрения на третьем повороте Колеса учения, т. е. на воззрении школы Читтаматра.

Вопрос: А как слепые от рождения люди воспринимают объект, отрицаемый пустотой?

Ответ: Слепые воспринимают объект, отрицаемый пустотой, через другие органы чувств: они что-то слышат, осязают, вкушают. Для них эти объекты самосущи. Например, слепая женщина слышит какой-то звук. Он кажется ей самосущим, т. е. исходящим откуда-то извне, конкретным, существующим со своей собственной стороны, объективно.

Например, слово «дурак». Вы слышите, что оно состоит из двух слогов: «ду» и «рак». На самом деле даже звучание этого слова есть нечто номинально существующее. Но вы этого не понимаете. В этом слове, когда оно звучит, можно обнаружить много тональностей: пониже, повыше. Каждая их этих нот – не слово «дурак». Если эти звуки собираются вместе, вы накладываете на них обозначение «дурак» и очень сердитесь, когда слышите это слово в свой адрес. Вам кажется, что вы услышали самосущее оскорбление. Но если слово «дурак» записать на магнитофон и воспроизвести в замедленном темпе, вы даже не узнаете в этих звуках слово «дурак», и проблемы у вас не возникнет.

Вопрос: Получается, что, если у таких людей объект, отрицаемый пустотой, не является объектом зрительного восприятия, они не способны постичь пустоту?

Ответ: Конечно, слепые люди не видят объект отрицания, потому что у них нет зрительного восприятия. Несмотря на это, они способны распознать объект отрицания, потому что слышат самобытие. Если они касаются какого-то объекта, они ощущают, что касаются самосущего предмета. Даже слепой человек может познать пустоту, потому что пустота воспринимается при помощи непосредственного йогического восприятия, которое является ментальным сознанием.

Почему мы говорим, что омрачения пресекаются в сфере пустоты? Потому что все омрачения, а также все остальное возникают из сферы пустоты. Но сфера пустоты – это образное выражение, потому что пустота не имеет сферы. Исчезают омрачения опять же в сфере пустоты. На данном основании некоторые философы заявляют, что все относительные явления – проявления пустоты: они возникают из сферы пустоты и исчезают вновь в сфере пустоты. Каким бы твердым ни был лед, по своей природе он неотделим от воды. Когда лед появляется, он появляется из воды, когда лед тает, он опять превращается в воду. Точно так же все относительные феномены возникают из сферы пустоты и исчезают в сфере пустоты.

Когда вы поймете, что такое нирвана, у вас появится стремление ее достичь. Но возникает такой вопрос: нирвана постоянна, а постоянные объекты нефункциональны. Зачем же нам достигать нирваны, если она не функционирует? Какой в этом смысл? Например, мы говорим: «Я хочу телевизор». Если телевизор функционирует, его полезно иметь дома. А если он постоянен и не функционирует, какой смысл его покупать? Аналогичным образом, если нирвана постоянна и не выполняет функции, зачем ее достигать? Но, задаваясь таким вопросом, вы сравниваете нирвану с каким-то обыденным мирским объектом, который функционирует, как телевизор. Не думайте, что заполучите какую-то конкретную нирвану, которая будет у вас в руках и подарит вам счастье. Это мирское, обывательское отношение к нирване, которое нам свойственно. На самом деле все по-другому.

Итак, нирвана – это пресечение источника страданий и, соответственно, также пресечение страданий. Когда вы несете на спине тяжелую ношу, вы очень устаете. Эта ноша – сансара – страдание и источник страданий. Всю свою жизнь вы тащите на спине эту ношу. Когда же вы сбросите со спины этот тяжкий груз, само по себе прекращение давления на вас этой тяжести вам не даст счастья. Но благодаря этому прекращению у вас не будет причин страдать, беспокоиться, испытывать затруднения. Итак, в результате отсутствия этой ноши вы обретете покой. Этот покой не будет чем-то привнесенным извне. Покой – это то, чем вы обладали все время, но чему постоянно препятствовали страдание и его источник. Когда вы, наконец, освободитесь от груза страдания и источника страдания, вашему покою уже ничто не сможет воспрепятствовать, и он проявится у вас сам собой. Поймите, что абсолютный покой не появится у вас так, будто раньше его у вас не было. Это то, чем вы обладаете уже сейчас, но чему сейчас препятствуют страдание и источник страданий.

Спокойствие и счастье присущи уму живых существ по природе. Будда Майтрея говорил, что все благие качества пребывают в уме по природе, а все омрачения временны. У всех нас есть потенциал обладать безупречным покоем, счастьем, которые есть у Будды, есть у архатов.

Когда вы достигнете полного пресечения омрачений, уже ничто не будет препятствовать безупречному, совершенному покою. Покой проявится сам по себе. Пресечение омрачений не дает счастья, но когда вы его достигаете, счастье приходит само. Поймите, что в результате вы обретете совершенное счастье, но оно не является прямым результатом пресечения омрачений. Логических противоречий в этом нет.

В утверждении, что объект третьей благородной истины – пресечение омрачений – принесет вам безупречное счастье, заключено противоречие, потому что постоянный объект, не выполняющий функций, не может подарить счастье. Если же вы станете утверждать, что после пресечения омрачений вы не обретете совершенного счастья, это тоже будет логическим противоречием. Тогда возникнет вопрос: откуда это безупречное счастье появится? Ответ здесь такой: безупречное счастье, совершенный покой уже находятся в нашем уме. Так, вода по природе своей чиста, несмотря на то что в данный момент в ней может быть грязь. Когда вы очистите воду от грязи, эта чистота проявится сама собой как естественная природа воды. Чистота не будет привнесена в эту воду извне.

Итак, вы должны понимать, что, достигнув нирваны, ваш ум станет пребывать в совершенном покое, но сама по себе нирвана не подарит вам совершенный покой. Сама по себе нирвана – не покой ума.

Вопрос: Если нирвана не может быть причиной чего-то, значит она не может быть и следствием чего-то. Как я могу что-то сделать, чтобы достичь постоянного объекта?

Ответ: Да, нирвана постоянна и является пресечением омрачений. Когда омрачения пресекаются в уме, нирвана наступает сама собой. Пресечение грязи на вашей одежде тоже постоянно, и вы можете его достичь. Когда вы стираете одежду, в результате наступает пресечение грязи на ней. Когда мы говорим о пресечении грязи, это простое отрицание, простое отсутствие грязи. Вы должны понимать, что отсутствие грязи – постоянный феномен. Это феномен отрицания, а все отрицательные феномены постоянны.

Например, возможно достичь пресечения болезни в организме. Принимая лекарства, в результате вы достигаете пресечения болезни. Но пресечение болезни – не результат лекарства.

Если мудрость, напрямую познающая пустоту, является причиной пресечения, значит само пресечение должно быть мудростью, познающей пустоту, потому что субстанциональная причина (мудрость) должна перейти и в результат – пресечение.

Пресечение существует благодаря отсутствию омрачений. Что устранило омрачения? Омрачения устранила мудрость, познающая пустоту, и благодаря этому возникло пресечение. Но путь (мудрость) не создает пресечение напрямую, непосредственно, поэтому пресечение – это не результат пути, а лишь подобие результата. Мы не говорим о том, что нирвана имеет субстанциональную причину. Мудрость, познающая пустоту, – это обусловливающая причина, благодаря которой вы достигаете нирваны – абсолютного излечения всех болезней ума. Поэтому пресечение является результатом пути не в том смысле, как из семени вырастает дерево.

Есть разница между субстанциональным и обусловленным результатами. Нирване нет необходимости зависеть от субстанциональной причины. Но нирвана зависит от особых факторов, необходимых для ее проявления. Подобно тому как здоровье тела – это отсутствие болезни, и оно не возникает из лекарства, но для его проявления необходимо лекарство.

Другой пример: вы слепили новый горшок из глины. Появился горшок – и тут же появилась пустота горшка. Пустоту горшка вы не создавали. Но везде, где есть горшок или любой другой объект, есть и пустота этого объекта от самобытия как его неотъемлемое свойство. Пустота горшка от самобытия тоже существует. Она начинает существовать с того момента, как начинает существовать слепленный вами горшок. Может показаться, что это вы создали пустоту горшка, но вы создали только горшок. А вместе с горшком начала существовать и его пустота от самобытия.

Точно так же, когда вы отстирали белье от грязи и грязь исчезла, вы создали причину для устранения грязи, но вы не создавали пресечения грязи на белье. Когда ушла, смылась грязь, пресечение возникло само собой. Это важный момент для понимания нирваны. Нирвана – это постоянное явление, но, достигнув нирваны, вы достигаете безупречного счастья, и противоречия в этом нет. Нирвана не может дать вам счастье, но, когда ваш ум пресекает свои омрачения, вы достигаете безупречного счастья.

Каково соотношение между нирваной и путем [ее достижения]? Это противоречие. Тогда возникает вопрос: Дхармакая Будды, которая напрямую постигает пустоту, – это нирвана или нет? Нет, это не нирвана. Пустота ума, свободного от омрачений, т. е. пустота чистого ума Будды – это нирвана. Поэтому различают два вида Дхармакаи: Тело Мудрости Истины и Тело Таковости Истины. Пустота ума Будды – Тело Таковости Истины – это нирвана, а Тело Мудрости Истины – всеведущий ум Будды – не нирвана. Тело Мудрости Истины непостоянно.

На самом деле учение об истине о пресечении – не просто теоретические знания, они подтверждены на практике великими мастерами прошлого. Когда они пребывали с умом, полностью свободным от омрачений, одна кальпа проходила для них как один миг, потому что это настоящее счастье. Если ваш ум полностью освободится от омрачений на пути Хинаяны, Будде будет трудно направить ваш ум на путь Махаяны, потому что вы будете переживать огромное счастье и абсолютный покой. Будда постарается пробудить вас от этого счастья, но вы будете говорить: «Потом, потом, а сейчас я так счастлив». Одна кальпа проходит как один миг, и очень сложно выйти из состояния медитативного сосредоточения на благородной истине о пресечении.

Самое большое счастье, которое можно испытывать, – медитативное равновесие, погружение в благородную истину о пресечении. Чем дольше вы пребываете в этом состоянии, тем больше возрастают ваши покой и счастье. Это счастье, достигнутое благодаря пресечению, не заканчивается страданиями. После этого у вас не будет болезней, старости, смерти. Когда вы обретаете такое состояние, вы становитесь бессмертным, потому что ваше счастье не прекращается. Вы все время пребываете в умиротворенном состоянии. В буддизме такое счастье называется бесконечным, а мирско

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: