Развитие мудрости на пяти путях

Логическое познание пустоты имеет два уровня. Логическое познание пустоты можно обрести даже без шаматхи, без бодхичитты, не вступая ни на какой путь, предшествующий этому. Логического познания пустоты можно достичь еще до того, как вы обретете в сердце прибежище. Например, если ученик обладает очень большими способностями, острым, проницательным умом, вы объясняете ему через пустоту тему четырех благородных истин, и он убеждается в их истинности. На самом деле точного понимания четырех благородных истин можно достичь только посредством понимания пустоты. А когда вы познаете пустоту, вы очень точно поймете, что такое четыре благородные истины. Как только вам станет ясна суть четырех благородных истин, вы поймете также, что существо, которое реализовало эти четыре истины, достигло полного пресечения, а также реализовало весь свой благой потенциал, – это Будда.

Подобный человек ясно докажет себе с помощью логики существование Будды. Затем он четко поймет, что третья и четвертая благородные истины – это Дхарма, и скажет себе: «Если бы у меня были эти две истины, я бы смог освободиться от сансары на сто процентов». Он на сто процентов вверяет себя Дхарме, потому что Дхарма – основной объект прибежища. «Как было бы замечательно, – говорит он себе, – реализовать эти две благородные истины». Такой человек принимает прибежище в Дхарме не так, как это делаем мы. Он принимает прибежище всем сердцем. Поймите, что именно Дхарма является основным объектом прибежища.

Когда у него появится убежденность в Дхарме, то с Сангхой уже трудностей не возникнет. Сангха – это практикующие, которые напрямую познали пустоту, это те, кто вызывает у него вдохновение. Он восхищается ими: «Какие это великие существа!» На такого человека могут произвести впечатление только те люди, у которых есть бодхичитта и прямое познание пустоты. Только они вдохновляют его. А олигарх своим примером его вовсе не вдохновит. Глядя на олигарха, этот человек подумает: «У него много игрушек». Когда взрослый человек видит маленького ребенка, окруженного тысячей игрушек, ему вовсе не хочется оказаться на месте ребенка, ему это неинтересно. Благодаря пониманию четырех благородных истин он от всего сердца принимает прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Эти рассуждения основаны по большей части на коренном тексте Дхармакирти «Праманаварттика».

Есть два вида последователей. Один вид – последователи логики, логических рассуждений, а второй – последователи слепой веры. Последователи логики принимают прибежище посредством постижения пустоты. А последователи веры сначала не имеют понимания, тем не менее, имея веру в прибежище, становятся буддистами, постепенно продвигаются по пути и в итоге постигают пустоту. А после постижения пустоты их прибежище становится еще сильнее. Если переводить терминологически строго, это называется «этапы практики через веру».

Вы являетесь смесью первого и второго вида последователей. Ваш ум трудно укротить, потому что непонятно, что с вами делать: у вас с логикой не все нормально, я не могу вас убедить в некоторых вещах с помощью логики, и в то же время у вас недостаточно веры. Я сам такой же: у меня не хватает логики и вера не слишком сильна. Это значит, что нам нужно уделять внимание и тому, и другому. Если вас спросят, к какой категории практикующих вы относитесь: с высоким или низким интеллектом, вы должны ответить: «Я отношусь и к тем, и к другим». В наши дни существует двойное гражданство, так вот подобный промежуточный тип – что-то вроде двойного гражданства. Я тоже в этом плане имею двойное гражданство.

С другой стороны, неплохо, что мы сейчас двигаемся одновременно двумя путями. Я и сам обучаюсь так. Если я что-то могу познать логически, я делаю это, но если я не могу что-либо логически обосновать, мне приходится доверять коренным текстам, в которых об этом сказано, соответственно, полагаться на веру. Вам тоже следует так поступать. Если вы можете познать что-либо логически, применяйте логику, если в данный момент это не вписывается в вашу логику, посмотрите, что об этом говорится в коренных текстах. Спросите Духовного Наставника, в каком тексте об этом сказано, где это подтверждается. Логика не обязательно должна быть связана с логическими посылками, строгими логическими выводами. Есть и такой вид логического познания, как опора на достоверные коренные тексты. Например, в отношении каких-то научных фактов я спрашиваю: «А почему все это так?» Вы отвечаете мне: «Это так, потому что об этом говорится в науке, в такой-то теории. Почему – я не могу точно сказать, но эта теория подлинна. Она излагается в такой-то книге». Тогда мне легко поверить в это.

Например, ученые говорят, что самая низкая температура – это -273º, ниже не бывает. Почему? Некоторые мои ученики в Харькове, знающие науку, утверждают, что способ измерения температуры – движение частиц, и когда частица полностью останавливается, это происходит как раз на уровне -273º. Это самая низкая температура, абсолютный ноль. Я им говорю, что на основе этого нельзя логически заключать, что температура не может опускаться ниже -273º, потому что движение частиц – это лишь способ измерения температуры. Из этого не следует, что сама температура не может стать еще ниже. Тогда возникает вопрос: «Почему мы не можем бежать медленнее, чем со скоростью 0 км/ч?», ведь километры в час – тоже только способ измерения. Но мы не можем бежать медленнее, если движение прекращается.

Одновременно с интересом к буддийской философии у вас должен проснуться интерес к науке, потому что и буддийская философия, и наука ищут истину и ни в той, ни в другой нет догм. Истина, реальность – самое главное. А догма, основанная на ложном воззрении, – это корень всех омрачений. Поэтому буддисты опровергали многие индуистские воззрения, доказывая, что их воззрения – корень омрачений.

Один из новосибирских ученых рассказал мне о той области науки, которой он занимался. Он занимался водой. Оказывается, ученые научились добывать энергию из воды и собираются сделать машину, работающую без горючего, используя тонкую энергию воды. В ходе этой дискуссии о науке я узнал очень много интересного. А затем я спросил ученого: «А знаешь ли ты, кто ты есть?», на что он ответил: «Нет, я не знаю, кто я». Я задал ему этот вопрос только потому, что он мой близкий друг и его очень интересует буддизм. Затем он сказал: «Теперь я хочу посвятить какое-то время изучению самого себя, потому что я слишком много времени уделял изучению внешних объектов». Итак, научный подход к поиску истины важен, но не менее важно познать себя.

Четыре благородные истины помогут вам понять самих себя, они покажут вам как вашу хорошую, так и вашу плохую сторону, а также раскроют, как можно изменить последнюю. После этого ваша практика Дхармы станет настоящей.

Теперь вернемся к двум видам концептуального познания пустоты. Первый из них – концептуальное познание пустоты без шаматхи. Его могут достичь даже те, кто не вступил на путь, у кого еще нет прибежища. Второй вид концептуального познания пустоты – это познание с помощью шаматхи. Концептуальное познание пустоты на основе шаматхи называется союзом шаматхи и випашьяны. Вы можете достичь этого, вступив на второй путь[65], путь подготовки. А что касается пути накопления, вы вступите на первый из пяти путей Хинаяны, путь накопления Хинаяны, породив спонтанное чувство отречения. Когда вы обретете спонтанную бодхичитту, то вступите на путь накопления Махаяны. Это тоже первый путь, но путь уже в Махаяне.

Почему первый путь называется путем накопления? Потому что после порождения бодхичитты вам следует накапливать много заслуг, чтобы достичь состояния будды. Поэтому бодхисаттва после порождения бодхичитты вступает на путь практики шести парамит[66]: он практикует щедрость, нравственность, терпение, сосредоточение. Кроме того, практикующий медитирует на пустоту. Когда он обретает концептуальное познание пустоты, являющееся союзом шаматхи и випашьяны, тем самым он переходит на путь подготовки, на второй путь.

Что такое союз шаматхи и випашьяны? В конце молитвы для ежедневных упражнений в медитации вы просите о достижении союза безмятежности и проникновения. Это и есть союз шаматхи и випашьяны. Шаматха – это необычайно безмятежный и ясный ум, который к тому же обладает способностью сосредоточиваться на любом выбранном вами объекте в течение любого времени. Это называется шаматха. Вам предстоит реализовать ее, поскольку без реализации шаматхи реализация випашьяны недостижима. Кратчайший период достижения шаматхи – шесть месяцев. Если вы соберете полный набор всех причин и условий для шаматхи, так чтобы не было ничего недостающего, тогда вы сможете развить шаматху за шесть месяцев. В наши дни это нелегко.

С помощью шаматхи, безмятежного, необычайно проницательного ума, вы начинаете анализировать абсолютную природу явлений, подобно маленькой рыбке, которая движется в пруду, не нарушая спокойствия воды. Вы анализируете и в результате анализа обретаете великую безмятежность, великий покой. Помимо безмятежности вы развиваете сильнейшую убежденность в том, что объект вашей медитации пуст от самобытия. Подобное познание, исполненное блаженства, которое дает шаматха, называется «особое проникновение в суть вещей», или випашьяна. Поймите, что сама по себе випашьяна уже является союзом шаматхи и випашьяны. Когда вы употребляете термин «союз шаматхи и випашьяны», его следует понимать правильно. Випашьяна включает в себя шаматху. Обретя союз шаматхи и випашьяны, вы тем самым достигаете пути подготовки. Здесь имеется в виду випашьяна, познающая пустоту.

Концептуальное понимание пустоты – это понимание, что объект отрицания вообще не существует. Но без шаматхи ваше постижение будет очень грубым, поэтому крайне важно развить шаматху. Анализируя абсолютную природу феноменов с помощью шаматхи, вы сможете увидеть еще яснее, что феномены пусты от самобытия.

Вы должны понимать, что випашьяну практиковать нелегко. В наше время люди часто говорят о випашьяне и шаматхе. Но шаматху развить очень сложно, а випашьяна обретается только после развития шаматхи. Итак, вы обретаете випашьяну на пути подготовки. А для этого вам необходимо пройти путь накопления, обрести спонтанные отречение и бодхичитту.

В настоящий момент вы застряли на том, что у вас нет отречения. А без отречения невозможно развить бодхичитту. Поэтому вначале делайте упор на развитии отречения и бодхичитты. Даже випашьяна для вас – это высоко, то есть на данном этапе практически недостижимо. Вы еще не вступили на путь накопления. Как вы можете быть на пути подготовки? Если вы не можете прыгнуть на два метра, как вы можете перепрыгнуть с одной горы на другую? А если вы не можете практиковать випашьяну, объясняемую в сутрах, т. е. с помощью шаматхи познавать пустоту грубым умом, как же вы можете практиковать ясный свет, наитончайший ум, познающий пустоту, который объясняется в тантре? Это вообще за пределами ваших возможностей. Даже на словах вы не можете это правильно сформулировать. Как вы можете это познать?

Я читал текст ламы Цонкапы[67], в котором излагается учение о медитации на ясный свет, переданное Ваджрапани ламе Цонкапе и одному ньингмапинскому мастеру. Там Ваджрапани говорил очень ясно, что в медитации на ясный свет существует множество ошибок: ошибки медитации, ошибки воззрения, ошибки поведения. В этом учении он говорил, что такая медитация на ясный свет в первую очередь как лекарство, которое неподготовленному человеку не попадает в рот. Даже если оно попало в рот, вы не можете его проглотить. Даже если вы его проглотили, вас вырвет. Иначе говоря, из миллиона, может быть, один ученик, у которого есть высокие отпечатки, подойдет для этого учения. Поэтому не давайте это учение открыто, давайте его в большой тайне, исключительно тем ученикам, которые хорошо готовы: породили отречение, бодхичитту, достигли випашьяны – концептуального познания пустоты (грубым умом). Только такой ученик подходит для медитации на ясный свет. Ему передаются наставления о том, как свести его грубый ум к более тонкому уму, то есть для него это практично.

Есть два вида випашьяны: с концептуальным познанием пустоты и с прямым познанием пустоты. Когда с помощью шаматхи вы обретаете концептуальное познание пустоты, вы встаете на путь подготовки.

Путь подготовки делится на четыре уровня. Все они перечислены в «Абхисамаяаланкаре». Первый уровень пути подготовки называется «жар». Поскольку вы обрели концептуальное познание пустоты, являющееся союзом шаматхи и випашьяны, вы обрели «огонь». Там, где есть огонь, есть и жар. Этот уровень пути подготовки подобен жару. Второй уровень пути подготовки называется «вершина», поскольку это вершина реализации. По сравнению со всеми мирскими постижениями, это постижение является своего рода вершиной. Но вы находитесь на высшем уровне среди обычных людей, а не среди арьев. При этом возрастают качества вашего постижения, то есть увеличивается ясность, и так далее.

Третий уровень пути подготовки называется «терпение». Здесь терпение означает нерушимость. Вы достигаете стабильности. Достигнув этого уровня, вы можете быть уверены на сто процентов, что никогда не родитесь в низших мирах. Есть истории о бодхисаттвах[68], которые рождались в аду. Когда я это услышал, для меня стало ясно: даже у бодхисаттв, которые заботятся о других больше, чем о себе, есть шанс оказаться в аду, когда проявляется их негативная карма. У бодхисаттв тоже есть множество отпечатков негативной кармы, которые могут ввергнуть их в низшие миры. А для нас – обычных людей – шансов на это гораздо больше. Поэтому вам следует бояться рождения в низших мирах.

Не думайте, что, раз у вас есть драгоценная человеческая жизнь и вы получаете учение, каждое утро читаете мантры, вы ограждены от рождения в низших мирах. Это завышенные ожидания. Так вы принимаете желаемое за действительное. Какую практику вы делаете в действительности? Ежедневно вы не выполняете чистой практики даже в течение пяти минут. Как вы можете считать, что не родитесь в низших мирах? Скажите себе, что даже у бодхисаттв, находящихся на путях накопления и подготовки, есть шанс родиться в низших мирах. А вы не достигли третьего уровня пути подготовки, после которого можно быть спокойным за свои будущие жизни.

Вам это полезно знать. В России так много говорят о тантре, что от этих разговоров у меня болит голова. Не думайте, что Геше Тинлей против тантры. Тантра – это невероятное учение, но пока оно вам не подходит. Так, врач до поры до времени не дает больному сильнодействующее лекарство, потому что больному оно пока не полезно. Некоторые лекарства без рецепта не продают в аптеке, потому что без назначения врача их принимать опасно. А с лекарствами Дхармы ваш ум склонен играть: «Это лекарство я хочу, потому что у него красивая упаковка. Еще я хочу то лекарство, потому что я его раньше не принимал. А про это лекарство мой друг говорил, что от него особые ощущения, поэтому его я тоже хочу попробовать».

На данный момент вас можно сравнить с больным, для которого просто стоять на ногах – уже хорошо. У вас высокое давление и все болит: почки, желудок... В таком состоянии, если вы прыгнете, то упадете.

Разные темы учения взаимосвязаны. Когда вы слышите учение о пяти путях, вы затрагиваете и практику прибежища. К примеру, когда вы слышите, что уровень терпения на пути подготовки дает вам полную защиту от рождения в низших мирах, ваш ум должен содрогнуться при мысли, что вы не достигли этой стадии и пока очень далеки от нее. Как же вы можете чувствовать себя в безопасности, как будто у вас иммунитет к рождению в низших мирах? Поэтому каждый день вспоминайте о страданиях низших миров, выполняйте практику прибежища и очистительную практику.

Четвертый уровень называется «высшая Дхарма», потому что это самая высшая из всех мирских дхарм. Все реализации, предшествующие пути видения, относятся к мирским реализациям. Но после достижения пути видения все реализации являются немирскими. Все живые существа, еще не вступившие на путь видения, называются «детьми». Так что мы все – дети. Даже бодхисаттвы, которые обрели союз шаматхи и випашьяны, но еще не постигли пустоту напрямую, тоже пока еще дети, но уже семнадцатилетние. А вы, наверное, месячные или двухмесячные младенцы, даже на ногах еще не стоите.

Семнадцатилетний ребенок уже крепкий, сильный, он может бегать и т. д., но не достиг еще устойчивости. А после восемнадцати лет его уже называют мужчиной. Кого в России называют мужчинами? В Америке считается, что до сорока пяти лет вы еще не полностью зрелый мужчина. Зрелым мужчиной считается тот, кому сорок пять лет и больше. Значит, с точки зрения американцев, я еще не зрелый мужчина, еще очень молодой.

Достигнув уровня высшей Дхармы, вы вновь и вновь будете медитировать на пустоту. Ваша реализация пустоты уже является ясной, отчетливой, почти как прямое познание, но это еще не совсем прямое познание. Прямое познание пустоты – это когда вы воспринимаете пустоту своим умом отчетливее, чем видите чашку на столе. Пустоту можно познать напрямую, но не зрительным, а йогическим ментальным сознанием. Непосредственное йогическое восприятие отличается необычайной ясностью и четкостью. Я не могу показать вам, каково это, потому что прямое познание пустоты, переживаемое арьей, находится за пределами всех слов, оно невыразимо словами.

Когда в сутрах говорится, что пустота невыразима, имеется в виду именно прямое познание пустоты арьей. Например, когда вы пробуете мед на вкус, вы не можете точно объяснить другому человеку вкус меда. Как вкус меда, так и вкус прямого познания пустоты невозможно объяснить, он невыразим. Некоторые люди неправильно интерпретируют это объяснение, распространяя его на всю тему пустоты, и говорят, что пустота вообще невыразима. Некоторые учителя дзогчена и махамудры утверждают, что пустота вообще невыразима, что в учении о пустоте неприменимы никакие слова, потому что пустота находится за пределами всех умопостроений. Поэтому они советуют просто пребывать в ясной природе своего ума, чтобы познать это самому. Это большое заблуждение.

Лама Цонкапа развеял эти заблуждения в своих комментариях. Он сказал, что здесь смешиваются два понятия: прямое познание пустоты арьев действительно невыразимо и непостижимо обычным умом, но концептуальное, логическое познание пустоты выразимо и объяснимо, именно поэтому Будда дал столько учений на эту тему. Если бы пустота вообще была за пределами понятий и слов, зачем бы Будда так подробно учил о ней? В большинстве из восьмидесяти четырех тысяч томов учения Будда прямо, открыто учил о глубинной мудрости, пустоте, а косвенно объяснял обширный метод. «Абхисамаяаланкара», например, является комментарием к разделу учения об обширном методе, о котором Будда учил косвенно. Что касается таких трудов, как «Мадхьямакааватара», они являются комментариями к прямому учению Будды о пустоте. Если вы будете утверждать, что пустота как понятие и феномен невыразима, это будет противоречить многочисленным учениям о пустоте, переданным Буддой.

Когда вы впервые постигнете пустоту напрямую, вы станете высшим существом, арьей, и вступите на путь видения. Такое прямое познание пустоты является объектом благородной истины о пути. Если вы хотите достичь нирваны – объекта благородной истины о пресечении, вам необходимо обрести в своем уме путь. Такая мудрость, напрямую познающая пустоту, является причиной нирваны – так сказано в определении. Она обладает четырьмя характеристиками, первая из которых – путь. Эта мудрость, напрямую познающая пустоту, – путь высшего уровня, который приведет вас к полному освобождению своего ума от омрачений.

Путь видения – третий путь – длится одно мгновение. Уже в следующее мгновение вы переходите на четвертый путь – путь медитации. Одновременно с достижением пути видения вы вступаете на первый бхуми[69] бодхисаттвы. Путь видения и путь медитации включают в себя все десять бхуми.

Основная ваша цель на пути медитации – избавиться от всех омрачений. На пути медитации вам придется устранить девять категорий омрачений. Омрачения делятся на три вида: грубые, средние и тонкие. Каждый из этих видов в свою очередь делится на три подвида: грубые-грубые омрачения, грубые-средние, грубые-тонкие; средние-грубые, средние-средние, средние-тонкие; тонкие-грубые, тонкие-средние и тонкие-тонкие омрачения. Таким образом, вы начинаете с устранения грубых омрачений. Медитируя на пустоту, вы постепенно устраняете из сознания грубые омрачения. Но для этого недостаточно лишь медитировать. В промежутках между сессиями медитации вы накапливаете заслуги, практикуя даяние и другие парамиты.

На седьмом бхуми, когда вы устраните тонкие-тонкие омрачения, в силу этого вы перейдете на восьмой бхуми. На восьмом бхуми вы уже будете архатом Махаяны. Ваше сознание будет очищено от всех омрачений, но буддой вы пока не станете. «Архат» означает «победоносный», «победивший врага». На этом уровне все ваши враги, омрачения, полностью побеждены. Восьмой, девятый и десятый бхуми называются «тремя чистыми бхуми», или «тремя чистыми уровнями».

Сейчас я вам объясняю эту тему, как ее трактует Мадхьямака Прасангика – высшая школа. Другая школа, Мадхьямака Сватантрика, утверждает, что полностью победить все омрачения возможно лишь на десятом бхуми.

С чем вам следует бороться на восьмом, девятом и десятом бхуми с точки зрения Прасангики? На трех оставшихся бхуми, как говорят прасангики, вам предстоит устранить все факторы, препятствующие всеведению. Когда на десятом бхуми вы устраните даже тончайшие факторы, препятствующие всеведению, уже в следующий момент вы познаете все феномены. А когда вы впервые обретете прямое познание пустоты и вступите на первый бхуми, у вас появится способность эманировать сто тел. Вы остаетесь одним существом, но у вас появится возможность проявлять сто тел, каждое из которых будет отправляться в какой-то мир и помогать там живым существам.

Наверное, вы думаете, как такое возможно? Это не столь трудно понять. Возьмем наше нынешнее тело: наша рука может что-то делать, глазами в это время мы смотрим телевизор, одновременно наш нос ощущает запах, доносящийся с кухни, и все это воспринимает одно сознание, одно существо. Одна рука чем-то занята, вторая почесывает спину – все это делает одно существо, которое может одновременно заниматься разными делами. Точно так же, когда благодаря силе вашей практики вы обретете возможность являть из себя сто тел, представьте себе, что это как будто ваша рука немного отдалилась от вас. Например, одна ваша сущность медитирует, другая отправилась в Элисту и готовит там еду. Это все равно что глазами смотреть телевизор и одной рукой помешивать ложкой чай.

Но согласно логике, которая приводится в «Праманаварттике», сознание, познающее в данный момент книгу, не может одновременно познать чашку. Один вид сознания не может одновременно познавать два объекта: например, зрительное сознание, познавая книгу, не может одновременно познать чашку. Но это не означает, что разные виды сознания не могут одновременно познавать разные вещи, например, наше зрительное сознание познает что-то одно, а сознание слуха в это время познает что-то другое. Но это спорный вопрос в буддизме – может ли одно сознание одновременно познавать два объекта.

Великий философ Джамьян Шепа говорил, что один поток ума не может одновременно познавать два объекта. Чтобы изложить его доводы, мне придется углубиться в объяснение терминов, которое сопровождается различной аргументацией. Лучше вернемся к нашей теме. Буддизм настолько глубок, что, стоит мне свернуть в сторону, как я тут же увязаю и не могу вернуться, настолько все глубоко. Стоит мне куда-нибудь заплыть, как хочется заплывать все дальше и дальше, и я не могу вернуться обратно. Это говорит о богатстве буддизма.

Итак, я объяснил вам, что на первом бхуми у вас может быть сто тел, на втором бхуми и дальше количество ваших тел возрастает. Так, на каждом новом уровне, бхуми, количество тел удваивается. На десятом бхуми вы можете являть уже почти миллион тел, но пока не бесчисленное множество. Когда вы достигнете состояния будды, тогда сможете являть бесчисленное количество тел. Везде, где живое существо сильно верит в Будду, в Три Драгоценности, вы можете явиться перед этим существом. Поэтому в коренном тексте сказано, что Будда всегда являет себя тем, кто сильно верит в него. Когда достигнете состояния будды, вы сможете познавать одновременно все феномены, а также относительную и абсолютную истины, для вас уже не будет различия между состояниями медитации и не-медитации. Именно к такому состоянию будды мы должны стремиться.

Но если кто-то говорит: «Для меня уже нет разницы между состояниями медитации и не-медитации», будьте с таким человеком поосторожнее, потому что косвенно он намекает, что он уже будда. Даже если вы арья, между медитациями вы все равно воспринимаете самосущую видимость вещей. Даже для арьи существует большая разница между медитацией и не-медитацией. Я слышал, некоторые люди говорят: «Для меня уже нет разницы между медитацией и не-медитацией, для меня все едино». Некоторые последователи дзогчена утверждают подобное. Не доверяйте им, потому что они сами себя обманывают.

Махаяна делится на сутру и тантру. Есть путь Махаяны раздела сутры и путь Махаяны раздела тантры. Для того чтобы вступить на первый путь, путь накопления, в тантре, вы должны не только породить в себе бодхичитту, но и получить полное тантрическое посвящение. Породив бодхичитту, вы вступаете на первый махаянский путь раздела сутры, путь накопления. Но тем самым вы не встали на первый путь Махаяны раздела тантры. Критерий вступления на первый путь тантры – помимо бодхичитты, получение полного посвящения. Если вы не вступили на путь накопления в тантре, для вас невозможны и остальные тантрические реализации.

Если без бодхичитты вы будете практиковать туммо[70], может, вы и добьетесь какого-то жара в области пупка, но это не будет тантрическая реализация, это будет даже не буддийская реализация. Небуддисты тоже занимаются подобными практиками. Добиться внутреннего жара, туммо, не так трудно: вы просто должны, применяя особые техники, визуализировать огонь в центральном канале, пупочной чакре, и постепенно вы начнете ощущать тепло. Не думайте, что это тантрическая реализация. Без бодхичитты вы не можете получить полное тантрическое посвящение и тем более не можете вступить на первый путь тантры. Но когда вы обретете спонтанное чувство бодхичитты и получите полное тантрическое посвящение с этим чувством, тогда вы вступите на первый тантрический путь накопления.

Знание о пяти путях является очень важным для России. У вас в уме появится очень ясное представление, так что никто не сможет вас обмануть. Это учение я получил от Его Святейшества Далай-ламы и теперь передаю его вам. Вы должны быть благодарны Его Святейшеству Далай-ламе. Без него я бы был таким же, как вы, то есть еще одним ослом.

Вы получили общее учение по пяти путям, но это учение оставило важный отпечаток в вашем сознании. Это драгоценность исполнения всех желаний, потому что теперь вы видите в общих чертах путь к Пробуждению и понимаете, что его возможно достичь.

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: