Какой путь нужно культивировать в медитации для освобождения от сансары

Следующий раздел называется «Какой путь необходимо культивировать в медитации для освобождения от сансары». Лама Цонкапа говорит, что для освобождения от сансары необходимо осваивать три вида обучения. Чтобы освободить свое сознание от сансары, мы должны культивировать мудрость, непосредственно познающую пустоту. Но эту мудрость не так-то легко обрести. Для этого необходимо породить шаматху – однонаправленное сосредоточение. Но достичь шаматхи тоже нелегко. Основа для развития шаматхи – это практика нравственности.

Когда культивируете шаматху, вы стараетесь освободить свое сознание даже от мельчайших, тончайших отвлечений. Для того чтобы устранить даже незначительные отвлечения, препятствующие однонаправленному сосредоточению, для начала необходимо устранить грубые отвлечения, приводящие к нарушению обетов. Итак, чтобы уберечь свой ум от отвлечений, вы должны охранять свои тело, речь и ум посредством практики нравственности.

Нравственность не обязательно должна быть нравственностью монаха или монахини. Миларепа и Дромтонпа не были монахами. Очевидно, вы можете практиковать нравственность и будучи мирянином. Конечно, в целом у монахов более благоприятные условия для практики, но, если вы достаточно сильный человек, вы можете оставаться практикующим мирянином. Вы должны сами сделать выбор, исходя из особенностей вашей ситуации. Вы не обязаны принимать монашеские обеты. Первоочередная практика нравственности – это несовершение десяти негативных карм.

Сейчас у нас нет основы нравственности, потому что мы не практикуем ее. Дикий слон нашего ума, а за ним и наши тело и речь своими действиями все время вступают в противоречие с законом кармы. Из-за этого мы постоянно страдаем. Игнорирование закона кармы подобно принятию яда. Мы все время пьем яд и от этого все больше страдаем. Поэтому сначала мы должны укротить безумного слона своего ума, приучая его к нравственности несовершения десяти негативных карм. Лама Цонкапа пишет: «Если соблюдаешь нравственность, в результате обретешь высшее, более благоприятное рождение. Если не соблюдаешь нравственность, в результате падешь в низшие миры».

Поразмыслив над четырьмя благородными истинами и двенадцатизвенной цепью взаимозависимого происхождения, на промежуточном уровне практики вы должны стараться соблюдать чистую нравственность. Основная практика промежуточного уровня – постоянное напоминание себе об ущербности омрачений и развитие в уме стремления освободиться от сансары. С этой целью, какой бы практикой вы ни занимались, старайтесь неизменно хранить чистоту своей нравственности, делать на этом основной акцент.

На начальном уровне практики вы обращаете больше всего внимания на несовершение негативной кармы и накопление заслуг. На промежуточном уровне вы стараетесь соблюдать в чистоте свои обеты личного освобождения: генина, гецула или гелонга. Те обеты, которые у вас есть, вы стараетесь хранить максимально чисто.

Следует понимать, что тренировка нравственности является той основой, на которой практикуется сосредоточение. На основе практики сосредоточения вы можете затем культивировать мудрость. Поэтому эти три вида тренировки взаимосвязаны.

Когда практикующие Хинаяны медитируют на четыре благородные истины, на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения, когда у них зарождается желание освободиться от сансары, они достигают освобождения именно посредством этих трех практик – нравственности, сосредоточения и мудрости. Что касается практикующих Махаяны, после порождения отречения им, как и практикам Хинаяны, следует делать упор на развитии нравственности. Но в отличие от последователей Хинаяны, махаянисты не переходят сразу от нравственности к тренировке сосредоточения и мудрости. Сначала они зарождают в себе бодхичитту. После порождения бодхичитты они начинают практиковать шесть парамит. А лишь затем, вступив на путь бодхисаттвы и практикуя шесть парамит, они переходят к развитию сосредоточения и мудрости.

Здесь лама Цонкапа говорит: когда мы принимаем на себя любой обет, для того чтобы затем хранить его в чистоте, мы должны узнать, каковы четыре причины нарушения обетов. Это очень важная тема, потому что мы уже приняли на себя обеты прибежища, бодхичитты и тантры.

Первая причина нарушения – непонимание сути обета. Мы принимаем какие-то обеты, но не знаем, что за обеты мы приняли. Если кто-то спросит нас: «Почему ты взял на себя эти обеты?», вы отвечаете: «Духовный Наставник так сказал. Кроме того, мои друзья их приняли, поэтому и я тоже». – «А какие обеты ты принял?» – «Не знаю». Это первая ошибка. Если вы не знаете, какие принимаете обеты, то будете все время их нарушать. Вы нарушаете обеты по незнанию, и это первая причина нарушения обетов. Для того чтобы устранить эту причину, важно получить подробные комментарии к принятым обетам.

Вторая причина нарушения обетов – это недобросовестность. Вы знаете, что за обеты вы приняли, но вы совершенно недобросовестно, небрежно относитесь к этому, забываете обо всем, действуете по инерции. Что такое добросовестность? Ее можно сравнить с ситуацией человека с раной на руке, попавшего в толпу людей. Когда вы находитесь в толпе людей с раной на руке, вы, естественно, будете оберегать свою рану. Когда вы уже почти забылись, вам хочется куда-то прыгнуть, вы тут же вспоминаете о ране и останавливаете себя. Это называется добросовестность. Итак, будьте добросовестны в сохранении своих обетов, и каждый раз, когда ваши тело, речь и ум начнут проявлять чрезмерную активность, вы должны себя осаживать, вспоминая об обетах. Это самодисциплина, она очень полезна. К самодисциплине способны только сильные люди, слабые не могут себя дисциплинировать. Если у вас есть самодисциплина, вы не совершаете ошибок. Не совершая ошибок, вы все время счастливы.

Буддийская нравственность не состоит из сплошных запретов. Она позволяет идти в любом направлении, но при этом указывает на определенные границы: «Если ты преступишь эту границу, будут такие-то последствия, там тебя подстерегают те или иные опасности». Это подобно предупреждениям: «Электричество: не подходи – убьет» или «На этой дороге опасная яма. Смотрите под ноги!»

Все эти ограничения и обеты нужны вам для вашего блага. Будда не создал многочисленные обеты и правила для того, чтобы мучить вас. Все эти предписания нужны для того, чтобы у вас было меньше проблем. Почему мама говорит своему ребенку: «Не ходи туда, не ходи сюда, тут будь поосторожнее»? Она заботится о ребенке, о его безопасности, а вовсе не хочет мучить его своими запретами. Если ребенок не слушается маму, бегает где попало, прыгает куда попало, он сам пострадает от этого. Безнравственность в нашей жизни подобна ситуации ребенка, не понимающего опасности, который бросается куда попало, а потом страдает. Живя безнравственной жизнью, вы создаете страдания сами себе.

Если ребенок живет нравственно, он становится мудрым: понимает, что ему следует, а что не следует делать. Он уже сам избегает опасных, дурных мест. Он доволен, находясь там, где он находится, и совершенно не испытывает желания отправиться в опасные места, они его не привлекают. Старайтесь соблюдать нравственность так, чтобы она была основана на ясном понимании того, чем вам грозит нарушение обетов и предписаний. Нравственность – это не подавление действий своих тела и речи. Нравственность – это осознание того, что вас не интересуют вредоносные вещи, дурные дела.

Что касается меня, если бы я не встретился с буддийским учением, мой ум было бы очень трудно укротить. Не встретившись с буддийской философией, я бы ни за что не стал монахом. Если бы кто-то стал навязывать мне монашество, принуждать меня к принятию обетов, я бы просто сказал: «Зачем мне мучить себя? Это нельзя, то нельзя, от всего надо отгородиться. Телевизор нельзя смотреть, нельзя ходить в некоторые места». Я бы, наоборот, еще больше захотел все это делать. Мой ум устроен так же, как ваш: если на меня давить, реакция будет обратная. Я не могу быть зажатым и неестественно смиренным, как некоторые христианские, а также некоторые буддийские монахи, считающие, что практиковать нравственность – все равно что сдавить в тисках тело, речь и ум. В их умах бродят разные желания, которые они сдерживают, не позволяют себе осуществить их в действиях тела и речи. Таким образом, ощущается постоянное давление. При такой жизни как надолго у вас хватит терпения?

Поэтому лама Цонкапа сказал, что лучший способ хранить чистую нравственность – это осознать все недостатки того или иного вредоносного действия и понять все преимущества отказа от него, самодисциплины. Если вы поняли, что сладкая отрава вредна для вас, даже будучи окруженным сладкой отравой, вы не станете кричать: «Как мне быть? Это такое искушение для меня! Мне так хочется ее съесть!» Когда вы поймете, какой вред причиняет отрава, у вас не возникнет проблем с отказом, вы просто скажете: «Я ее не хочу. Меня это не интересует». Такова нравственность. Какой бы сладкой ни была отрава, вы четко видите вред, который она причиняет, и поэтому не чувствуете ни малейшей заинтересованности в ней. Если ваша нравственность похожа на ситуацию ребенка, который сидит под присмотром матери: он хочет съесть отравленную конфету, но боится гнева матери, поэтому все время ждет, когда она отвернется, – это не подлинная нравственность.

В буддизме нет никаких запретов, вы можете делать все, что хотите. Но вы должны понимать последствия своих действий. В буддизме объясняется, какие последствия несут благие действия и каковы последствия неблагих действий. А потом вы уже сами решаете для себя, что вам более интересно. Я – ваш Духовный Наставник, но я не буду бить вас, если вы будете делать что-то вредоносное. У вас есть право поступать так, как вы считаете нужным, но вы должны понимать все последствия своих действий. Отказывайтесь от того или иного негативного действия не потому, что вы боитесь гнева Геше Тинлея, а потому, что вы поняли все последствия, которые повлечет за собой это действие.

Итак, лама Цонкапа объясняет, что недобросовестность является причиной нарушения обета. Каковы противоядия от нее? Это бдительность и совестливость. Когда вы нарушаете обет, когда плохо себя ведете, потом вы должны чувствовать угрызения совести. Если вы бессовестно нарушаете обеты, это совсем плохо. У человека должна быть какая-то совесть. Иногда в Европе люди ведут себя так, как будто у них совести нет и совершенно нет никакого стыда. Вы же поступаете таким образом: не чувствуете стыда, когда делаете что-то дурное, но если вам предстоит выступать перед большой аудиторией, вы смущаетесь, вам так стыдно что-то сказать на публике. Хотя, если вы говорите что-то хорошее, вам незачем стесняться этого. Но это не означает, что в любой ситуации вы не должны испытывать никакого стеснения. Если вы делаете что-то неверно, говорите кому-то грубые слова, неподобающе себя ведете, вам должно становиться стыдно за себя. Если вы поступили непорядочно, некультурно, тоже надо стыдиться. Итак, бдительность, совестливость являются противоядиями.

Третья причина нарушения обетов – непочтительное отношение к обетам. Вы принимаете на себя какие-то обеты, но совершенно не уважаете их – это тоже одна из причин нарушения обетов. Когда вы берете обеты, вы должны понимать, что Будда без серьезной причины не стал бы предписывать те или иные ограничения, те или иные обеты. Поэтому вы должны понимать, что все эти вещи нужны для вашего блага. Если вы страдаете язвой, доктор прописывает вам какие-то лекарства и рекомендует воздержаться от определенных видов пищи не для того, чтобы мучить вас. Он запрещает вам те или иные продукты, заботясь о вас. Если вы не уважаете мнение врача и продолжаете питаться так же, как и раньше, вы никогда не вылечитесь от язвы.

Точно так же все буддийские обеты и ограничения предназначены для нашей пользы. Уважение к Будде и его наставлениям и есть противоядие от неуважения к обетам. Уважая обеты, вы будете способны соблюдать их в чистоте. Поймите, что обеты – это драгоценность исполнения всех желаний, которая затем вновь подарит вам драгоценную человеческую жизнь. Обеты – это дерево исполнения всех желаний, приносящее вам огромное счастье. Нарушая обеты, вы словно принимаете яд. Осознав все это, вы по собственной инициативе скажете: «Я хочу делать это и не хочу делать то». Если, например, вы по собственной инициативе перестанете пить водку, то у вас не возникнет никаких проблем. Подумайте обо всех недостатках водки, и тогда вам просто расхочется ее употреблять.

Четвертая причина нарушения обетов – это большое количество омрачений. Омрачения – это как болезнь. Когда у вас обостряется болезнь омрачений, даже если вы не хотите нарушать обет, вы волей-неволей нарушаете его. Проявление омрачений можно сравнить с ситуацией, когда ваша рана начинает зудеть. Откуда возникает зуд омрачений? Он – следствие шести причин, о которых я вам рассказывал раньше. Зуд в ране тоже возникает в силу причин и условий. Если вы будете сидеть у огня, когда вам станет жарко, ваша рана начнет зудеть. Если мы продолжим эту аналогию, то соблюдение нравственности – это не чесать рану, когда она зудит. Когда рана у вас не зудит, вам не трудно не чесать ее. Но это становится трудно, когда начинается зуд омрачений. Тогда, даже не желая чесать свою рану, вы волей-неволей потянетесь ее почесать, потому что зуд очень сильный, нестерпимый.

Когда проявляются сильные омрачения, вам очень трудно хранить свои обеты, и появляется большая опасность их нарушить. Поэтому следует понимать шесть причин, из которых возникают омрачения. Эти причины подобны условиям – огню, вблизи которого рана ваших омрачений начинает зудеть. Поэтому, если вы не хотите нарушить обеты, вам нужно держаться подальше от возбудителя своих омрачений, т. е. от этих шести причин.

Итак, вам следует уделять основное внимание именно тренировке нравственности, в особенности тренировать самодисциплину.

Развивая самодисциплину, нужно прилагать небольшие усилия, немножко себя подталкивать. Если я говорю вам: «Не надо слишком заставлять, насиловать себя», мои ленивые ученики очень радуются и вообще перестают прилагать какие-либо усилия: «Геше Тинлей сказал, что нужно вести себя естественно, не прилагая усилий. Как хорошо!» И они полностью расслабляются. Однако прилагать усилия вам все-таки следует.

Вы должны дисциплинировать себя так, как держите стакан в руке. Если вы слишком его сожмете, то сломаете. Иначе говоря, чрезмерное насилие над собой может привести к нервному срыву. Но при этом не следует полностью расслаблять свою руку, потому что тогда стакан выпадет из ваших пальцев. Стакан здесь символизирует ваши обеты. Если вы совсем расслабляетесь, то вообще перестаете держать свои обеты. Так что здесь нужна золотая середина. Если вы немного распускаетесь, скажите себе: «Ты слишком распустился, это нехорошо». Я поступаю так же: иногда, когда чувствую, что слишком расслабился, я ругаю себя за это.

В сансаре мы устаем, нам хочется расслабиться. Хотя вы стремитесь к освобождению, когда вы устаете, вы расслабляетесь слишком сильно. Именно в эти моменты вы должны сказать себе: «Это неправильно, ты слишком расслабился».

А иногда возникает сильное эмоциональное чувство отречения или другая сильная духовная эмоция: любовь, сострадание – такое бывает у каждого. Это называется «начало духовного сезона». Этот сезон не очень продолжителен. Когда у вас наступит духовный сезон, не стоит ни слишком зажимать себя, ни слишком напрягаться. В период духовного сезона все время осаживайте себя и призывайте расслабиться. Поскольку наступил сезон, не надо себя толкать, вы и так уже летите вперед на всех парусах, наоборот, нужно притормозить. Затем духовный сезон кончится, и начнется новый мирской сезон. А в мирской сезон, напротив, расслабляться нельзя, надо все время себя подталкивать.

Поэтому все время следует действовать по ситуации: иногда подгонять, мобилизовать себя, иногда, наоборот, расслабляться, замедлять свой бег. Вы должны знать свою ситуацию и действовать в соответствии с ней. Глупо носить одно и то же платье во все времена года! Нужно одеваться по сезону и действовать по ситуации. Свое внешнее и внутреннее поведение всегда следует соотносить с ситуацией: в некоторых ситуациях нужно внешне проявлять себя гневно, строго, но при этом внутри чувствовать доброту. А в некоторых ситуациях важно выражать свою любовь.

Научившись действовать по ситуации, вы сможете избежать многих проблем. Тогда и буддизм перестанет быть для вас проблемой, он будет хорошо подходить вам. Если бы в буддизме говорилось, что вы должны во всех ситуациях действовать одинаково, это было бы догмой. Тогда вам было бы очень трудно заниматься буддизмом, потому что ваши буддийские принципы и поведение шли бы вразрез с определенными ситуациями. Вам волей-неволей пришлось бы поступать определенным образом в силу навязанной вам догмы, тогда бы вам действительно пришлось тяжело. Если я внутренне не хочу что-то делать, но мне приходится это делать из-за какого-то предписания на этот счет, мне будет трудно принять подобную догму.

Когда вы научитесь разбираться в ситуации, вы оцените этот совет. «Почему я не применял его раньше? – пожалеете вы. – Если бы я начал применять его много лет назад, сегодня у меня было бы гораздо меньше проблем».

Таким образом, если вы ведете себя согласно Дхарме, вы становитесь счастливее день ото дня. Основным и первоочередным вашим нравственным принципом должен быть отказ от причинения вреда кому бы то ни было. Этот принцип в вашей жизни должен быть очень твердым: «Я никому никогда не причиню вред». Причина вашего нравственного правила должна быть такой: «Причиняя вред другим, я косвенно причиняю вред самому себе». Когда вы вредите другим, вы вредите себе гораздо больше, чем этим людям, поэтому вредить другим глупо.

Мы вредим другим, думая, что это сделает нас счастливее. Но это ложная теория. Невозможно стать счастливым, причиняя вред, потому что в результате вредоносного действия по отношению к другому вы можете испытать только страдание. Это самый первый закон – закон кармы: какую причину вы создадите, такой результат испытаете. В прошлом никому не удавалось стать счастливым, причиняя другим вред, это невозможно и в настоящем, и в будущем тоже будет невозможно. Осознав это, скажите себе: «Это правда. Если я не хочу страдать, я должен понять, что большая часть моих страданий – это следствие причинения вреда другим, поэтому я никогда не буду вредить другим». Это первая причина отказа от причинения вреда.

Вторая причина, почему не следует вредить, – сострадание: «Как я себя почувствую, если кто-то навредит мне? Точно так же почувствует себя другой человек, если ему причинить вред, поэтому я не стану вредить другим». Это здравый смысл. Если кто-то скажет вам что-то неприятное, грубое, каково вам будет? Если кто-то посмотрит на вас свысока, унизит словами, как неприятно вам станет от этого! Точно так же это неприятно другим. Иногда мы невольно произносим оскорбительные слова, полагая, что таким образом как бы возвысим самих себя. Но это ошибка. Унижая другого человека, вы сами никогда не возвыситесь, это невозможно. Может, лишь какие-то глупцы решат, что вы великий, если вы будете унижать других.

Но умные люди, наблюдая за вашим поведением, потеряют к вам всякое уважение. Если вы будете возвеличивать других людей и ставить себя в нижайшее положение, тогда другие люди станут гораздо больше уважать вас. Это действительно возвысит вас в глазах окружающих.

Например, вы видите, как смиренно ведет себя Его Святейшество Далай-лама. Встречаясь с другими людьми, он окружает их почтением. Сам он даже как бы становится ниже, когда общается с кем-то. Чем больше он ведет себя как обычный скромный человек, тем больше вырастает наше уважение к Его Святейшеству. Если этот пример вдохновляет вас, следуйте ему.

Есть такая поговорка: если ты притворяешься сумасшедшим, рискуешь по-настоящему сойти с ума, а если подражаешь мудрецу, даже не обладая великим умом, постепенно сам станешь мудрым. Мы очень любим всем подражать, поэтому, если уж вы так хотите, подражайте добрым людям, а лучше всего – бодхисаттвам. Мне очень нравится подражать бодхисаттвам. Хотя я не бодхисаттва, мне нравится вести себя как бодхисаттва. Я – фанат бодхисаттв. Поверьте, это стоит того! Хотя у меня нет бодхичитты, я стараюсь вести себя как дети благородной семьи, и это приносит мне большую пользу.

Вы получите невероятно много пользы от простого подражания бодхисаттве! Если вы ведете себя как бодхисаттва, то обстоятельства складываются для вас самым благоприятным образом. Если вы, как бодхисаттва, заботитесь о других, омрачения не могут возникнуть у вас в сознании. Если вы стараетесь приблизиться к другим, отдалиться от своего себялюбия, если вы все время стараетесь осознавать недостатки себялюбия, это весьма полезно. Итак, вы должны понимать: заботясь о других, вы сами получаете пользу.

Вы не сможете сразу стать бодхисаттвой. Но, хотя вы пока еще эгоисты, старайтесь стать мудрыми эгоистами. Например, я еще эгоист, но мудрый эгоист. Иногда, когда у меня появляется что-то лишнее, я дарю это своим друзьям в Москве. Они очень радуются и говорят: «О, ты такой добрый, прямо как бодхисаттва». Я отвечаю: «Я не бодхисаттва и даже не добрый, я просто мудрый эгоист. Я хорошо понял, что, если я сделаю что-то хорошее вам, от этого еще лучше будет мне». Действительно, если проанализировать это, когда я делаю что-то хорошее другому, тем самым я гораздо больше пользы приношу себе, чем тому человеку. Помочь себе непосредственно я не могу. Если я буду стараться непосредственно себе помочь, я больше себе наврежу. Убедившись в этом, я задумался, как же я могу помочь себе, и понял, что могу сделать это только косвенно, помогая другим.

Постепенно, когда будет расти ваша уверенность в бодхичитте, в том, что ум, заботящийся о других, – источник всякого счастья, вам не потребуется быть даже мудрым эгоистом, у вас отпадет всякая потребность в эгоизме. Когда вы получаете миллион долларов, вы уже не задумываетесь о десяти тысячах долларов. Точно так же, если вы заботитесь о других, вам уже не приходится заботиться о самом себе, потому что ваше счастье в многократном размере придет к вам само.

Вначале не старайтесь заботиться о других больше, чем о себе, – для вас это непрактично. Вначале постарайтесь заботиться о других так же, как заботитесь о себе. Затем постепенно старайтесь больше помогать другим, понимая, что помощь другим принесет вам невероятную пользу. Когда вы осознаете это, подумайте о том, что если вы не в силах кому-то помочь, то вредить ему просто немыслимо. Поэтому из сострадания не вредите другим.

Откуда берется причиняемый другим вред? Из действий ваших тела, речи и ума. Поэтому охраняйте и дисциплинируйте свои тело, речь и ум – это должно быть вашей практикой. Все время следите за тем, как вы ведете себя на уровне тела, речи и ума, тогда день ото дня вы будете становиться лучше. Как только проснетесь утром, первым делом подумайте: «Я дал обет не вредить другим, поэтому сегодня я буду следить за своими телом, речью и умом и не позволю себе нарушить этот обет». С такой решимостью идите на работу, тогда каждое мгновение вы будете накапливать заслуги. Допустим, на работе кто-то будет агрессивно себя вести с вами, оскорблять вас, а вы, памятуя о мотивации, которую развили утром, будете просто улыбаться в ответ и молчать. Это практика Дхармы.

Иногда люди не считают практикой Дхармы соблюдение нравственности, а думают, что практика – это постоянное чтение мантр. При этом они говорят: «У меня нет времени на практику Дхармы». Но нравственность, т. е. слежение за телом, речью и умом и воздержание от причинения вреда другим своими тремя дверями, вы можете практиковать где угодно. Наиболее мощной практика нравственности становится в трудных ситуациях, например на работе. Когда вам никто не мешает, легко не вредить другим.

В Тибете один человек сидел в позе медитации. В это время кто-то к нему подошел и спросил:

– Если ты медитируешь на терпение, пойди съешь дерьмо.

– Сам ешь! Убирайся отсюда и не мешай мне медитировать!

Если никто не мешает вам, как вы можете развивать терпение? Простое отсутствие гнева – это не терпение. Если отсутствие гнева – это терпение, тогда все мы, когда спим, практикуем терпение. Практика терпения – это когда кто-то досаждает вам, лезет на вас с кулаками, надоедает, а вы просто улыбаетесь и остаетесь спокойны. Даже если вы не можете почувствовать любовь к этому человеку, по крайней мере, вы не гневаетесь на него. Если же вам станет совсем тяжко, вы можете его попросить: «Пожалуйста, уйди, с меня пока хватит! У меня внутри уже просыпается демон. Приходи завтра, а на сегодня наш сеанс закончен».

Итак, самодисциплина, постоянное наблюдение за своими телом, речью и умом и применение своих философских знаний в жизни – это практика Дхармы.

В Тибете был такой духовный практик геше Бен. Раньше он был опасным разбойником, его все боялись. Даже упоминание его имени вызывало у людей страх. Однажды он взошел на вершину горы и увидел там одну бабушку. Бабушка спросила его: «Ты кто?» Он ответил: «Я Бен». Бабушка так перепугалась, что тут же упала замертво от разрыва сердца. Это по-настоящему потрясло Бена. Он подумал: «Я – не человек». Даже злейший разбойник по своей природе не хочет быть таким. Для Бена разбой был образом жизни, как для тигра образ жизни – убивать оленей и пожирать их. Он не понимал, что вредит людям, потому что у него не было никаких знаний Дхармы.

Итак, он сказал себе: «Я хуже самого злобного духа, злейшего демона. Только услышав мое имя, люди умирают от страха. Мне нужно измениться. С сегодняшнего дня я полностью прекращаю вредить другим. Я буду искать Духовного Наставника и практиковать Дхарму, я подчиню этот дьявольский ум». Тогда он отправился на поиски мастеров традиции Кадампа и получил от них такое же учение по Ламриму, какое получаете вы. Но он практиковал искренне. Получив учение, он не стал отгораживаться от мира, закрывать двери и окна. С помощью учения он старался меняться к лучшему день ото дня и культивировал самодисциплину. Он постоянно наблюдал за своим умом, все время сражался с омрачениями. Истории о геше Бене полезны, потому что вам следует практиковать так же.

Однажды геше Бен с группой монахов читал молитву в одном доме. Когда настало время обеда, все сели за стол. Геше Бен в то время был монахом-послушником, поэтому сидел ниже всех на самом дальнем конце стола. Хозяин пришел с кастрюлей простокваши и стал всем разливать простоквашу в миски. Геше Бен, глядя на то, как щедро он всем наливает, подумал: «Если он и дальше будет наливать до краев, когда очередь дойдет до меня, у него уже кончится простокваша». Подумав так, он тут же поймал себя на этой мысли. Когда очередь дошла до него, он перевернул свою миску. «Почему?» – удивился хозяин. Геше Бен ответил: «Мой жадный ум уже съел свою порцию». Это хорошая практика. Если вы станете так поступать, тогда омрачений у вас станет меньше.

Меня по-настоящему трогает эта история. Это замечательный способ борьбы с омрачениями. Не успевает омрачение возникнуть в сознании, как вы тут же пытаетесь его устранить. Но на такую практику способны только сильные люди. Если вы сможете поступать как геше Бен, значит вы очень сильный человек. В противном случае вы можете хвалиться сколько угодно: «Я храбрый, я убил пять человек», но это не настоящая храбрость. Далай-лама сказал однажды: «Храбрость – это желание пожертвовать собственным счастьем ради счастья других. Убийство – это не храбрость». Это весьма интересно. Только бодхисаттвы либо люди, которые уже близки к зарождению бодхичитты, способны на такое. Трусы на это не способны. Поэтому, если хотите стать храбрым человеком, имейте в виду это определение храбрости.

Эти истории сами по себе – учение, поэтому я их рассказываю. Учение, которое дается в форме историй, гораздо легче запоминается и сохраняется в вашем сердце. Однажды Пабонгка Ринпоче давал учение большой аудитории учеников, среди которых был один кочевник, пришедший из отдаленного района в Тибете. Все ученики понимали, о чем говорил в своей лекции Пабонгка Ринпоче, и только кочевник не мог ничего понять. Тут неожиданно Пабонгка Ринпоче стал рассказывать историю об одном кочевнике, и эту историю кочевник понял полностью. Когда он вернулся к себе домой, его соседи стали спрашивать: «О чем рассказывал Пабонгка?» – «Он очень много чего рассказывал, но я запомнил только одно – его историю про кочевника».

Чтобы вы не говорили своим друзьям и знакомым, что много чего слышали, но ничего не поняли, я тоже иногда рассказываю вам истории. Может быть, вы запомните хотя бы их. Я шучу, но такие мои шутки – хорошее средство борьбы с вашим эгоизмом. Сначала я немножко придавливаю ваше эго, а потом говорю, что пошутил. От этого ваш ум укрепляется. Так я делаю массаж вашему уму, чтобы укрепить его. Я немножко на вас надавливаю – и вы вскрикиваете «ой!», а потом отпускаю. Когда вы хотя бы немного подлечите эти раны, вы уже будете радоваться от массажа критики и просить: «Геше-ла, еще!» Тогда вашим соседям или членам вашей семьи, которые постоянно делают массаж вашему уму, вы тоже станете говорить «спасибо».

Есть еще одна история о геше Бене. Однажды он был у кого-то в гостях и читал там молитву, как это часто бывает в калмыцких семьях, когда ламу приглашают к себе домой помолиться. Геше Бен стал молиться, а хозяин ушел работать. Тем временем геше Бен читает молитвы и думает: «Я уже проголодался, а хозяина все нет и нет. Когда же он придет и покормит меня?» Потом он подумал: «Если я еще немножко так посижу, то умру с голода. Ладно, пойду на кухню, возьму там немного цампы и поем». Когда он уже запустил свою руку в мешок с цампой, то вдруг вспомнил, что брать чужое без разрешения – это воровство, схватил себя другой рукой за руку и закричал на весь дом: «Вор, вор! Держите вора!» Все сбежались на его крики и стали спрашивать, где вор.

– Вот, смотрите! Он ворует цампу без разрешения!

Старайтесь практиковать так же. Если вы случайно, непроизвольно сорвете цветок в соседском саду, схватите себя другой рукой за руку и кричите: «Вор! Вор!» Это шутка.

Есть также история о том, как геше Бен сидел в затворничестве. У него был один благодетель, который его спонсировал. Однажды к нему пришел какой-то человек и предупредил: «Завтра к тебе придет твой благодетель». На следующее утро геше Бен проснулся раньше обычного и поставил на алтарь красивые подношения. Потом он подумал: «Обычно я не встаю так рано. Почему сегодня я проснулся в столь ранний час? Обычно алтарь у меня не так красив. Почему же сегодня я его так украсил? А-а, это ты, эго, хочешь угодить благодетелю!» Тогда он взял пригоршню песка и кинул на алтарь: «Вот вам, восемь мирских дхарм, получайте! А это тебе, мое эго!» В этот момент бог Индра, увидев его, сказал: «В этом мире появился практик, который бросил песок в лицо восьми мирским заботам и эгоизму. Как замечательно!»

Таким образом, старайтесь хранить свою нравственность как можно чище и дисциплинировать себя, как это делал геше Бен. В сутрах Винаи Будда говорит: «О, бхикшу[71], если вы умрете, потому что кончился ваш жизненный срок, в этом нет ничего дурного, но если вы умрете с нарушенными обетами Винаи – это ужасно. Почему? Мы расстаемся с жизнью лишь потому, что кончился наш жизненный срок; но когда мы умираем, нарушив нравственность, на сотни тысяч жизней мы расстанемся с высшими мирами, с благоприятными рождениями и испытаем тяжкие последствия своей неблагой кармы. Поэтому, монахи, храните свои обеты в чистоте как зеницу ока».

В еще одной сутре Винаи говорится: «Если человека настигают разбойники, он убегает, спасая свою жизнь. Но, не имея ног, он не сможет убежать при всем желании. Тогда разбойники схватят его, изобьют и отнимут его добро. Подобным образом тот, кто нарушает обеты, словно лишен духовных ног. Безнравственный человек подобен безногому, поэтому не сможет убежать от настоящих разбойников – своих омрачений. Тогда разбойники-омрачения изобьют его и отнимут у него плоды его счастья». Это слова самого Будды.

Будда все время подчеркивал важность нравственности. Он говорил, что нравственность на начальном этапе подобна ногам: без ног вы никуда не придете, ничего не достигнете. Если без ног нравственности вы не способны пройти даже короткое расстояние, как вы можете тогда пробежать стометровку и завоевать золотую медаль? Практика тантры подобна стометровой дистанции. Если вы не можете идти как следует, глупо помышлять о беге.

Если вы практикуете нравственность, постепенно окрепнут ваши духовные ноги и вы сможете дойти туда, куда вам нужно. Благодаря нравственности вы сможете достичь какого-то уровня духовной реализации, поэтому нравственность столь важна. Быть нравственным – не значит все время сидеть, зажав себя со всех сторон. Нравственность – это наблюдение за своими телом, речью и умом, т. е. самодисциплина. Совершая неправильное действие, вы должны отследить в себе это и вовремя себя одернуть: «Не делай так».

У всех нас есть какая-то нравственность, потому что в детстве нас воспитывали родители. Какую-то базу нравственности они в нас заложили. Они учили нас тому, как следует и как не следует поступать. Они были добры к нам, потому что без их воспитания мы были бы сейчас такими же дикарями, как древние люди. Имея человеческие тела, мыслили и поступали бы мы совершенно дико, необузданно.

Но та базовая нравственность, которую вы получили от своих родителей, все еще очень мала. Вы должны и дальше развивать свою нравственность. Та нравственность, которую вложили в вас родители и школьные учителя, сделала вас немного более цивилизованными, но не до конца цивилизованными людьми. Настоящая цивилизованность – это очень высокий уровень, это ум, полностью свободный от омрачений. Человек с таким умом является совершенно цивилизованным. Пока мы не достигли этого, мы не можем назвать себя до конца цивилизованными. По сравнению с дикарями прошлых времен мы более цивилизованны, но втайне мы по-прежнему совершаем много неэтичных действий.

Если вы читаете мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, в это время вам на руку садится комар, и вы, не прекращая читать мантру, прихлопываете комара, то это безнравственный, дикий поступок. В такой ситуации, если вы толстый, не спешите сразу сгонять комара с руки, позвольте ему немного попить вашей крови. Если же вы худой, к примеру худенькая бабушка, то отгоните комара: «Улетай от меня к другой, толстой бабушке. Я слишком худая. Лучше пей кровь толстой бабушки – от этого у нее фигура лучше станет». Когда вы читали мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, к вам подлетел комар, вы только собрались его убить, но вспомнили, что убивать нельзя, и удержали себя от этого – это практика нравственности. Ведь комар не вредит вам осознанно. Он воспринимает ваше тело как кровь, которой он питается. Если уж вы не можете позволить ему выпить капельку своей крови, то прогоните его. Но не надо его убивать.

Итак, подобная осознанность, когда вы уже были готовы совершить какое-то негативное действие, но вовремя сдержали себя, называется нравственностью. Если вы чуть было не сказали что-то плохое другому человеку, но вовремя закрыли рот – это тоже нравственность. Легко увидеть недостатки других, но трудно заметить собственные недостатки. Еще до того как начать осуждать других, спросите

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: