ЭТО ПРОСТО ЛИБО СЛУЧАЕТСЯ, ЛИБО НЕТ

ЭТО просто случается, оно не относится к личности, подобно некоему достижению, тому, что необходимо обрести, или награде, которой можно гордиться. Однажды Нисаргадатта Махарадж сказал:

«На севере Индии, недалеко от Дели, было наводнение. Вы можете этим гордиться?»

То же самое касается просветления, оно не имеет отношения лично к «вам». Форма становится Пустотой, Пустота – формой. В этом процессе, как говорил Патанджали, возникают полярности. Однако по сути это все так же форма, становящаяся Пустотой, и Пустота, обращающаяся в форму.

Вопрос: Похоже, просветление не случается с кем‑то просто так. Кажется, оно представляет собой процесс и происходит с тем, кто совершил некую форму духовной практики.

Стивен: Теоретически, оно может произойти где угодно и с кем угодно. Однако чаще всего оно укореняется и обосновывается в тех, кто в течение некоторого времени делал какую‑то практику. Существуют исключения; не может быть точных правил. Один из нетипичных примеров – Рамана Махарши.

Спонтанная реализация редка; обычно она требует некоторый процесс созревания.

Вопрос: То есть оно может случиться с любым?

Стивен: Теоретически, да. Однако, если это произойдет с вами внезапно, вы, скорее всего, сойдете с ума. Механизму тела‑ума и нервной системе будет сложно справиться с этим. Посмотрите: когда Рамана Махарши обрел реализацию, он неожиданно оставил дом и в течение многих лет сидел в медитации. Его нашли и назвали Раманой Махарши – он так и продолжал сидеть. Не было такого, чтобы с ним внезапно случилось просветление, и он тут же начал выдавать себя за просветленного, зарабатывать на этом деньги, проводить семинары и выдавать сертификаты. В связи с этим Нисаргадатта Махарадж описал этот процесс следующим образом:

«Это подобно фрукту, который долгое время зреет, но падает неожиданно».

Вопрос: И поэтому вы используете как путь квантовую психологию?

Стивен: Квантовая психология – это не путь, а не более чем подготовка. Нет никаких путей к Тому. Вы не можете бросать семена на камни и ожидать, что из них что‑нибудь вырастет. Вот квантовая психология и занимается тем, что убирает камни и пропалывает землю, чтобы растения могли беспрепятственно расти.

Вопрос: Тогда она представляет собой путь.

Стивен: Нет, все пути, гарантирующие результат, в лучшем случае являются заблуждениями, а в худшем – дерьмом. Никто не может гарантировать результат. Все пути возникают на основе знания – следовательно, должен присутствовать знающий. Люди воображают, будто есть какой‑то путь, тогда как его не существует. Вы – за пределами знающего и того знания, коим он обладает.

Вопрос: Следовательно, квантовая психология или, скажем, мантра представляют собой подготовку?

Стивен: В общем случае, они то место, откуда можно начать, и вскоре они могут отпасть. Но случится ли то, что именуется просветлением, или нет – это не определяется ничем, что бы «вы» могли сделать. Оно подобно молнии – которая может ударить, а может не ударить.

Вопрос: Но ведь я разрушаю отождествленности в надежде выйти за их пределы…

Стивен: Поначалу «я», или исследующий, полагает, что делает нечто. Но вскоре «вы» осознаете, что делает всё Пустота, а «я» не делает ничего. У «я» лишь уменьшается количество отождествленное‑тей. Вы ничего не делаете. В конечном счете, вы постигаете, что нет никакой Пустоты, которая бы что‑то делала, и нет делателя.

Стивен: Нет никакого «вне» или «за пределами» как некоего места – это всего лишь слово, а слова, к сожалению, создают образы. Нет никакого места, нет пространства, нет постоянного блаженства и нет «я», чтобы сказать: «Вот это оно». По этой причине сказано: «Не это, не это», или, словами Нисаргадатты Махараджа, «Это невозможно воспринять или постигнуть», – ибо там нет знающего, знания и познания, а также нет «там»; это состояние за пределами и его можно обозначить лишь как НЕТ, так как для того, чтобы там находиться, там должен присутствовать некий «находящийся», говорящий: «Вот это оно». И вследствие того, что там нет «находящегося», то и самого «места» тоже нет. Считать, что вы узнаете, кто вы есть, – огромное заблуждение. Ведь нет никакого «я», которым бы вы могли узнать, что являетесь, – оно исчезает в результате исследования. Это огромное заблуждение – считать, что вы узнаете, кто вы; и вы не узнаете, поскольку вас НЕТ.

Оно предшествует знанию Я ЕСТЬ, но ведь нет ничего предшествующего. Вы никогда не сможете сказать, чем оно является – лишь чем оно не является.

Когда вы знаете источник этого бытия, или сознания «я», это – освобождение.

Источником «я» является Я ЕСТЬ, а источником Я ЕСТЬ является Сознание.

Сознание проявляется как Я ЕСТЬ. Оно «становится» Я ЕСТЬ и является им.

Что такое Сознание? Джанешвар Махарадж[15], святой и поэт X века, называл Сознание божественной субстанцией.

Нисаргадатта Махарадж говорит, что мы должны пребывать в Я ЕСТЬ и что это «приводит» к Сознанию, которое суть источник Я ЕСТЬ. Он сказал поклоняться сознанию как Богу. Почему? Потому что даже концепция Бога содержится внутри миража и представляет собой часть игры этой божественной субстанции, Сознания. Сознание, из которого образовано невербальное Я ЕСТЬ, является Богом, а также источником «внешнего» и «внутреннего» Бога. Для того чтобы понять сказанное Нисаргадаттой Махараджем, нам следует рассмотреть это с нескольких точек зрения.

Сознание – та субстанция, из которой образован мираж. Следовательно, все, что вы видите, чувствуете, думаете, все «другие» и все пути, и даже идея Бога, – суть концепции, образованные из Сознания.

Если бы этого Сознания не было, то не было бы ни Я ЕСТЬ, ни Бога. Или, лучше сказать, когда Сознание постигает, что существует исключительно само Сознание, нет больше ни Я ЕСТЬ, ни Бога. Почему? Потому что при наличии лишь одной субстанции нет Сознания, могущего осознавать, что есть лишь Сознание.

Вопрос в том, как нам выяснить, кем мы являемся. Нисаргадатта Махарадж постоянно повторял, что если некто приходит к нему, то он должен понимать, что нет никакого «я», задающего вопрос, и «его» (Нисаргадатты Махараджа), на него отвечающего. Есть только «говорящее» Сознание.

Исследование происходит тогда, когда Сознание «меняет свою направленность», от экстравертности, смотрения наружу и отождествления со своим отражением в качестве «я» переходит к разотождествлению с «я» и отождествлению с Сознанием. Когда это происходит, Сознание обращается к самому себе. Эта интроверсия Сознания заставляет отождествленности исчезнуть, подобно миражу в пустыне, исчезающему при исследовании. Таким образом, исследование, ведущее от отождествления с проекциями к Я ЕСТЬ и затем от Я ЕСТЬ – к Сознанию, представляет собой почитание последнего.

Поклоняющийся находится в Сознании и объект поклонения – также Сознание.

Сознание суть та субстанция, из которой состоит мираж. Наименование «игра Сознания» ясно об этом говорит. Но что это означает? Лучше всего это передано в высказывании Бабы Пракашананды, что «Шакти (Сознание) есть майя». Данное утверждение раскрывает простую, но основополагающую истину: Сознание одновременно и является субстанцией, образующей мираж, и, будучи ей, играет роли «тебя» и «меня». Оно играет роль Я ЕСТЬ и является субстанцией, из которого оно образовано. Можно сказать, что Я ЕСТЬ – это побочный продукт Сознания и что Сознание предшествует Я ЕСТЬ.

Часто задают вопрос: «А не должны ли мы поклоняться Сознанию, как многие предлагают делать?» Да, без сомнения; но что есть поклонение? Поклонение Сознанию происходит тогда, когда мы собираем все наше внимание целиком на источнике Я ЕСТЬ, постигая, что любая «я»‑мысль и любое переживание образованы как таковые из Сознания. Когда это случается, исчезает сама концепция и остается лишь чистое Сознание. Когда Сознание почитается (когда на нем фокусируются) с непрерывным вниманием, «нас» выбрасывает за пределы самого Сознания к не‑Со‑знанию, или Ничто.

Я хочу, чтобы вы пребывали на границе Сознания и не‑Сознания.

Это «место» предшествует Сознанию. Оно существует «прежде» возникновения иллюзии Сознания, миража. По этой причине Нисаргадатта Махарадж подчеркивал «прежде Сознания»:

Полное отсутствие какого‑либо знания или неведения есть состояние, предшествующее возникновению Сознания.

Итак, основой миража является Я ЕСТЬ. Однако субстанцией, из которой Я ЕСТЬ образовано, является Сознание. Поэтому Нисаргадатта Махарадж повторял снова и снова, что нужно фокусироваться на Я ЕСТЬ – вратах, или портале к этому «пониманию», подлинному восприятию[16]или реализации.

Дабы резюмировать: вначале, я даже не являюсь сознающим. Я не знаю, что существую. Затем, это сознание навязывает себя состоянию не‑осознавания до той степени, что мы начинаем ощущать себя сознающими. В конце концов оно доходит до полного сознания, и тогда я знаю, что существую, я – здесь. И это превращается в концепцию, из которой происходит целый мир беспокойства. В том изначальном состоянии, когда вы лишены осознания, нет никакого беспокойства. Но как только это сознание делает свое присутствие ощутимым, начинаются всяческие беспокойства. «Это не мое, я знаю, что это не мое», но мне это навязывается, и тогда я тоже начинаю говорить «это – я», – вот так происходит отождествление.

Именно Сознание сокрывает себя, и Сознание же открывает себя и природу миража. Даже концепции пространства и времени образованы из Сознания, материала миража.

Тот, кто отождествляется с телом, есть само Сознание.

Сознание идентифицирует себя как тело, которое, в конечном счете, является «кристаллизованной» формой Сознания; но существует ли вообще тело? Только лишь как Сознание. Именно Сознание создает иллюзию кристаллизованного Сознания. И именно кристаллизованное Сознание – которое есть нервная система тела – создает воспринимающего и воспринимаемое. Кристаллизованное Сознание, именуемое телом и миром, благодаря глазам – входящим в механизм восприятия, который представляет собой часть тела и образован из Сознания – представляется «другим», «отдельным» и образованным из отличной субстанции.

Ранее, когда я говорил о «Сознании», возник вопрос: имею ли я в виду тело? Я сказал, что нет, не тело. Для появления Сознания необходимо тело, носитель, которое представляет собой пищу для Сознания. Как тело не способно существовать без пищи, так и Сознание не может существовать без тела. Итак, это тело есть пища, поддерживающая существование сознания. Если тело исчезнет, исчезнет пища – и Сознание также пропадет. Тогда можно еще спросить: есть ли какая‑либо разница между тем, что называют человеком или личностью, и этим Сознанием? Это одно и то же, но различные слова используются в различных контекстах; содержание же по сути одно. Я использую слово «вкус», который есть сущность тела. Вкус данной сущности – есть это Бытие, или пребывание живым, желание быть живым. Человеку нравится состояние пребывания живым, и он стремится продлевать его настолько, насколько это возможно. Итак, «вкусом» является любовь к этому Сознанию.

Тело существует лишь до тех пор, пока существует воспринимающий тело. Воспринимающий тело и само тело образованы из Сознания. Таким образом, пока есть воспринимающий, который «видит» себя отдельным от воспринимаемого, существует иллюзия тела и мира. Более того, даже любовь к бытию, или стремление к выживанию, есть часть Сознания. В отсутствие тела нет и Я ЕСТЬ; и, следовательно, существует лишь Сознание, которого нет без тела.

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: