ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИРОДЫ СОЗНАНИЯ

Вопрос: Как мне реализовать сознание за пределами тела?

Стивен: Когда Сознание отождествлено с телом, мы называем это бодрствованием. Когда Сознание отождествлено с ним в меньшей степени, мы называем это сновидением, а когда тело впадает в глубокий сон, Сознание более с ним не отождествлено. Например, многие люди говорят, что когда они ложатся спать или вздремнуть, они начинают «оставлять свое тело», тело вздрагивает, и они засыпают.

Происходит следующее: отождествленное с телом Сознание теряет свое отождествление с телом. Когда это происходит, Сознание – благодаря утрате отождествления с телом – становится просто самим собой, снова «утонченным» Сознанием.

Когда Сознание прекращает отождествляться с телом, тело засыпает. Если «вы», как Сознание, можете пребывать с Сознанием, в процессе раз отождествления с телом вы постигаете состояние между бодрствованием и глубоким сном, которое предшествует дифференцированному Сознанию и Я ЕСТЬ.

Стивен: В таком случае пребывайте с Я ЕСТЬ до тех пор, пока оно не отпадет и Сознание, его источник, не станет явным.

Когда вы в состоянии наблюдать Сознание, когда вы – вне его, тогда вы находитесь в том, что мы называем «состоянием Осознания».

Осознание предшествует Сознанию. Может существовать Осознание без Сознания, но ни в каком случае не может быть Сознания без Осознания.

Вопрос: Тогда что представляет собой осознание Пустоты?

Стивен: Пустота – это все еще не дифференцированное Сознание. Вы можете называть его «мертвой» точкой или точкой недвижения в игре Сознания – она подобна центру циклона, но все же это Сознание.

Вопрос: Нисаргадатта Махарадж говорил: «Я есть Ничто».

Стивен: Да, он – в центре циклона. Центр – это Ничто, а циклон – Сознание. Однако, тем не менее, центр циклона является частью циклона, он образован из той же субстанции, что и сам циклон. И именно из этого центра Сознание можно воспринимать с наибольшей ясностью. Однажды Нисаргадатта Махарадж спросил меня: «Муктананда обсуждает с вами какие‑то вещи? Можете ли вы сесть и просто задавать ему вопросы? Нет – он находится в центре колеса (центре циклона) и держит всех на периферии (в сознании)».

1. Проследите Я ЕСТЬ назад к его природе, Сознанию.

2. «Увидьте», что принцип Я ЕСТЬ и его проекции образованы из одного и того же Сознания.

Вопрос: В «Пути человека», томе 3, «За пределами квантовой психологии» вы приводите упражнение, названное «хаотическим кружением», в котором вы спрашиваете, какую ложь Сознание может сказать наблюдателю и какую ложь может сказать себе самому. Почему?

Стивен: Потому что Сознание – это субстанция и двойственного, и недвойственного осознания. Когда говорится, что все есть Сознание или что все – игра Сознания, это означает, что этот мираж жизни держится на концепции Я ЕСТЬ, но Я ЕСТЬ и мираж образованы из Сознания. Я ЕСТЬ – побочный продукт этого Сознания, таким образом, говорить, что все суть Сознание или игра Сознания, – правильно. Все состоит из Сознания. Но Сознание же заставляет вас поверить в то, что ВЫ ЕСТЬ и Я ЕСТЬ, и, следовательно, оно заставляет «вас» поверить, что «вы» образованы из некоей субстанции, отличной от него.

Стивен: Из Сознания происходит концепция Я ЕСТЬ и весь этот мир. Но вы – предшествуете Сознанию.

Стивен: Пракашананда Баба однажды сказал: «Сознание (Шакти) есть майя».

Вопрос: Но выражение «предшествуете Сознанию», кажется, предполагает, что существует нечто до Сознания, реальное и отличное от последнего.

Стивен: Непроявленное, или недифференцированное Сознание «становится» проявленным Сознанием и миражом, но весь этот процесс действительно происходит только внутри самого миража. На самом деле НИЧЕГО НЕ ПРОИСХОДИТ. Как только Сознание осознает, что существует лишь Сознание и ничего, кроме него, – тогда нет больше Сознания.

Вопрос: И как человеку обнаружить непроявленное?

Стивен: В действительности нет никакого непроявленного. Следует фокусировать свое внимание исключительно на Сознании, или Бытии. Если вы не можете этого сделать, фокусируйтесь на Я ЕСТЬ.

Стивен: Не пытайтесь двигаться слишком быстро – если можете, будьте там, где вы есть.

Вопрос: И все‑таки, почему Сознание представляет собой необходимую субстанцию?

Стивен: Потому что без него не было бы никакого миража. Это подобно тому, как если бы у вас было золотое кольцо, и вы спросили: «А зачем нужно золото?» Совершайте поклонение и медитацию, что означает: фокусируйтесь на Я ЕСТЬ, или Сознании, будьте им.

Стивен: Вы можете молиться Сознанию или Я ЕСТЬ. Но лишь о том, чтобы оно освободило «вас» от своей хватки, а не о вещах или том, чтобы что‑нибудь произошло или не произошло. Однако и молящийся, и тот, кому он молится, представляют собой не что иное, как все то же Сознание. Это – поклонение, молитва и преданность; и благодаря этому Я ЕСТЬ освободит свою хватку, и вы сможете познать, что вы есть мираж, не ведающий о том, что он мираж. Но вы не являетесь деятелем; это Сознание делает нечто или не делает – или, лучше сказать, создает иллюзию делания – оно сокрывает и открывает. «Вы» как Я ЕСТЬ возникаете постфактум. Не надо ненавидеть майю, или силу Сознания – просто будьте ею и знайте, что она собой представляет и что ВЫ И ЕСТЬ ОНА.

Позднее я понял значение духовности и пришел к выводу, что она настолько же заслуживает быть выброшенной, как и вода после того, как в ней помыли посуду. Таким образом, духовность мне совершенно неинтересна.

Я не приемлю путей… Все пути ведут к нереальному. Пути создаются в рамках знания, известного. Следовательно, пути и движения не могут привести вас к реальности, поскольку их функция – опутать вас, дабы вы оставались в измерении известного, тогда как реальность предшествует ему.

У Нисаргадатты Махараджа был необычный подход к духовности. Для него открытие, или реализация, того, кто вы есть, устраняет не только «я» и его корень, Я ЕСТЬ, но и концепцию «духовности» и «пути» как такового.

Нисаргадатта Махарадж знал, что даже концепции духовности и пути были полны концепций о том, что является «духовным». Концепции эти могли быть какими угодно: о том, что надо всегда быть любящим, соблюдать вегетарианскую диету, воздерживаться от секса, пребывать в молчании, поклоняться божеству, остановить мышление, прощать всех, преодолеть «плохие» привычки и, что является недавним изобретением, добиться желаемого и исправить себя. Таким образом психология и духовность утратили свою изначальную цель, выяснение того, кем вы являетесь.

Махарадж понял, что существование данных концепций и идей о «духовности» и «духовных путях» зависело от Я ЕСТЬ. И если Я ЕСТЬ нет, то не может быть ни «духовности», ни «духовного пути». Я ЕСТЬ представляет собой образ в Сознании, иллюзию, которая, подобно клеевой основе, держит на себе мираж. В «моем» случае Нисаргадатта Махарадж приложил огромную силу, чтобы разрушить мои концепции о духовном пути, о большей части которых я даже не знал, что это концепции.

Одной из первых вещей, что Махарадж мне сказал, было: «Какое духовное знание ты сегодня получил?» Я ответил: «Что вы имеете в виду под „духовным знанием“?» Смотря на это, задним числом я понимаю, что он предлагал мне возможность взаимодействия, чтобы я мог посмотреть, что «я» считаю, или представляю себе истинным и духовным – чтобы «я», или «мы» могли это исследовать и выявить ложность этого. И за это я чувствую смиренную признательность и любовь.

Конечным итогом моей духовности сейчас является ничто. Даже самого слова «ничто» нет, так что никакой духовности не остается.

Духовность, духовные пути и духовный образ жизни включают в себя бесчисленное множество концепций, варьирующихся от обетов бодхисаттвы до прошлых жизней, от Сущности до развития сострадания, от ненасилия и спокойствия до безусловной любви. Все это – не более чем «духовные» концепции и идеи о том, что означает быть духовным. Эти идеи не только не имеют ничего общего с выяснением того, кем вы являетесь, но и в действительности препятствуют ему. Почему? Во‑первых, потому что вы начинаете верить в несуществующее «я», личность, которая должна развивать «духовные» качества. Во‑вторых, что еще более важно, попытка развить подобные духовные концепции, именуемые качествами, лишь укрепляет «я» и проекцию Сознания через посредство Я ЕСТЬ. Более того, все эти духовные концепции истинны лишь внутри миража Я ЕСТЬ. Говоря коротко, нет Я ЕСТЬ – нет и духовности.

Нисаргадатта Махарадж спонтанно знал о подобных концепциях и противостоял им – и это поистине было не шуткой. Он обладал способностью узнавать о наиболее глубоко сидящих концепциях – о которых вы могли даже не подозревать – противостоять им, «выводя их на обозрение», и заставлять вас смотреть на то, на что вы смотреть не хотели. Он держал зеркало перед «моим» лицом и показывал «мне» не только мои духовные концепции, но и мою теневую сторону, которая без моего ведома питалась за счет осознания Я ЕСТЬ.

Поистине, Нисаргадатта не старался кому‑либо понравиться или стать наиболее популярным. Его «работой» было уничтожать концепции, так чтобы Я ЕСТЬ стало явным; он не обращал внимания на чьи‑либо заявления, что он (Махарадж) бездуховен или, на западный манер, что он страдает некой формой невроза. Например, один новоприбывший пожаловался: «Как вы можете быть духовным, если вы сидите на оленьей шкуре, если вы не вегетарианец, порой сильно раздражаетесь и курите сигареты?» Нисаргадатта Махарадж ответил:

«Много лет назад я предоставил свою человеческую природу самой себе. О чем мне беспокоиться?»

Многим людям, живущим в настоящее время в Западной Европе или Соединенных Штатах, такой подход может показаться грубым или даже жестоким, подлым, осуждающим или оскорбительным. Однако результат его был безошибочен. После шока от подобного противостояния было сложно снова полностью поверить в то, во что вы верили прежде. И хотя некоторые могли обвинять посланника – послание, будто спичка, брошенная в стог сена, сжигало в конце концов всё. В тот день, когда я впервые «лично» встретился с Нисаргадаттой Махараджем, противостояние было столь сильным, что я чувствовал себя так, будто мое тело охватил огонь. Я был буквально разрушен и немедленно попытался придумать какой‑то выход. Первый раз за всю мою жизнь мое «я» (эго) действительно хотело сбежать. К счастью для меня, хотя 49 % меня стремились уйти, оставшийся 51 % держал меня до тех пор, пока – по прошествии незначительного времени – мне не стало даже недостаточно того времени, которое я там проводил.

Духовность – это не детская забава, мои слова разорвут на куски… любого, кто их слушает.

Нисаргадатта Махарадж никогда не позволял людям просто продолжать приходить. Многих он прогонял, включая меня. Несмотря на это, я снова возвращался – и иногда он разрешал мне оставаться, а иногда – нет. Ему приходилось так поступать, поскольку «я» был привязан к каждому его слову. Именно его слова, пусть они часто и причиняли боль и были неприятны, заставляли «лампочки в моей голове выключаться». Поначалу это противостояние приносило боль, но в конечном счете – только свободу. И, что более важно, противостояние с Махараджем подтверждало многие вещи, которые, как я знал, были истинными и относились ко мне, или те, в которых я не вполне себе признавался, которые оставались на периферии моего сознания. Итак, противостояние начало громить и крушить мои концепции.

Почему обычно возникает этот конфликт? Откуда этот диспут между нами? Люди приходят сюда, имея сложные концепции о духовности. Они полагают, что обладают духовным знанием, и хотят, чтобы я выдал им сертификат: «Да, вы весьма знающи». Но я не делаю подобного. Я взрываю их концепции – и отсюда это противостояние… Любое знание – это невежество.

Шива‑сутра утверждает, что причиной всей связанности является звук. Почему? Потому что звук создает буквы, буквы образуют слова, слова порождают идеи и концепции, или знание, которое в сути своей ложно. Шива‑сутра гласит: «Знание есть связанность».

Как раз посредством подобного противостояния и исследования даже сам исследователь обращается к самому себе и испаряется, будто капля воды на солнце. Это очень важно, поскольку в противном случае сохраняется неявная вера в то, что посредством исследования исследующий освобождается, – из которой проистекает иллюзия, что тогда «я» узнаю, кто я. В действительности, исследование и исследующий представляют собой часть механизма двойственного ума, они – не вы. Как только это осознано, исследование прекращается.

Таким образом, даже вера в Бога является стадией на пути. В конечном счете ты отбрасываешь все.

Современными учителями адвайты этот момент часто понимается неверно. Да, «я» не существует. Однако подходом Нисаргадатты Махараджа была адвайта‑веданта, реализация Той Единой Природы через посредство отрицания, или «нети‑нети». Это подразумевает, что наличествуют некие стадии, через которые человек проходит прежде, чем осознает, что «я» нет.

Однажды ученик спросил Нисаргадатту Махараджа, почему он не ощущал никакой преданности, бхакти.

Преданность – это бхакти, и я – бхакти. Я суть Атма‑бхакти. Я поклоняюсь Себе (Я ЕСТЬ).

Это необычайное утверждение раскрывает подлинную природу джняна‑йоги и бхакти‑йоги. Бхакти‑йога предполагает преданность внешнему объекту: Богу, гуру, божеству и т. п. Однако бхакти‑йога, когда она «успешна», приводит в конечном счете к тому состоянию, в котором поклоняющийся и тот, кому поклоняются, или любящий и возлюбленная/ый, едины.

Когда вы почитаете Я ЕСТЬ посредством бытия Я ЕСТЬ, бхакти совершенна. Я ЕСТЬ – это божество, и когда вы становитесь едины с божеством или Богом – благодаря пребыванию Я ЕСТЬ и отрицанию, или отбрасыванию всего остального – именно тогда бхакти встречается с джняной, и любящий остается верным, «отказавшимся от кого‑либо еще» помимо единственного возлюбленного – Я ЕСТЬ.

Это бхакти, это джняна, и это подлинное понимание адвайта‑веданты. Учителя недвойственности, лишенные этого понимания, вводят своих последователей в заблуждение.

Что вы оставили – не имеет значения, но вот что вы не оставили? Найдите это и также оставьте. Садхана – это поиск того, что надлежит оставить. Опустошите себя совершенно.

Начинайте ставить все под сомнение. Наиболее очевидные вещи – наиболее сомнительны. Задавайте себе вопросы, такие как: «Был ли я в действительности рожден? В самом ли деле я такой и такой?..» Вы потратили столько времени на то, чтобы построить для себя тюрьму. И теперь вам следует потратить столько же времени на ее разрушение. В действительности, разрушать просто, так как все ложное исчезает тогда, когда его обнаруживают. Все вещи держатся на идее Я ЕСТЬ. Исследуйте ее со всей тщательностью. Она подобна оболочке, отделяющей вас от реальности. Реальное находится как внутри, так и вовне этой оболочки, но сама оболочка нереальна.

Данная идея Я ЕСТЬ не родилась вместе с вами. И без нее вы бы могли жить совершенно прекрасно. Она возникла впоследствии по причине вашего самоотождествления с телом и создала иллюзию отделенности там, где никакой отделенности нет.

Если кратко сформулировать идею Нисаргадатты Махараджа, человеку следует понять, что противостояние и исследование – это лишь способ показать, что в результате исследования все, включая самого исследующего, исчезает.

Для того чтобы «понять» Нисаргадатту Махараджа, для начала требуется уяснить, или постигнуть, что когда он говорит вам «Узнайте, кто вы» или «Кто желает это знать?», или «Исследуйте Я ЕСТЬ», или «Вам следует понять принцип рождения, или принцип ребенка», или «Вы за пределами пространства‑времени», он сообщает вам, что все эти вещи, называемые «рождением», «смертью», «Я ЕСТЬ», «Кто вы?», пространство‑время, и тому подобные, воображаемы, все они – часть миража; и, будучи таковыми, в процессе исследования они отпадут и исчезнут.

По этой причине Нисаргадатта Махарадж, когда один ученик спросил его: «Кто вы?», он ответил: «Ничто из того, что возможно воспринять или представить».

Это его утверждение многое открывает. Оно сообщает нам, что в ходе исследования все что угодно – что можно воспринять, представить или пережить, должно быть отброшено. Великий мираж майи заставляет человека поверить в то, что он есть, тогда как его нет. Сознание – субстанция, из которой образован мираж, «создает» иллюзию «нас» и «их» вместе с необычайными концепциями энергии, пространства, массы, времени, расстояния, местоположения, психики и даже духовности. Все это суть часть миража. Однажды Нисаргадатту Махараджа спросили: «Откуда я произошел?» И он ответил:

«Выясните, как возникло это Я ЕСТЬ и как оно вас захватило».

Махарадж хотел, чтобы «вы» исследовали это и поняли, что это Я ЕСТЬ не захватывало вас, не приходило к вам и вообще нет никакого места, откуда что‑либо может прийти – таким образом, все эти тонкие концепции, не подвергаемые сомнению, необходимо рассмотреть и устранить.

Следует понять, что ничего нет; все воспринимаемое и мыслимое, включая самого воспринимающего и мыслящего, представляет собой концепции. Концепции отделяют, разделяют и создают иллюзию вещественного мира с его физическими измерениями, местоположением и расстоянием. Когда эти концепции уничтожены, тонкий мираж майи растворяется. «Вы есть То», за пределами этого и даже вас самих, за пределами концепций.

Отбросьте весь этот мусор, что вы изучаете во имя религии, во имя духовности. Поймите лишь одно: самый божественный принцип – это принцип Я ЕСТЬ, или Сознание. Он присутствует до тех пор, пока наличествует жизненное дыхание, жизненная сила.

Именно жизненная сила приводит в движение дыхание, тело и Я ЕСТЬ. Пребывайте в Я ЕСТЬ. С этой простой истиной открывается все, и исследование в конце концов прекращается. Почему? По двум причинам: поскольку оно предполагает наличие 1) исследующего и 2) исследуемого. В конечном счете «вы» понимаете, что любое, даже самое простое исследование, такое как «Кто я?», основывается на предположениях. Так, «Кто я?» предполагает существование «кого‑то» и «я».

Исследование всегда предполагает, что некто совершает исследование чего‑то и что оба они (исследователь и исследуемое) реальны – тогда как они суть ошибочные предположения, их не существует.

Нет такой вещи, как духовность. Все, что есть, – лишь эта мирская жизнь в игре пяти элементов.

Махарадж постоянно подчеркивал, что мир представляет собой игру, взаимодействие пяти элементов – земли, воздуха, воды, огня и эфира – и трех сил (гун, «качеств»), тамаса, раджаса и саттвы. «Духовность», таким образом, может являться и является лишь следствием взаимодействия пяти элементов и трех гун; они представляют собой субстрат этой иллюзии «духовности» и мира, держащийся на своей основе, Сознании.

Важно понять, что все должно быть рассмотрено, осознано и исследовано. Поначалу существует вера, что в результате исследования природы вещей раскроется истина. Однако в ходе исследования, по мере того как вы приближаетесь к ней, оно, подобно миражу в пустыне, исчезает. В действительности нет никакой «истины». Таким образом, целью исследования является уничтожение как его субъекта, так и объекта. Когда оно обращается на самого исследующего, он также растворяется.

Как уже было упомянуто ранее, Нисаргадатта Махарадж знал, что все сущее есть мираж, образованный из Сознания. Также, будучи человеком, понявшим традицию индуизма на практике, он знал базовые принципы Бхагавадгиты: «Все является игрой пяти элементов (воздуха, земли, воды, огня и эфира[17])».

Следуя традиции индуистской йоги и Бхагавадгиты, Нисаргадатта Махарадж снова и снова повторял, что все происходящее зависит от и является следствием игры пяти элементов. В свете этого давайте рассмотрим данные концепции с целью избавления от них.

Как мы можем начать исследовать такие концепции, как воздух, земля, вода, огонь и эфир, поставить их под сомнение и устранить? Ниже приведен пример подобного исследования, который, надеюсь, сможет дать представление об этом.

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: