Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Христианские паломнические путешествия.





История религиозных путешествий в Римской и Византийской империях позволяет проследить, как складывались традиции христианского паломничества. Начиная с первого столетия по Р.Х., с того времени, который многие исследователи называют апостольским веком, первые христиане стали ходить на поклонение в места, связанные земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы. Однако, в первые века распространения христианства в Римской империи практически постоянно возникали гонения на последователей Иисуса Христа, поэтому паломничество носило тайный характер и было немногочисленным. Регулярные и массовые паломничества христиан к главной святыне Иерусалима – храму Воскресения Господня, начались в первой трети IV в. Это произошло после легализации христианства в пределах Римской империи (313 г.) и под влиянием примера святой равноапостольной императрицы Елены[1]. Историческое путешествие святой императрицы в Иерусалим привело к воздвижению Креста Господня, уточнению топографии ключевых центров евангельской истории и положило начало мемориализации святых мест, связанных с земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы.

В 325 г., во время проведения Первого Вселенского Никейского собора, император Константин Великий [2] издал указ о строительстве христианских храмов в святых местах: в Вифлееме [3] на месте рождения Спасителя и в Иерусалиме [4] над Гробом Господним [5]. Территорию же Палестины [6] первый христианский император объявил Святой Землёй [7]. Ко временам путешествия святой императрицы Елены предание возводит также строительство двух храмов: в Хевроне [8], у Мамврийского дуба [9], и на Масличной горе [10]. Этими событиями открывается история массового христианского паломничества в Святую Землю, потому что путешествие святой императрицы Елены и её окружения можно и нужно рассматривать как первое организованное поклонение святым местам, связанным с жизнью, крестной смертью и Воскресением Спасителя. В результате этой деятельности уже в эпоху императора Константина Великого в Иерусалим и Вифлеем стали стекаться для поклонения главным святыням христианства тысячи богомольцев, положив тем самым начало массовому паломническому движению в Святую Землю. Иерусалим, открыв свои святыни, быстро стал в сознании христиан всего мира Святым Градом, местом поклонения Гробу Господню, а благодаря этому – большим странноприимным домом, большой гостиницей, большой больницей. Местное население стало теряться в море паломников, которые во главе с римскими, а затем и византийскими императорами не щадят ни сил своих, ни средств для того, чтобы увековечить память о земной жизни Иисуса Христа. Палестина покрылась множеством храмов и монастырей.



Богомольцы IV века почитали и святые места, связанные с Ветхим Заветом, и часто посещали места захоронения праведников древности, пророков, царей и библейских патриархов. Главными центрами поклонения в Святой Земле начиная с того времени стали величественные храмы в честь важнейших событий библейской истории: провозвестие через явления ангелов Аврааму [11] у Мамврийского дуба (Хеврон), Рождество Иисуса Христа (Вифлеем), Распятие и Воскресение Спасителя (Иерусалим), Вознесение (Елеонская гора) и другие. Богомольцы шли в Святую Землю из разных стран: прежде всего, из пределов тогда ещё единой Римской империи, а также из Армении, Персии, Месопотамии, Эфиопии и даже Индии. Вдоль этих основных маршрутов путешественников к святым местам постепенно складывалась паломническая инфраструктура. Для нужд странствующих богомольцев Церковь благословила строительство вдоль основных паломнических путей храмов, монастыреостоялых дворов, гостиниц, приютов, странноприимных домов, охраняемых колодцев и других источников воды. В Святой Земле уже в этот начальный период процветало ремесло, связанное с производством реликвий, которые богомольцы уносили с собой на родину.

Уже в первые десятилетия распространения массового паломничества появляются путеводители по Святой Земле, в христианских странах распространяются воспоминания о посещении и описания святых мест в Палестине. Хлынувшим из глубины Европы в Святую Землю паломникам IV века, желавшим поклониться колыбели верования, перед отправлением в путь, чтобы они не сбились с правильного маршрута, в храмах и монастырях выдавались «дорожники», служившие путеводителями от берегов Роны и Дордоны до реки Иордан, а на обратном пути из Иерусалима до главных городов Италии и Германии. Первые христианские путеводители и паломнические воспоминания получили название «итинерарии» [12]. В Палестине паломники встречали уже сложившиеся традиции почитания святых мест. Источники сообщают о неких проводниках, сопровождавших паломников по Святой Земле. Проводники рассказывали, где по обычаю нужно молиться, а также указывали, в каких местах произошли те или иные библейские события. Таким образом, в IV в. маршруты передвижения паломников по святым местам Палестины уже сложились. Из Константинополя и многих провинций Византийской империи, так же как и из Европы, многочисленные паломники шли на поклонение к святыням Иерусалима вплоть до середины VII в., когда святая Земля была захвачена арабами.

Впрочем, завоевание арабами Палестины не остановило христианского паломничества; оно продолжало развиваться, о чём свидетельствовало появление в VII–IX веках многочисленных византийских воспоминаний о богомольных путешествиях и путеводителей для паломников. Византийские путеводители и паломнические воспоминания получили название «проскинитарии»[13]. Содержание проскинитариев всегда имело прикладной, справочный характер, т.е. в тексте присутствовало обязательное перечисление основных пунктов маршрутов передвижения по странам Библейского региона [14] и святых мест, с указанием расстояний между ними, с описанием их особенностей и с кратким рассказом из евангельской истории об объекте поклонения.

Видимо, масштаб паломничества в то время стал настолько существенным, что отцы Церкви из соображений нравственного свойства выступили против массового увлечения бездуховным паломничеством. Многие исследователи, особенно атеисты, указывая на так называемый запрет паломничества в Святую Землю со стороны некоторых отцов Церкви, не совсем точно оценивали их позицию и систему аргументации, что приводило к существенному искажению их точки зрения. Церковь никогда не запрещала и не выступала против древней традиции паломничества христиан в Святую Землю, как, впрочем, и к другим святым местам, но она порицала и возбраняла самочинное паломничество неподготовленных людей, осуществляемое без благословения священства и с сомнительными целями. Если рассматривать аргументацию святых отцов Церкви, то она как раз была направлена против «туристского» подхода к посещению святых мест Палестины людьми, которые из праздного любопытства или тщеславия приходили в места земной жизни Спасителя.

С начала VII по XI столетия включительно, период арабско-мусульманского господства в Палестине, паломники-христиане из европейских и других стран могли реально посещать Иерусалим и поклоняться его святыням. Христианское паломничество за несколько столетий своего сосуществования с мусульманским миром превратилось в неотъемлемую часть духовной жизни Палестины. При этом надо иметь в виду, что сложившаяся с IV века традиция паломничества в Святую Землю стала важной религиозной составляющей в жизни христиан многих европейских стран.

Приостановление христианского паломничества в последней трети XI в. стало одним из важнейших побудительных мотивов для христиан Европы начать так называемые Крестовые походы [15] за освобождение от мусульман Гроба Господня. Крестовые походы представляли собой военно-паломнические экспедиции на Ближний Восток [16], в которых принимали участие люди из самых разных слоёв общества и многих стран Западной Европы. Крестовые походы сформировали новый образ католического воина-паломника, который должен был не только совершить духовный подвиг паломничества, но также стать воином и с мечом в руке воевать с мусульманскими захватчиками Гроба Господня. Войны, названные Крестовыми походами, которых было восемь, тянулись практически целых два столетия: с конца XI до конца XIII века.

Мирное паломничество в период, когда католики-крестоносцы правили в Святой Земле, также продолжалось. «Для перевозки паломников в Святую Землю города средиземноморского побережья организовали транспортные флоты. <…> Для защиты против пиратов употребляли корабли, оснащённые по-военному, и отправляли сразу целый флот. Существовали два рейса: один — весной (большой рейс) для паломников, которые шли в Святую Землю на Пасху, другой — летом. Перевозка паломников давала большие доходы; поэтому сильные города удержали её за собой; можно было отъезжать лишь из определённых портов: в Италии — из Венеции, Пизы и Генуи, во Франции– из Марселя. Тамплиеры получили привилегию отправлять в каждый рейс по одному кораблю» [17]. Сотни тысяч, а может быть, и миллионы паломников-христиан из Европы, Азии и Африки смогли за два столетия существования крестоносных государств посетить Святую Землю и поклониться Гробу Господню.

 

 

Католическое паломничество.

В сфере паломничества Римско-Католическая церковь различает великое peregrinationes primariae и малое паломничество peregrinationes secundariae. К первому относили паломничества в Рим, Иерусалим, Сантьяго-де-Компостелу (испанская Галисия) и Лорето (итальянская провинция Анкона). Ко второму – посещение местных святынь, расположенных в разных местах Европы и Америки.

Распространённое в европейских языках слово «пилигрим», происходящее от латинского peregrinus, обозначает в переводе «странник», «путник» и не имеет никакого отношения к поклонничеству и паломничеству в истинном, христианском каноническом смысле. Пилигрим — это, прежде всего, путешественник, религиозная цель которого является только одной из многих возможных. Идея почитания святых мест в этом слове не присутствует, она подменена воспоминаниями о священных событиях в святых местах. Вот как оценивал католических пилигримов сто лет назад архимандрит Михаил (Семёнов): «У католиков за паломничество в Рим прощается известная сумма грехов. Здесь путешествие к святым местам является самодовлеющим, ценным само по себе, делом, за которое обязательно заплатит Бог. Такой взгляд – явное язычество» [18].

Паломничество, кроме религиозных мотивов, имело и экономическое значение. Паломники приносили доход не только религиозным общинам, во владении которых находились святые места и объекты, но и местному населению, которое предоставляло им услуги (сопровождение, адаптацию к местным обычаям, охрану, кров, питание, товары). Христианское Средневековье создаёт в Европе новый тип культуры путешествий, важнейшие черты которой пронизаны религиозным духом. Это время странников, которых «не только не удерживает дома никакой материальный интерес, но самый дух христианской религии выталкивает на дороги»[19]. Типичный вид путешествий той эпохи (кроме купцов и торговцев) – это паломничество и миссионерство. В те времена одобрялся один вид паломничества – ради покаяния – налагалась епитимья. Богатые католики могли заменить себя слугами или «профессиональными» пилигримами, либо внести денежное пожертвование. Образовались даже светские цехи профессиональных наёмных паломников, которые вскоре сильно размножились, т.к. этот своеобразный промысел оказался весьма прибыльным в Европе.

Существовали и добровольные религиозные путешествия, которые совершались из любопытства или тщеславия. По словам одного из моралистов XII века «единственный профит, который они (паломники) из него извлекают, состоит в том, что они смогли увидеть красивые места, прекрасные памятники да потешили своё тщеславие»[20] («профит» тогда означал не финансовую прибыль, а приумножение духовных ценностей). Ж. Ле Гофф приходит к выводу, что странники были несчастными людьми, а добровольных паломников сопровождала суетность. Этот термин подчеркивает, что на субъективном уровне такие «религиозные» поездки мотивировались получением эстетического удовольствия, удовлетворением собственного любопытства, а также соображениями престижа. Среди таких путешественников были дворяне, искавшие посвящения в рыцари у Гроба Господня; политические и военные агенты европейских монархов; неофиты, искавшие оккультных знаний на Востоке; ученые-исследователи.

Пилигримство[21] в Палестину особенно усилилось в XV в., когда выяснилось, что османские власти относятся к христианским паломникам дружелюбно, взимая с них лишь известную подать, а оживленные торговые связи в Средиземном море доставляли возможность за 6-8 месяцев совершить путешествие, которое до тех пор считалось предприятием весьма продолжительным и крайне опасным. Чтобы предпринять пилигримство, требовалось предварительное разрешение духовных католических властей, которое в конце XV в. давалось при условии платежа известной пошлины в пользу папы Римского.

Пунктом отправления в Святую Землю западных пилигримов, как правило, служили Венеция и Марсель. Здесь они запасались путеводителем (известнейший из них относится к 1491 г.), отпускали бороду и облачались в пилигримский наряд: калиги (сандалии), коричневый или серый плащ, греческую шляпу с широкими полями, обыкновенно украшенную раковинами; их дополняли клюка, сума и бутылка (выдолбленная тыква). К плащу и шляпе паломники прикрепляли красный крест. Обычно, пилигрим заключал контракт с судовладельцем, который брал на себя обязательство не только перевезти его в Святую Землю и обратно, но и сопровождать в странствиях по Святым местам, доставлять ему во время всего пути пищу и защиту, платить за него подати мусульманским властям и т. п. Существовал официальный надзор за судовладельцами, занимавшимися перевозкою пилигримов. Так, в XV в. существовало положение, по которому судно, на котором перевозились пилигримы, не могло в то же время служить для торговых целей.

В Средние века в Европе главным центром паломничества оставался Рим, куда стекались пилигримы со всей стран католического мира. Вторым по значению местом паломничества был санктуарий святого Иакова в Сантьяго-де-Компостела в Испании. Во Франции наиболее посещаемыми были аббатства: Сен-Мартен (святого Мартина Турского), особенно в раннее средневековье, Сен-Мишель, Клюни, Сен-Дени. В Италии центрами местного паломничества были Гаргано, Монте-Кассино, Лорето, Падуя (базилика святого Антония Падуанского), Ассизи (базилика святого Франциска Ассизского), Барии (храм святителя Николая Мирликийского) и др. В Англии центрами паломничества стали Кентербери и Уолсингем.

Реформация и революции, которые пронеслись по Европе в XVI-XVIII вв., нанесли серьезный удар по развитию католического паломничества. Хотя в католических странах в XVII-XIX вв. продолжались совершаться паломнические путешествия, но в несравненно меньших размерах, чем до этого. В эпоху позднего Средневековья в Европе стали возникать т.н. кальварии – духовные центры почитания Страстей Христовых, символизирующие Голгофу, которые становились местами паломничества. В 1881 г. во Франции стали ежегодно организовывать паломнический караван в Святую Землю, придавая ему характер приношения покаяния за преступления республиканского правительства против Церкви; в состав такого каравана, численность которого нередко доходила до 300-400 чел., входили духовенство и зажиточные люди ультрамонтанского[22] настроения. С конца 1870-х гг. такие же немецкие караваны устраивались францисканцами в Вене и Мюнхене.

В настоящее время центрами западного паломничества являются: Рим (место мученической кончины святых апостолов Петра и Павла), Лорето (место хранения святого Дома, в котором жила Богоматерь в Назарете и который был чудесно перенесен сюда в XIII в.), Ассизи (мощи святого Франциска) — в Италии; Компостела (мощи апостола Иакова) — в Испании; Лурд (место явления Пресвятой Богородицы в гроте Масавьель в 1858 г.) — во Франции; город Фатима (чудесное явление в 1917 г. Девы Марии) — в Португалии.

Управление пастырской заботы о туризме, спорте и отдыхе итальянской Епископальной конференции считает, что сегодня пилигрим является также туристом, который хочет объединить цель классического пилигримства с исторической, художественной и природной реальностью территории. В эпоху глобализации религиозный туризм, это не путешествие для пожилых людей, в сопровождении священника как духовного советника и гида, в нём доминируют новые фигуры пилигримов-туристов. Это любопытный христианин, который хочет путешествовать по определенному до отъезда, персонализированному маршруту. Он становится более молодым: в 2008 г. в Сиднее на Всемирном дне христианской молодежи (проводятся по инициативе папы Иоанна Павла II, начиная с 1985 г.) присутствовало более 500 тыс. молодых путешественников со всего мира. К традиционным путешествиям на автобусах и поездах добавляются расстояния, которые преодолеваются пешком, на велосипеде, лошади и в автодоме.

«Мы живем в серьезный переходный период, который характеризуется изменениями, - объясняет представитель итальянской туристской компании Brevivet Джованни Сесана (Giovanni Sesana), работающий более 40 лет в области религиозных путешествий, - теперь верующие объединяют Библию, археологию и историю. А во время пилигримства хотят открыть для себя культурные аспекты, связанные с территорией и народами». Новое явление, которое связывает веру и культуру, историю и традиции.

Пилигримы всех видов широко пользуются услугами туристской индустрии: создаются специальные туристские фирмы по организации религиозных маршрутов и предоставлению обслуживания в местах посещения. Потоки пилигримов, интенсивно возрастающие в дни религиозных событий и праздников, оказывают существенное влияние на индустрию перевозок и размещения.

 

Православное паломничество.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл писал: «Издревле паломничество по святым местам являлось одной из наиболее важных душеспасительных традиций русского народа. Излюбленным духовным подвигом православных паломников были порой чрезвычайно длительные хождения пешком по великим просторам Святой Руси. Русские люди с посохом и сумой доходили даже до древней Палестины, чтобы поклониться местам крестных страданий и Воскресения нашего Господа»[23]. Действительно, русское православное паломничество ведёт своё начало с первых десятилетий после Крещений Руси в 988 г.

Хорошо известно, что распространение христианства в Древнерусском государстве началось значительно раньше 988 г., а значит, без сомнения, первые русские христиане, принимая участие в военных походах, дипломатических путешествиях и торговых поездках, во втор. пол. IХ в. и на протяжении всего Х столетия совершали паломничества к святым местам Вселенского Православия. Ярким подтверждением этого служит государственный визит, совершённый в 957 г. святой равноапостольной Киевской великой княгиней Ольгой в Константинополь, где она приняла святое крещение с именем Елена и поклонилась цареградским святыням. Церковь и народ издревле почитают святую княгиню Ольгу как первую известную русскую паломницу. Однако до принятия христианства как государственной религии в Древней Руси, несмотря на отдельные богомольные путешествия первых христиан, не могло появиться массового паломничества в связи с язычеством большей части населения русских княжеств. Не было его и в первые годы, после Крещения Руси, так как процесс обращения в христианскую веру языческого населения Древнерусского государства занял немалое время.

Но уже к самому началу XI в. относится рассказ, помещённый в Никоновской летописи, о важном государственном путешествии, совершённом русскими послами, которых отправил святой равноапостольный Киевский великий князь Владимир Святославич. «Посла Володимер гостей своих аки в послех в Рим, а других во Иерусалим, и в Египет, и в Вавилон, съглядати земель их, и обычаев их»[24]. Таким образом, перед нами свидетельство об официальной поездке русских людей по поручению главы Древнерусского государства, в том числе с целью паломничества к святым местам Вселенского Православия. При этом обращает на себя внимание отсутствие в перечне Константинополя. Подобное обстоятельство можно объяснить только тем, что православные святыни византийской столицы, как, впрочем, и другая информация об этом великом городе, были в это время хорошо известны на Руси.

Древние русские летописи и жития святых донесли до нас историю о паломничестве преподобного Антония Печерского к святыням Афона, которое он совершил в начале XI в. Но прежде чем мы начнём рассказ о паломничестве преподобного Антония, уместно заметить, что уже в самые первые годы XI в. на Афоне подвизались русские иноки, которые создали монастырь, известный под названием Руссик. Для Русской Православной Церкви Афон, начиная с XI в., имел большое значение: в богатых библиотеках святогорских монастырей в Средние века получали наиболее широкое и глубокое образование русские монахи, которые также приобщались к многовековым традициям христианского иночества. И вот уже тысячу лет православные богомольцы (исключительно мужчины, так как женщинам по древним правилам монашеского сообщества Святой Горы нельзя ступать на её землю) из нашего Отечества ежегодно прибывали и до сих пор приезжают на поклонение святыням афонских монастырей.

В 1028 г. преподобный Антоний вернулся с Афона в Киев, поселился в пещере за городом и продолжил иноческий подвиг, который когда-то начал паломничеством в Царьград и на Афон, а закончил основанием одной из величайших православных святынь русской земли — Киево-Печерского монастыря, будущей первой Лавры нашего Отечества.

В сер. XI в. паломничество в Константинополь, Иерусалим, Афон и к другим святым местам Вселенского Православия уже не сводилось к единичным фактам, связанным с военной, торговой или дипломатической деятельностью отдельных людей. Теперь паломничество могло осуществляться с собственно религиозной и духовной целью — поклонения святым местам, чудотворным иконам и мощам Божиих угодников. Русские летописи доносят до нас подвижнический образ преподобного Варлаама, первого игумена Киево-Печерского монастыря. Два раза преподобный Варлаам Печерский совершал паломнические путешествия на Православный Восток, в Константинополь и Иерусалим, как по личному влечению к святым местам, так и по делам церковным. Сохранились сведения о паломничестве к византийским святыням святителя Ефрема Печерского, епископа Переяславского, которое он совершил в сер. XI в., будучи монахом Киево-Печерского монастыря.

Первые митрополиты нашей Церкви, в основном греки – выходцы из Византийской империи, – находились в непосредственном подчинении у Константинопольского Патриарха и обязаны были обращаться к нему по всем важным вопросам. Поэтому в силу служебной необходимости они должны были ездить в Константинополь для участия в церковных Соборах. По своему положению митрополиты могли путешествовать из Киева в Константинополь только в сопровождении многочисленной свиты, точный состав которых летописи до нас не доносят. Но можно предположить, что среди сопровождающих могли находиться епархиальные епископы, священники, келейники, слуги и охрана. Все эти люди, прибыв в Константинополь вместе с Киевским митрополитом, поклонялись православным святыням столицы Византийской империи.

Дочь Киевского великого князя Всеволода Ярославича преподобная Янка (княжна Анна Всеволодовна) в 1090 г. вернулась из Константинополя вместе с Киевским митрополитом Иоанном III, назначенным главой Русской Церкви. Преподобная Янка путешествовала в Царьград по причине своих родственных связей с византийским императорским двором: её мать была дочерью императора Константина IX Мономаха. Этот факт подтверждает не только устойчивые династические и церковные связи Древней Руси с Византийской империей, но и возможность паломнических путешествий киевской знати в Константинополь. Русская княгиня Гида Харальдовна, жена князя Владимира Мономаха, прибыла в Святой Град в год его захвата крестоносцами и, совершив паломничество к Гробу Господню, в том же 1099 г. скончалась в Иерусалиме. Место её погребения неизвестно, но память о её паломническом подвиге останется навсегда с нами, тем более, что она первая из известных нам русских паломниц завершила свой жизненный путь в Святой Земле.

В первые десятилетия после принятия христианства на Руси не было своих отечественных святынь, поэтому паломничество в этот период в основном могло быть только зарубежным. Однако уже святой равноапостольный великий князь Владимир I Святославич привез с собой в Киев из Корсуни, места своего крещения, святые иконы и кресты, а также честные мощи святителя Климента, папы Римского, к которым началось паломничество вновь обращённого русского народа к святыням, находящимся в стольном граде Древнерусского государства. «Но кроме этих святынь, принесённых к нам из других стран, Промыслу угодно было обрадовать и утешить юную Церковь Русскую открытием святых мощей в её собственных недрах, прославить нетлением её собственных чад. Разумеем мощи равноапостольной княгини Ольги и святых братьев-страстотерпцев Бориса и Глеба» [25], — писал митрополит Макарий (Булгаков).

Обретение нетленных мощей святой равноапостольной княгини Ольги во времена великого князя Владимира Святого было первым сильным духовным потрясением русских людей, свидетельством Божией милости на их земле, поэтому к раке, где покоились святые мощи, стекались паломники со всей Древней Руси.

Мощи святых князей-страстотерпцев Бориса и Глеба были открыты во времена Киевского великого князя Ярослава Владимировича Мудрого. Сначала Тела святых братьев были погребены у храма святого Василия в Вышгороде, недалеко от Киева. Достаточно скоро у могилы первых русских страстотерпцев начали происходить чудеса и знамения при стечении большого количества богомольцев. После явления чуда нетления мощей Бориса и Глеба в честь святых был построен храм в Вышгороде, где и находились раки с мощами братьев-страстотерпцев. Множество благочестивых богомольцев шли к первым русским святыням из Киева, Новгорода, Чернигова и других городов русских. Для истории паломничества является важным известие о том, что к первым десятилетиям принятия христианства на Руси, началу XI в., относятся первые упоминания о создании на Валаамском архипелаге Спасо-Преображенского монастыря преподобными Сергием и Германом Валаамскими.

Рассказывая об афонском паломничестве преподобного Антония Печерского, мы уже упоминали о том, что он основал Киево-Печерский монастырь в 30-е гг. XI в., паломничество в который, согласно летописям и житиям святых угодников, началось практически сразу после его создания. Много богомольцев стекалось в Киево-Печерскую обитель, чтобы получить благословение у святых отшельников – преподобных Антония, Феодосия, Варлаама и многих других святых подвижников Печерских. Среди тех, кто приходил к святым отцам-основателям монастыря, были и великие князья, и бояре, и воеводы, и купцы, и множество простых богомольцев. Киево-Печерский монастырь в ХI–ХIII вв., вплоть до монгольского нашествия, был наиболее почитаемым святым местом Древней Руси, куда совершали паломничества благочестивые богомольцы со всех русских земель.

В домонгольский период на Руси возникли десятки монастырей в основном в крупных городах и вокруг них. Каждый из этих монастырей становился объектом местного паломничества жителей близлежащих городов и селений. Также, начиная с первых десятилетий, после Крещения Руси, в Киеве, Новгороде, Пскове, Чернигове, Полоцке, Смоленске, Ростове, Твери, Владимире, Суздале и других городах стали возводиться храмы, к святыням которых притекали многие поколения паломников.

В начале XII в. совершил паломничество к святыням Вселенского Православия выдающийся русский церковный писатель игумен Даниил, родоначальник жанра хождений в древнерусской литературе. Игумен Даниил во время своего паломнического путешествия, которое он осуществил в 1106-1107 гг., посетил Константинополь, малоазийские и средиземноморские города, греческие острова и Святую Землю. Вместе со своими спутниками он присутствовал на нисхождении святого благодатного огня в Великую субботу 1107 г. Своё паломничество он впервые в древнерусской литературе описал во всемирно известном произведении «Житие и хождение Даниила Русской Земли игумена». Многие исследователи обращали внимание на то, что самое первое из дошедших до нас описаний паломничества в Святую Землю, созданное игуменом Даниилом, было и остается самым известным и значительным в древнерусской литературе.

При рассмотрении истории русского православного паломничества невозможно обойти тему отражения путешествий богомольцев в нашей отечественной литературе. Исследователи истории древнерусской литературы выделили самостоятельный жанр произведений, обобщённо названный «хождения», т.е. сочинения в виде путевых записок, отчётов или воспоминаний, написанных на их основе, в которых описывались путешествия в страны Православного Востока с различными целями, но, в том числе, с обязательным поклонением христианским святыням. Тема путешествий к зарубежным и отечественным святыням также отразилась в устном народном творчестве – былинах и сказках, одними из главных героев которых были калики перехожие и странники. Сам факт присутствия таких персонажей, как калики перехожие и странники, в былинах, сказаниях, духовных стихах и других фольклорных произведениях говорит о типичности и распространенности таких богомольцев в истории Древней Руси. Тема странничества присутствует даже в былинах о центральной фигуре древнерусского народного эпоса – преподобном богатыре Илие Муромце, защитнике Земли Русской и освободителе Царьграда.

Многие исследователи отмечали всплеск путешествий русских людей к святым местам Вселенского Православия в XII в. Как уже отмечалось, династические связи с Константинопольским императорским домом имели большое значение в жизни князей Древней Руси и способствовали их путешествиям в Византийскую империю, особенно с целью заключения брачных союзов. В Константинополь, Иерусалим и Афон русские люди того времени путешествовали и по церковным делам, и с образовательными, и с деловыми и личными целями, даже укрываясь от преследований.

В кон. 60-х – нач. 70-х гг. XII в. преподобная Евфросиния Полоцкая уже на склоне лет совершила паломническое путешествие в Константинополь и Иерусалим вместе с братом князем Давидом Святославичем и двоюродной сестрой инокиней Евпраксией. Добравшись до Константинополя, она вместе со своими спутниками получила благословение Патриарха Луки Хрисоверга, помолилась в храме Святой Софии, поклонилась царьградским святыням, посетила могилы отца и других своих родственников и, отдохнув, продолжила свой путь в Святую Землю. Достигнув Иерусалима, преподобная Евфросиния «поклонилась живоносному Гробу Христову, потом поставила при Гробе золотое кадило и принесла многие дары Церкви Иерусалимской и Патриарху. Блаженная Евфросиния обошла и прочие достославные места в окрестностях Иерусалима; поклонившись святыням с великим умилением, Евфросиния поселилась в монастыре, называвшемся Русским и находившемся при церкви, выстроенной в честь и славу Пресвятой Богородицы» [26]. Вскоре она тяжело заболела и даже, несмотря на своё горячее желание посетить святую реку Иордан, не смогла совершить туда паломничество. В мае 1173 г. она скончалась на руках своих родных. Тело преподобной Евфросинии было погребено в монастыре преподобного Феодосия Великого. Перед захватом Иерусалима войском султана Салах ад-Дина в 1187 г. честные мощи преподобной Евфросинии были перенесены из Святой Земли русскими паломниками в Киево-Печерскую обитель [27].

В житии преподобной Евфросинии упоминается очень важное обстоятельство: во время своего пребывания в Иерусалиме она обитала в русском монастыре в честь Пресвятой Богородицы. Перед нами единственное известное упоминание о существовании в домонгольский период русского монастыря в Святом Граде. Этот факт говорит о том, что в Святой Земле существовала, как сейчас говорят, инфраструктура по приёму паломников и путешественников, прибывавших из Древней Руси.

В кон. XII – нач. XIII вв. Константинополь посетил сын новгородского воеводы Добрыня Ядрейкович, ставший впоследствии святым архиепископом Новгородским Антонием. Вернувшись из паломничества, он написал замечательный труд – «Сказание о святых местах и чудотворных иконах и иных чудесных вещах в Царьграде». Юноша из знатной новгородской семьи был отправлен в Константинополь не только на богомолье. Он должен был приобрести цареградские святыни и ознакомиться с особенностями греческого богослужения. Надо отдать должное энергии и предприимчивости Добрыни – он привёз с собой бесценные христианские святыни, которые потом многие столетия хранились в новгородском соборе Святой Софии. Видимо, и постижение особенностей греческого богослужения также прошло успешно, потому что вскоре после возвращения из паломничества он был пострижен в монахи с именем Антоний, а через несколько лет поставлен архиепископом Новгорода.

Существуют церковно-археологические подтверждения активных паломнических связей Древней Руси с Византийской империей и Святой Землей в домонгольский период. В Новгороде Великом археологи нашли множество ампул-евлогий византийской работы, предназначенных для святой воды и освящённого масла, которые паломники получали при посещении святых мест Вселенского Православия. Традиционными и распространёнными паломническими реликвиями, как в древности, так в наше время являются привозимые из Святой Земли и Афона нательные кресты и иконки. Такая традиция существовала уже в XI–ХIII вв., о чём свидетельствуют изделия из перламутра, найденные при раскопках в древних русских городах.

В домонгольский период истории Древней Руси был определён правовой статус паломников. Странники, калики и паломники со времён Крещения Руси согласно Уставу о десятинах, судах и людях церковных, составленному по указу святого равноапостольного Киевского великого князя Владимира Святославича, были отнесены к юрисдикции русского Митрополита, т.е. в правовом отношении они находились под контролем и защитой Церкви. Это означает, что на территории Киевского великого княжества в случае возникновения каких-либо спорных ситуаций или нарушений чьих-то прав паломники подлежали митрополичьему суду, а не княжеской судебной системе. В ряде редакций Устава великого князя Владимира Святого, написанных в различное время, а также в последующих законодательных актах Древней Руси [28] не только странники, калики и паломники относились к людям церковным, но и упоминается часть паломнической инфраструктуры, входящей в ведение митрополичьего суда: странноприимные дома и гостиницы. Это положение можно рассматривать таким образом, что не только паломники были подсудны митрополичьему суду, но и также под защитой Церкви находились люди, работавшие в странноприимных домах и гостиницах. Причём нам известно, что, как правило, странноприимные дома и гостиницы строились при храмах и монастырях, являясь составной частью их структуры. Значит, если они выделены в законодательстве отдельно, можно сделать предположение, что странноприимные дома и гостиницы могли строиться отдельно от храмов и обителей для паломников на путях их следования к святыням.

Упоминание странников, калик и паломников в древнерусских княжеских судебниках свидетельствует о постоянной необходимости регулировать правовые отношения, связанные с богомольцами, что лишний раз доказывает массовость паломнических путешествий на Руси в XI – XIII вв.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.