Бабаджи с преданными возле своей комнаты

Только когда человек возвышается над плотскими желаниями и забывает о физических объектах Вселенной, он может испытать Божественное. Развивая контроль над умом и чувствами, человек получает личный опыт Божественного, что приводит его к единству с Верховной Душой.

Бабаджи неоднократно просил Вишну Дутт Шастриджи цитировать ведическую мантру:

«Только тот, кто в течение нескольких жизней практиковал суровую садхану, может обрести высочайшую обитель Бога (это освобождение от цикла рождения и смерти и единение с Богом)».

Садхана, который учил Бабаджи включала и богослужение, хотя оно не являлось основной практикой для верующего. Он считал, что богослужение подготавливает преданного к самопознанию. Впервые приехав в Хайдакхан, я старался посещать аарати два раза в день. Однако я спросил, почему мы совершаем службу утром и вечером. Сита Рами, которая уже задавала этот вопрос людям посвященным, ответила, что, по мнению Бабаджи, аарати исполняется на благо ученику: «Мне не нужно богослужение, оно приносит пользу преданному». Если читающий молитвы не вынесет из храма дух богослужения и не сохранит его в течение всего дня, значит, ему не удалось извлечь пользу. «Работа — это богослужение».

Последователь Бабаджи описал сцену, свидетелем которой он однажды оказался. Один верующий приехал в ашрам из дальних мест. Совершив пранам Бабаджи, он долго рассказывал в деталях, как совершает богослужение дома, и спросил Бабаджи, что ему следует и что не следует делать. Бабаджи с выражением неодобрения на лице перебил его поток слов: «О чем ты говоришь? Сделай свое сердце храмом!»

Шри Бабаджи дал понять, что Он как воплощение Божественного не нуждается в богослужении. Внешняя сторона религии — ритуалы и богослужение, система верований, божества и мифы, окружающие их, — даются в помощь человеку, но существование Бога и Его деятельность в рамках Творения не зависят от формы выражения веры. Человеческое сознание не может понять до конца и выразить Божественное. Даже великие святые и мастера не владеют всей истиной Божественного, ибо Оно обнаруживает себя в бесконечном разнообразии. Из-за ограниченности человеческого языка и различий духовного опыта формы богослужения и сами священные писания любой религии могут наставлять ищущего только до определенного этапа на Пути. Последние шаги к союзу с Божественным не отмечены на карте, они специфичны для каждого конкретного случая.

Бабаджи жил в индуистском ашраме. Уклад ашрама основывался на древних традициях индуизма, но Он Бабаджи не пытался заставить людей отказаться от своих форм богослужения и прийти к индуизму. Если человек просил, чтобы его обучили ритуалам и верованиям индуизма, Бабаджи обычно направлял их к кому-либо на обучение, хотя иногда Он Сам давал конкретные ответы на вопросы. О Себе Он говорил: «Я пришел, чтобы вести человечество к Высшему Пути. Я не исповедываю какую-либо определенную религию, я уважаю все вероисповедания. Я хочу, чтобы человечество совершенствовалось».

Он не любил, когда людей пытались обратить в какую-либо веру. «Следуйте той религии, которая в вашем сердце». Бабаджи говорил скорее о санатан дхарме — но не как о религии, а как об образе жизни. Когда человек живет в гармонии с Божественным и всем Творением, формы и принципы религии, которая ведет человека к гармонии зависит от индивидуального выбора.

Религиозные конфликты на Ближнем Востоке и в Северной Ирландии являются ужасающими примерами того, что происходит, когда люди слепо следуют догматам своей конфессии и не могут признать право на существование истины в других религиях. Бабаджи указывал, что когда есть ненависть, нет религии. Борьба не имеет ничего общего с духовностью или религией, это борьба за власть и господство над другими людьми. Защищать права человека на собственные религиозные воззрения — это одно дело, а принуждать других принять веру — другое.

Бабаджи часто совершал церемонию хаван. Один Его преданный говорил, что слышал слова Бабаджи: «Если вы хотите служить Богу, служите огню». При проведении хавана перед Рождеством в 1983 г. Шри Бабаджи приостановил церемонию, чтобы дать возможность иностранному последователю принять участие в обряде. Затем Он сказал несколько слов о значении ритуалов с огнем:

«Хаван — это то, что приносит дождь, что приносит хлеб. Само Творение возникло из огня. (В другой беседе Он говорил, что первые люди устраивали церемонии хаван и расширяли Творение, плодясь и развивая орудия труда, сельское хозяйство, общество, культуру и т. д.). Хаван — это истинная форма Божественного: предложенное нами на церемонии непосредственно идет к тем богам, к которым мы взываем.

Исполняя хаван, люди становятся счастливыми, у них преобладают добрые мысли, и они испытывают любовь друг к другу. С дымом от хавана разрушаются вредные микробы в воздухе, а хорошие бактерии, необходимые для жизни, в нем произрастают. Это способствует процветанию мира».

Церемония хаван дает возможность людям символически участвовать в управлении, расширении и сохранении Творения, Как Божественное отделяет часть, чтобы явить Себя в Творении, так и участники обряда предлагают с благодарственными молитвами Божественному небольшое количество земных щедрот. Огонь, почитаемый с древних времен как форма Божественного, трансформирует подношение и относит его сущность божествам, к которым обращаются в мантрах. Таким образом, участники обряда получают ощущение того, что они являются частью цикла Творения.

Одним из этнонимов ранневедической народности было «люди жертвоприношения». Исполнители обрядов стремились перенести дух церемонии возжигания огня в практику повседневной жизни: «принесение жертвы не заканчивалось на месте выполнения ритуала». Очевидно этот дух жертвенности, внедренный в ежедневную жизнь, вынудил Бабаджи заявить, что Он пришел, чтобы возродить церемонию яджна в современном обществе и в культовой практике.

Какую бы форму богослужения ни избрал человек в процессе подготовки души к обретению Абсолютного Бога, опыт святых и мудрецов показывает, то путь лежит от формы к бесформенному. Человеку легче сосредоточить свои мысли на определенной ипостаси Бога, чем заниматься поисками безатрибутного Бога. Человек готовится к восприятию Бога «без имени и без формы» через исполнение ритуалов и почитание определенной Его формы (статуи, изображения или фотографии, гуру). Когда верующий начинает понимать и ощущать бесформенного Бога, ритуальная практика утрачивает свое значение: для человека, испытывающего Бога вне человеческого обрамления, нет смысла служить форме.

Йоги традиционно не участвуют в отправлении религиозных обрядов, если только они не призваны выполнять ритуалы в храме как часть бескорыстного служения людям. Бабаджи во время посвященных Ему аарати сидел подобно мурти (за исключением одной или двух служб Божественной Матери) и не участвовал в ритуалах. Однако Он все же ставил перед Собой задачу распространения культовой практики, поэтому в Своей миссии Он каждый день, а иногда и по несколько раз в день совершал церемонию возжигания огня.

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: