Семейная культура Индии

Индия занимает второе место в мире после Китая по численности населения. Сегодня там проживает 1 млрд. 849 тыс. человек. Каждый год в Индии рождается почти 20 млн. детей. Это страна с богатейшей древней культурой, почти не знавшей братоубийственных войн, но хорошо знавшей увлекательное искусство любви.

Кастовая система. Каста (от лат. castus — безупречный, чистый, непорочный через порт. casta – раса, род, сословие) — наследственно замкнутая общность людей, связанная внутрикастовой эндогамией, взаимопомощью, сотрапезничеством. Касты возводили себя к общему (нередко мифическому) предку, отличались профессиональной специализацией, эндогамными предписаниями при строгой экзогамии составляющих касту кланов.

Генезис каст в целом связывают с общественным разделением труда. Каста часто сочетается с определённой этнической или конфессиональной принадлежностью. В кастовых обществах наблюдаются строгая иерархия статусов каст, развитые представления о ритуальной «чистоте» или «нечистоте» разных каст, жёстко регулирующие нормы поведения и формы общения между членами каст. Кто не следовал этим нормам, изгонялся из касты и пополнял ряды неприкасаемых групп (париев).

Кастовая система возникала там, где соседствовали и наслаивались друг на друга различные эндогамные племена, связываемые разделением труда и взаимозависимостью. Сначала число каст было небольшим, но по мере разделения труда оно увеличивалось, а система расширялась сегментацией каст и включением новых этнохозяйственных общностей, что не меняло сложившейся иерархии. Каждая из каст состояла из многих и становившихся все более многочисленными каст.

В Индии общество делилось на четыре варны (санскр. varna – цвет), подчеркивавшие отличие светлокожих завоевателей от темнокожих аборигенов. Первая дихотомия разделяет вневарновых людей – парий и неприкасаемых – от людей варн. Неприкасаемые – подметальщики-мусорщики, палачи, музыканты, шуты и танцовщицы, кожевенники-сапожники, ткачи. Вторая дихотомия вычленяет из людей варн низшую касту шудр, не имеющих права на богатство, власть и участие в ритуалах. Это слуги и ремесленники; физическое рождение – это их единственное рождение. Шудры должны повиноваться и служить без зависти. Члены трех высших варн считаются дважды рожденными. Второе, духовное рождение они проходят в возрасте от 8 до 12 лет. Третья дихотомия отделяет от высших варн вайшьев, имеющих власть только над животными. Вайшьи образуют основную массу земледельцев, скотоводов, торговцев. Четвертая дихотомия отделяет кшатриев (правителей и воинов), облеченных временной земной властью, от обладающих духовной властью брахманов. Только брахманы могут совершать жертвоприношения и посвящения.

Четырёх древних первичных варны охватывали более 3 тыс. индийских каст, тесно связанных верикальными и горизонтальными связями.

Джаджмани — система кругооборота услуг между кастами. Разделение на касты связано с перераспределением между ними той нечистоты, от которой до конца не может избавиться ни один человек, ибо она связана с пищеварением, испражнением, мочеиспусканием, половой жизнью, рождением и смертью, насилием и кровопролитием.

Брахман избавляется от скверны, перекладывая ее на всех остальных, но в то же время очистительными церемониями он помогает им вновь обрести чистоту. Всякий человек нечист, но он может частично обрести чистоту, степень которой зависит от тщательности исполнения очистительных обрядов.

Каста наследственно имеет фиксированный уровень чистоты, определяющий ее место в иерархии. Самые высокие касты – самые чистые, а самые низшие – самые нечистые. Все члены касты обязаны поддерживать свой статус, в соответствии с которым устанавливаются пищевые и другие запреты, а также характер и периодичность очистительных церемоний.

Растительная пища дозволена всем. Употребление мяса ограничено определенными сортами: есть чистые и нечистые виды мяса. Выделяют также ритуально нечистые части животных, так называемое мертвое мясо (головы, мослы, копыта). Иерархия в пище соответствует общественной иерархии. Можно есть только пищу, изготовленную равным или высшим по положению, ни в коем случае — нижестоящим. Остатки еды выбрасывают. Доедать их могут только низшие по касте или родственному положению: жена доедает за мужем, маленькие дети — за родителями, а низшие из неприкасаемых доедают остатки со стола высоких каст. У каждого неприкасаемого есть свой неприкасаемый.

Система джаджамани основана на краткосрочных или долгосрочных (в т.ч. пожизненных или передающихся по наследству) соглашениях об оказании услуг. На просьбу своего хозяина специалист обязан немедленно откликнуться или прислать своего заместителя. Хозяин, со своей стороны, обязуется обращаться только к своим специалистам, минуя остальных. Разовых или твердых погодовых выплат хозяин кормит своих специалистов, когда они у него работают, и отдает им долю угощения после календарных и семейных праздников.

Каждая каста дифференцирована на подкасты, специализирующиеся на обслуживании высших и низших каст, а также подкаст в собственной касте. Поэтому существовали основная, специализированная по данной услуге каста и запасная каста, способная заменить ее.

Принцип передачи занятия по наследству в Индии соблюдается строго, личные склонности и таланты учитываются слабо. Так, члены спортивных команд (особенно по регби и хоккею на траве) набираются только из людей, принадлежащих к специальным кастам, которые пополняются за счет племен джунглей. Поэтому касту, к которой человек относится, указывают в брачных объявлениях наряду с цветом волос, ростом и весом.

Ценность белой кожи. Белая кожа в Индии ценится особо. Три тысячи лет назад в Индостан начали проникать светлокожие арии. Они не хотели смешиваться с местным, темнокожим населением. Для охраны своего привилегированного положения они ввели четыре основные касты (“варна” –“цвет”). Эндогамными кастами арии разделили общество на брахманов, воинов, ремесленников и торговцев. Неарии из кастовой системы Индии исключены.

Ариям все же не удалось сохранить свою кровь несмешанной. Кожа современных бенгальцев обладает самыми разными оттенками, носы часто бывают широкими, приплюснутыми, далеко отходящими от благородной прямой линии. Но светлая кожа остается эталоном бенгальского кодекса красоты.

Светлая кожа в Индии считается более привлекательной, чем темная. Поэтому и невеста со светлой кожей ценится дороже. Если родители жениха ищут невесту со светлой кожей, то родители невесты вправе требовать, чтобы зять был в состоянии обеспечить свою будущую семью.

В отношении браков подавляющая часть индийцев верна кастовым традициям. Если индус здоровается за руку с европейцем или ест вместе с “нечистыми”, то это временно и не страшно, так как всегда можно совершить ритуальное очищение. От супружества очиститься нельзя. Это на всю жизнь. Поэтому родители ищут своим детям равноценных в кастовом отношении брачных партнеров.

Сегодня немало межкастовых браков, так как родители дочери полагают, что лучше выдать девушку за жениха из более низкой касты, но стать женой хорошо оплачиваемого служащего, чем соблюсти чистоту касты, но быть более бедной, с необеспеченным будущим.

«Оттирание» невесты. Первым свадебным торжеством является обрядовое купание. В установленный день приходят родители жениха, заблаговременно прислав рулоны парчи и прошитые золотой нитью шелка, цветы жасмина и дюжину корзин со сладостями. Гостям демонстрировали невесту, одетую в один из подаренных нарядов и увешанную драгоценностями. Невеста должна выглядеть олицетворением скромности: конец сари прикрывает ее лицо и низко склоненную голову. Родственники жениха передают ей украшения и драгоценности. Затем они кладут ей в рот сахарный песок и преподносят расшитый кошелек, в котором невеста находит пятьсот рупий. Старые свадебные напевы исполняют ромини, профессиональные цыганские певицы.

Перед купанием невесты гости складывают на подносы свои подарки. В серебряной чаше готовится тесто, от оттирания которым кожа невесты белеет. Младшие сестры купают невесту, одевают ее, повязывают на запястье ленту, другой конец которой позже привяжут на запястье жениха. Мать невесты предлагает дочери присланные сладости и со слезами на глазах прощается: сделала я для тебя, доченька, все что смогла, а теперь отведай еду своего супруга, который с сегодняшнего дня будет тебя содержать.

Затем невеста и гости отправляются в дом жениха. Сестры невесты торжественно передают жениху желтую свадебную одежду, которую он надевает на костюм. Его запястье обвязывают вторым концом ленты, соединившей его с невестой, и возвращают ему расшитый кошелек с пятьюстами рупий, к которым добавлено пятьсот. Семья невесты показывает, что и она не из бедных. Так заканчивается первый предбрачный день. Вечером накануне свадьбы сестры невесты и ее родители снова отправляются в дом жениха и преподносят ему пурпурное одеяние и свободный халат для первой свадебной ночи. На указательный палец наденут кольцо с огненным рубином.

В день свадьбы рано утром четыре замужние женщины купают невесту, поливают ее из большого глиняного кувшина, который за несколько дней до того обмазывался толстым слоем земли с зернами ячменя. Вся поверхность кувшина зеленеет нежными побегами – знак плодородия. Женщины втирают невесте в кожу сандаловую пасту и окрашивают хной ладони и ступни ног. Затем ее обрызгивают духами и наряжают в свадебную одежду.

В знак готовности невесты к приему жениха в его дом посылают вуаль из серебряных нитей и гирлянд жасминовых цветов. Когда жених завесит себе лоб вуалью, свадебная процессия отправляется в путь. Раньше жених ехал на разукрашенном слоне с позолоченными бивнями. Сейчас он едет в автомобиле, за которым вьется вереница машин, каждая из которых увешана цветочными гирляндами.

«Будь как Сита». Предназначение женщины в Индии – быть женой. «Законы Ману» гласят: «Брачный обряд считается для женщин равным ведийскому ритуалу, служение мужу – жизни у гуру, домашнее хозяйство – поддержанию священного огня». От женщины требуется уступчивость и почитание мужа, которого она почтительно величает “Он” (в бенгальском языке для третьего лица есть особая форма учтивости). Бенгальская женщина служит мужу как своему единственному богу.

Героиня древнеиндийского эпоса «Рамаяна» Сита не только последовала за своим мужем в изгнание (покинула дворец и отправилась в джунгли на поиски), но и сохранила ему верность даже тогда, когда ее похитил царь демонов, пытавшийся соблазнить ее. Когда муж освободил ее, она прошла испытание огнем, доказывая свою чистоту, и не обиделась, когда тот ей не поверил. Она беспрекословно подчинилась его приказу и ушла в новое изгнание, чтобы на мужа не упала даже тень подозрений, что рядом с ним женщина, у которой была возможность осквернить его честь.

Повеление «будь как Сита» включает безоговорочное послушание всему роду мужа. Невеста должна опускать глаза долу уже с того момента, когда ее показывают родственникам будущего мужа. Она не может обращаться к мужу и к его старшим родственникам в присутствии чужих. В течение всей жизни она не смеет появиться перед старшими братьями, двоюродными братьями и дядями своего мужа. Она может говорить только с младшими женщинами, и то – шепотом.

По одному из сказаний, Сита приняла добровольную смерть, стыдясь отца, публично оскорбившего ее мужа. Савитри последовала за умершим мужем в царство теней и освободила его оттуда верной любовью.

Обрядовое самосожжение вдов («сати»). Общим для индоевропейцевявляется самосожжение вдов на погребальном костре. Наиболее престижным считалось коллективное самосожжение женщин клана. Когда осаждаемый противником город не мог обороняться, женщины сжигали себя вместе с детьми, чтобы мужчины не думали о том, что семья станет военной добычей. Вся семья должна была одновременно оказаться на небесах и воссоединиться там.

Традиционно индийские вдовы не имели права на повторное замужество. Издавна считалось, что участь вдовы – это проклятье. Когда в деревне умирает женатый мужчина, к его жене сбегаются все вдовы деревни, снимают у нее с рук браслеты, свадебные стеклянные браслеты разбивают, срывают остальные украшения, стирают со лба тику и, громко причитая, включают ее таким способом в свой клан отверженных. Браслет из раковин считается символом замужних женщин, Овдовев, женщина не имеет права его носить. И он должен разбиться.

Брахманы полагали, что жена может очистить мужа от земных грехов, если заживо сгорит вместе с его трупом. После этого им обоим суждено счастливо прожить на небесах еще 35 миллионов лет (ровно столько, сколько, по представлениям индийцев, имеется волосков на теле человека). Кроме того, вдова, ставшая сати, искупала грехи всей семьи. Принесённая жертва обеспечивала каждому члену семьи достойное перерождение в следующей жизни. Улучшалась и карма вдовы.

В потустороннем мире сати становилась духом-защитником семьи. По обычаю, перед смертью она оглашала небесные предостережения, произносила проклятия, высказывала конкретные просьба и требования. Считалось, что все предостережения и проклятия действуют в течение семи поколений и даже могут быть перенесены на другую семью, после того, как одна из девушек выйдет замуж.

Самосожжение вдов особенно было популярно в Бенгалии, где в XVI в. известный законодатель Рагхунандан предписал совершать его всем вдовам. Сати было привилегией богатых и высокопоставленных семей. В ритуальном пламени погребального костра магараджи Виджаянагара погибли три тысячи его жен и наложниц. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обгоревшие кости были перемолоты в муку и съедены смешанными с вареным рисом двенадцатью жрецами одного храма в искупление грехов умерших.

На месте самосожжения насыпали курганы и воздвигали небольшие пирамиды, устанавливались плиты с изображением семейной пары или камни с отпечатком женской руки с браслетами, являющимися символом замужества. Ладонь всегда находится в положении «абхаямудра» (знак мира), иначе говоря, открытой и обращенной к смотрящему на нее. По обеим сторонам руки или ладони размещаются изображения Солнца и Луны как символов мужского и женского начал жизни. Надпись одном из таких камней в Мадрасе гласит: “Посмотри на меня, я победила смерть. Я не допустила того, чтобы на меня пала судьба отверженных. У меня остались мои браслеты – символ моего благословенного положения. Я верная жена. Я — Сати”. Камни культа сати по традиции украшаются цветочными гирляндами и окрашиваются красным порошком. В местах кремации женщины проводят некоторые обряды, касающиеся свадьбы, рождения ребенка, подготовки к дальнему путешествию и др.

Официально самосожжение вдов было запрещено английскими колониальными властями 1829 г. Под давлением общественного мнения в 1987 г. парламент Индии принял закон о запрете «сати». В отношении лиц, подстрекающих женщин к совершению обряда, а также его участников установлено наказание в виде смертной казни или пожизненное тюремное заключение. Виновные в прославлении случаев и практики «сати» тоже должны привлекаться к уголовной ответственности и наказываться лишением свободы сроком до семи лет и крупными штрафами, лишаться права баллотироваться в представительные органы власти. Индуистские храмы, в которых проводятся церемонии в память совершивших «сати», подлежат закрытию.

Тем не менее, ежегодно регистрируется несколько тысяч подобных ритуалов. Несмотря на запрет, открытки с изображениями добровольно сгоревших вдов с нимбами вокруг головы тиражируются и распродаются. Храмы и святые места посвященных жертвам «сати» становятся в Индии местом паломничества.

Баядеры (отпортуг.bailadeira — танцовщица) — дэвадаси, рабыня или служительница божества. Институт баядер появился у тамилов около VII века н. э. для специализированного отправления оргиастической обрядности, связанной с магией плодородия.

Баядеры с детства посвящались служению в храме. При отсутствии в семье сыновей дочь посвящали храму, чтобы она стала наследницей имущества семьи и совершать погребально-поминальные обряды по умершим родителям. Ее сын продолжал род, а дочь становилась дэвадаси. Нередко родители посвящали храму еще не родившегося ребенка или девушку, не вышедшую замуж, иногда давали обет посвятить храму больную девочку, если она выздоровеет.

Девушку выдавали замуж за бога, которого замещал жрец. При совершении обряда как символ жениха она держала меч или бубен. Жрец надевал на нее свадебное ожерелье, и на руку, грудь, бедра и плечи раскаленным железом ей ставили клеймо или татуировали. Связь девушки с храмом длилась всю жизнь и имела священный характер. Дэвадаси считались земными женами божества и в их обязанности входило его ублажение пением, танцами, игрой на музыкальных инструментах и выполнением ритуального соития.

Храмовые танцовщицы своей красотой, доступностью и искусностью в любви привлекали зажиточных паломников. Многие из них становились выдающимися танцовщицами, певицами и поэтессами. Впоследствии институт дэвадаси выродился в храмовую проституцию и был запрещен. Касты дэвадаси в настоящее время сохраняет лучшие традиции индийского искусства.

Богиня счастья. В Индии девушки не выходят замуж сами, а юноши не женятся – их выдают, а родители и родственники подыскивают им партнеров. Университетский диплом увеличивает цену девушки на свадебном рынке не менее чем длинные волосы и светлая кожа.

Чтобы удачно выйти замуж, бенгальская девушка должна быть красива. Излишнюю стройность принимают за нездоровье. Считается плохим, если невеста высокая. Невеста должна быть целомудренной. Девушка, чье целомудрие было однажды поставлено под сомнение, невестой в Бенгалии стать не может. Девушка, которая согласна выйти замуж за жениха, которого подобрали ей родители – само послушание.

Отец стремился выдать свою дочь как можно раньше. По законам Ману, отец, который выдаст замуж восьмилетнюю дочь, имеет такую же заслугу, как если бы он выдавал замуж богиню Гаури. С каждым прибывающим годом дочери эта заслуга понижается. Если отец не выдаст дочь до одиннадцатилетнего возраста (возраста половой зрелости), он будет проклят. За избавление отца от греха семья жениха получала приданое.

После свадьбы с отца вина снималась, а малолетняя девочка возвращалась домой. Когда невеста достигала половой зрелости, играли менее торжественную и менее дорогостоящую вторую свадьбу, и молодую жену в закрытом паланкине отправляли в дом свекра.

Считается, что бенгальская жена должна принести в дом счастье. Она словно вошедшая в семью богиня счастья Лакшми. Как правило, девушка не обладает божественными способностями своего идеала, поэтому счастье она должна создать постоянным и упорным трудом или хотя бы приданым.

В 80-е г. ХХ в. в Индии развернулось движение за отмену приданого, членами которого были молодые люди, добровольно отказывающиеся от приданого невесты. Индийское правительство запретило требование приданого, так что сейчас все чаще встречаются свадьбы без приданого.

Бенгальских мужчин и женщин никто не спрашивает, кем они хотели бы стать. Кастовая система однозначно предписывает будущее. Они трудятся на своем маленьком жизненном участке, зная – лучшего в этом рождении не будет. Тяжек кармы груз. Поэтому они стремятся успеть сделать как можно больше. В конце концов, некоторым удается превратить свой кусочек жизни в цветущий сад, который радует не только их, но и окружающих.

Синергетика семьи. Источником энергии в семье является женщина: нет женщины – нет семьи. «Шива без Шакти – бездыханный труп». Шакти – творческая энергия богинь, которая побуждает к действию пассивных богов. Женщины постигают связь между огнем кремационного костра, огнем домашнего очага и огнем страсти. Анангу – эротическая женская энергия (нагревание, накал, жар страсти), локализуется в женской груди, амбивалентна, может быть благой и злой (гнев), может накапливаться и тратиться.

В зависимости от брачной позиции и связанного с нею энергетического состояния выделяется шесть женских статусов. Юная незамужняя девушка – это неустойчивый, капризный характер энергии, обычно благоприятный и в жизни и в смерти. Незамужняя женщина, мать: неблагоприятный, потенциально вредоносный характер энергии. После смерти может превратиться в блуждающего духа, чинящего препятствия людям. Замужняя женщина: наиболее благоприятный, щедрый и милосердный вариант энергии. Наиболее энергоемкое состояние. Бесплодная женщина: потенциально вредоносная и крайне неблагоприятная для окружающих энергия. Женщина, умершая во время беременности или при родах: потенциально неблагоприятный, вредоносный характер. Вдова: капризная энергия, “самая неблагоприятная из всех неблагоприятных вещей”.

Супружество заключает энергию в границы, контролирует и правильно ее расходует. Контроль выступает как охлаждение. Каждый из супругов, будучи охвачен жаром страсти, должен быть источником прохлады для другого. Женское образование есть фактор сдержанности – умения женщины владеть и распоряжаться своей энергией. Сдержанной женщине присущи скромность, воздержанность в словах, терпение, послушание, повиновение супругу, верность и целомудрие в делах и помыслах. Семейный круг, созданный мужчинами, замыкает, окружает, сдерживает и контролирует эту энергию, как бы вынуждая ее быть благостной и “работать” на благо семьи (при размыкании границ энергия, вырываясь из-под контроля, становится неуправляемой и разрушительной). Ожерелья и браслеты окольцовывают, ограничивают женщину, не допуская энергетических потерь. Необходимы бережное отношение мужчины к женщине и преданность женщины мужчине как к опоре семьи.

Индира Ганди и планирование семьи. Недостаточный мужской контроль за женской энергетикой оказывается пагубным для нее самой. Поучительным примером в этом отношении может послужить судьба Индиры Ганди, развернувшей в Индии первую общенациональную программу сдерживания роста численности населения путем планирования семьи.

Вплоть до 1976 г. программа контроля над рождаемостью включала апробированные меры: предупреждение беременности посредством контрацептивов и стерилизация для желающих. К контрацептивам тогда прибегала шестая часть всех супругов. За согласие на стерилизацию мужчина мог получить премию или транзисторный приемник. Постепенно повышался возраст вступления в брак, который составляет в настоящее время 23 года для мужчин и 18 лет для женщин.

В апреле 1975 г. по инициативе тогдашнего премьер-министра страны Индиры Ганди была принята новая, более радикальная программа контроля над рождаемостью, реализовывавшаяся в условиях чрезвычайного положения. В штате Махараштра был принят закон предусматривающий обязательную стерилизацию отцов, имеющих трех живых детей, и обязательное прерывание беременности у женщин, беременных четвертым по счету ребенком. Для тех, кто подвергался стерилизации, а также информаторам предусматривалась выплата премий. По опыту Китая были созданы 2 млн женских добровольческих бригад, каждая из которых должна была «взять шефство» над 60 супружескими парами. В Дели, штатах Пенджаб и Хараяна принятые законы предусматривали лишение прав на льготное жилье, бесплатное медицинской обслуживание, займы и даже увольнение с работы женатых мужчин, уже имеющих двух детей, но не желающих быть стерилизованными.

По штатам были распределены квоты по стерилизации, которые местным органам было предписано выполнять. В какой-то мере это удавалось, поскольку в последние месяцы 1976 г. число стерилизаций достигло 1 млн. в месяц. Рост общественного недовольства привел к тому, что следующие парламентские выборы партия Индийский национальный конгресс проиграла и правительство Индиры Ганди ушло в отставку. Сменившее ее правительство отказалось от принудительных мер и в 1977–1978 гг. число стерилизаций резко упало почти в 10 раз. После переизбрания на пост главы правительства в январе 1980 г. Индира Ганди стала придерживаться более сдержанной политики в области контроля над ростом численности населения.

В настоящее время ежегодно в Индии подвергаются стерилизации около 5 млн. мужчин и женщин, и почти половина сусупружеских пар прибегает к контрацепции. Но население страны в 2000 г. превысило один миллиард жителей, и в ближайшие полвека по численности населения Индия, возможно, обгонит Китай.

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: