Лекция 3 Культура древнего Востока

Древним Востоком в литературе обычно называется совокупность культур, расположенных на восток и юго-восток от греко-римского мира. Разумеется, сам этот термин является весьма условным, поскольку граница между греко-римским миром и древневосточными культурами никогда не была резкой. С одной стороны, восточные народы иногда проникали далеко на запад. С другой — древние греки, проводя активную колонизацию, выходили далеко на восток. Кроме того, граница между «Востоком» и «Западом» в разные исторические эпохи проводилась по-разному, и ее расположение в процессе исторического рассмотрения следует каждый раз уточнять.

Древний Восток как культурная целостность включает культуры Южной Азии и Северной Африки, а также Индии и Китая. По мнению исследователей, древние культуры Южной Америки, культуры майя, ацтеков, инков, хотя в чисто географическом смысле и не являются «Востоком», типологически должны быть отнесены к древневосточной цивилизации. Представляется, что такая точка зрения не лишена оснований, поскольку типологическое сходство действительно очень велико.

В IV—III тыс. до н. э. на территории Двуречья — долине рек Тигр и Евфрат — возникла и утвердилась цивилизация высочайшей культуры, один из древнейших очагов человеческой цивилизации. При этом в Двуречье стремительно (по историческим меркам) сменяли друг друга различные государственные образования, в том числе Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия, Иран, перемешивались, торговали и воевали друг с другом разные народы, быстро воздвигались и до основания разрушались храмы, крепости, города. Динамичной, разнообразной была история и культура Двуречья.

Древнейшая культура Двуречья — шумеро-аккадская. Именно шумеры, по мнению большинства современных востоковедов, являются родоначальниками всей вавилонской культуры. Их культурные достижения бесспорны: шумеры создали первые в человеческой истории поэмы о «Золотом веке», написали первые элегии, составили первый в мире библиотечный каталог. Шумеры — авторы первых и древнейших в мире медицинских книг — сборника рецептов: они разработали и записали первый календарь земледельца, оставили первые сведения о защитных насаждениях.

Древнейшая на земле письменность — шумерская клинопись — принадлежит этому же народу. Она очень декоративна и, как полагают исследователи, берет начало от рисунков. Клинопись возникла как идеографическо-ребусное письмо, впоследствии превратившееся в словесно-слоговое.

Наследницей шумеро-аккадской цивилизации признана Вавилония. В середине II тыс. до н.э. при царе Хаммурапи (правил в 1792— 1750 гг. до н.э.) город Вавилон объединил под своим главенством все области Шумера и Аккада. При Хаммурапи появился знаменитый Свод законов, записанный клинописью на двухметровом каменном столбе. В этих законах отразились хозяйственная жизнь, быт, нравы и мировоззрение древних обитателей Двуречья. Согласно Своду, каждый человек имел определенные обязанности и права в соответствии с положением, занимаемым на иерархической лестнице. В верованиях древних обитателей Двуречья огромную роль играл культ воды. Другим важным культом считался культ небесных светил. Внимание к звездам и планетам способствовало быстрому развитию математики и астрономии. Так, созданная математиками шестидесятиричная система и по сей день существует в исчислении времен (в минутах, секундах). Вавилонские астрономы впервые в истории человечества высчитали законы обращения Солнца, Луны и повторяемость затмений и в целом значительно опередили в астрономических наблюдениях египтян. Накопленные в течение тысячелетий народами Древнего Двуречья знания о мире и его устройстве, сущности и предназначении человека стали исходным материалом для последующих евразийских цивилизаций.

Пафос силы и жестокости характеризует ассирийское искусство (I тыс. до н.э.). В нем примечательны изображения грандиозных и высокомерных крылатых быков, с надменными человеческими лицами и сверкающими глазами. Беспримерны для мирового искусства изображения царской жестокости: сцены сажания

на кол, вырывания у пленных языка, сдирания кожи в присутствии царя, что свидетельствует о невысокой религиозности ассирийского общества. В городах Ассирии преобладали не культовые сооружения, а дворцы и светские постройки, так же, как в рельефах и росписях ассирийских дворцов — не культовые, а светские сюжеты.

Следует отметить архитектуру Вавилона. В городе имелось 24 больших проспекта. Достопримечательности того времени: Вавилонская башня — одно из семи «чудес света»; грандиозный семиярусный зиккурат высотой 90 м.; озелененные террасы Вавилонской башни или «висячие сады» Семирамиды.

На смену Вавилону и Ассирии пришла в VI в. до н.э. Иранская империя. Искусство Ирана, как полагают исследователи, — более светское и придворное: в нем почти нет той жестокости, присущей искусству ассирийцев. В IV в. до н.э. Иран, как и Египет, был завоеван Александром Македонским и включен в сферу влияния

Государственная религия Ирана — зороастризм (по имени основателя этой религии Заратуштры — Зороастра в европейской транскрипции). Исходные положения зороастризма — поклонение огню и вера в борьбу добра — света со злом и тьмой, которая лежит в основе мироздания.

Смена господствующей религии относится к VII в., когда Иран был завоеван арабами, ради утверждения новой веры (ислама) разрушавшими цветущие города. Территория государства получила название Ирак.

Древний Египет — первая великая могущественная держава, претендовавшая на мировое господство. Это было сильное государство. Основные принципы, на которых строилась верховная власть Египта, — её незыблемость и непостижимость. Сакральный характер древнеегипетской культуры проявляется в ее глубокой символичности. Главные символы: сфинкс, фараон, боги Ра и Осирис, пирамида, анкх.

Сфинкс как олицетворение тайной мудрости — универсальный символ цивилизации Древнего Египта, имеющий облик фантастического существа с человеческим лицом и телом льва. Он раскрывает загадку сущности человека, которая мыслилась египтянами как сочетание духовного и природного естества, мыслительной и физической силы. Выступая в качестве посредника между царством живых (бога Ра) и царством мертвых (бога Осириса), сфинкс словно говорит: человеческая жизнь — это кратковременный промежуток между двумя несоразмерными пространствами — прошедшего и будущего. Самый большой сфинкс выполнен в первой половине I тыс. до н.э., он до сих пор стережет пирамиду Хефрена. Сфинкс высечен из цельной скалы: его голова в 30 раз больше человеческой, а длина тела 57 м.

Сфинкс выступает олицетворением фараона, имеющего двойную природу: божественную и человеческую. В Дрернем Египте фараон считался потомком и наместником богов, призванным устанавливать божественный порядок и вершить справедливость (маат) на земле. Человек не вправе нарушать устновленные богами и фараонами законы, а должен повиноваться им.

Священный атрибут богов, знак их мудрости и власти, — анкх или египетский крест с петлей, «ключ Нила». Он символизирует жизнь как точку сообщения между мирами — божественным и земным, духовным и материальным. Анкх выражает фундаментальную для древнеегипетской культуры идею бессмертия человеческого существования. Смерть рассматривалась как переход к иной, лучшей жизни.

Египтяне полагали, что вечной, нехрупкой душе удобнее всего вернуться в свое прежнее и отныне — тоже вечное тело внутри мощной и защищенной от света и посторонних взглядов усыпальницы — пирамиды. Пирамиды строились для фараонов и знати, хотя по вероучению египетских жрецов всякий человек, а не только царь или вельможа обладал вечной жизненной силой — «ка», т.е. бессмертием, при условии, что будет полностью соблюден ритуал погребения. Забота о сохранении тела умершего привела к возникновению искусства изготовления мумий и бальзамирования.

Идея бессмертия, неуничтожимости человеческой сущности нашла наглядное воплощение в произведениях архитектуры (пирамиды фараонов Хеопса, Хефрена и Микерина), в скульптуре (статуи царевича Рахотепа и его супруги Нофрет), в живописи (росписи гробниц в Саккаре, в Луксоре) и в литературе («Тексты пирамид»). Изобразительное и монументальное искусство несет на себе печать египетской культуры в целом.

Важнейшая составная часть культуры Древнего Египта — рисуночное символическое письмо (иероглифы). Характерно, что в

дальнейшем оно превратилось в слоговое. Тайна древнеегипетских иероглифов разгадана лишь в XIX в. французским ученым Франсуа Шампольоном.

В духовной культуре особое значение приобретают просвещение (создание при дворцах фараонов, а затем и в храмах первоначальных школ, позднее в крупных государственных учреждениях, где шло обучение чтению, письму, счету); техника (мотыги, арки, гончарный круг, журавль, водоподъемное колесо и др.); технология (обработка металла, бронзы, меди, золота, серебра, керамики, ткачество); наука — астрономия (знаки зодиака, изобретение календаря^; математика (введение десятичной системы исчисления, дроби, элементы алгебраических исчислений, вычислена поверхность шара и др.); медицина (бальзамирование, знание анатомии, зачатки терапии, хирургии, стоматологии); география — торговля и военные экспедиции расширили познания в этой области. В целом следует считать, что зарождение и развитие научных представлений египтян тяготело к естественным наукам. Не случайно греки всегда смотрели на египтян как на страну древнейшей мудрости и считали египтян своими учителями.

Тип циклического развития, возникший в глубокой древности, в разных вариантах имеет широкое распространение и сейчас. Поскольку главные черты сформулированы на примере стран Востока — прежде всего Индии, Китая, где он нашел классическое выражение, его можно назвать восточным типом цивилизации. Эта цивилизация охватывает большой временной отрезок — с середины II тыс. до н.э. по XVII в. н.э.

Общество, относящееся к подобному типу развития, существует в рамках исторического времени, образующего: прошлое, настоящее и будущее. Однако представление о времени имеет свои особенности: время земное, в котором живут люди, и время небесное, в котором обитают боги, течет как бы одновременно. На Востоке боги, небесные силы рассматриваются как часть живой природы — будучи рядом с людьми, они участвуют в их жизни и влияют на нее. Душа человека на Востоке считается бессмертной и лишь меняет форму проявления. Так, существуют в настоящем, но в другой форме, умершие предки (прошлое), и неродившиеся потомки (т.е. будущее). В некоторых обществах время воспринимается как циклическое, периодически возвращающееся к исходной точке. С подобными представлениями о времени связана поэтизация прошлого. «Золотой век» для этих народов всегда в прошлом, которое содержит образцы поступков и действий. Устойчивость восточной цивилизации — главная особенность Востока. Запад движется вперед как бы рывками. И каждый рывок (античность, Средневековье и т.д.) сопровождается крушением старой системы ценностей, а также политических и экономических структур. Развитие Востока, напротив, предстает как сплошная линия. Новые веяния здесь не разрушают устои цивилизации, а органично, вписываются в старое и растворяются в нем. Восток очень гибок, он способен вобрать и переработать многие чуждые ему элементы. Так, нашествия «варваров» не только не уничтожили Китайское государство, но даже не прервали его существования.

Кроме того (в отличие от Европы), Восток всегда был многоконфессиональным. И даже ислам, непримиримый в отношении западного христианства, довольно спокойно уживается с иными традиционными восточными верованиями. Таким образом, какие бы потрясения ни происходили, основы цивилизации оставались незыблемыми.

Второй важной особенностью Востока являлось то, что общество здесь не утратило связи с природой. Цивилизации Востока и Европы в этом отношении шли разными путями. Европейцы избрали простой путь. Убедив себя, что человек есть венец творения и все в этом мире создано исключительно для его пользования, европейцы принялись расхищать богатства природы и перекраивать ее на свой лад, не считаясь с наносимым ей ущербом. В отличие от них человек Востока никогда не терял связи со средой обитания. Свои помыслы он направил не на создание механизмов, возмещающих собственное несовершенство, а, напротив, на совершенствование своей души и тела.

Китайская философия, например, учила, что мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, поэтому его не нужно переделывать. Напротив, нужно самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать существованию гармонии. Изначально природе присущи пять совершенств: человечность (жень), чувство долга (и), благопристойность (ли), искренность (синь) и мудрость (чжи). С точки зрения великого китайского философа Конфуция (551—479 до н.э.), личность получает свое содержание непосредственно от природы. Природа награждает ее талантом, и ее талант — следствие могучего творческого процесса в природе. Следовательно, в этом мире человек — не господин, а

Под варварами здесь понимаются кочевые племена, жившие на границах Китая и находившиеся на стадии разложения первобытнообщинного строя.

лишь одна из составных частей природы. А раз так, то целью человека должна являться не вражда, а стремление быть с природой в гармонии и, познав основные ее законы, постараться не противоречить им. Показательно, что даже стили различных боевых искусств произошли из наблюдений за движениями диких зверей (тигра, медведя, обезьяны и др.). До сих пор не имеет себе равных восточная медицина.

Таким образом, в основе гармонии общества и природы лежала идея социо-этико-политического порядка, санкционированного великим Небом. И эта идея поддерживалась и развивалась в учениях даосизма и конфуцианства.

Не испортил эту идею и буддизм, составивший вместе с даосизмом и конфуцианством философско-религиозную триаду (саньцзяо), духовный стержень китайской культуры.

Глубоким значением единства человека и природы проникнута культура Индии. Об этом свидетельствуют источники древней письменности —религиозно-философские тексты («Веды», «Ригведы» и «Упанишады»). В них ставятся вопросы о едином творении мира, о назначении человека, т.е. выдвигаются и обсуждаются вопросы космологии (устройства мира), теологии (учения о боге), сотериологии (учения о спасении). В данном контексте принципиальным выступает то обстоятельство, что авторы ведических гимнов, переходя от единства мира к его многообразию, «усматривают единый закон развертывания этого многообразия (одновременно космический, социальный и моральный)»*.

Важность указанного закона (именуется «ритой», реже «дхармой») состоит в том, что он, с одной стороны, открывает путь к микрокосмосу, где господствует закон, воздаяния за доброе и злое — карма, с другой — включает социоприродный порядок в порядок космический. Идея кармы, как и идея вечного круговорота жизни, перерождения души (сансары), направляла размышления о жизненном пути в русло самосовершенствования:

твое перерождение определяется суммой хорошего и плохого в жизни предыдущей. С этим многие современные ученые связывают характерные для всей индийской культуры признаки родственности всего живого в природе, неутилитарное отношение к ней, стремление к изменению не внешнего мира, а внутреннего — самоограничение, самосовершенствование.

Отличительной чертой индо-буддийской культуры являлось почитание знаний. Древнеиндийские афоризмы гласят: «Высшим благом среди всех зовут знание: его не отнять, оно неоценимо, оно никогда не иссякает»; «не сравнится власть с ученостью. Царя чтут лишь в его стране, ученого — повсюду»; «лишенный знания — словно скотина».

Для цивилизаций Востока характерна особенная приверженность традициям. Возникающее новое получает оправдание только тогда, когда можно подыскать что-нибудь подобное в древности. Все здесь непрестанно повторяется, несколько видоизменяясь, но сохраняя при этом обязательно черты сходства. На протяжении 3000 лет на Востоке можно было встретить в стихах одни и те же размеры, мелодии и т.д. В Китае любое неоправданное нарушение традиций (даже самых незначительных) осуждалось.

В Индии особая приверженность традициям в социальной жизни проявлялась в организации сельской общины. На протяжении многих веков сельская община защищалась от произвола центра религиозными верованиями, обычаями, традициями. Замкнутый образ жизни общин ставил их вне политических бурь и потрясений. «Основой политического строя, —писал выдающийся политический деятель Индии Дж. Неру (1889—1964), —была самоуправляющаяся деревня, которая сохранялась без существенных изменений, в то время как правители приходили и уходили. Новые переселения извне и захватчики затрагивали лишь поверхность этого строя, но не его корни. Власть государства при всем ее внешнем деспотизме обуздывалась тысячами обычаев и законодательных ограничений, и ни один правитель не мог свободно нарушать права и привилегии сельской общины»*.

Один из показателей в характеристике любой цивилизации — отношение к религии. На Востоке это отношение весьма отличается от западного. Да и сами религии здесь разнообразны. К примеру, конфуцианство. Его называют религией, но это, скорее, набор правил и норм, определяющих жизнь человека в обществе. Боги не очень-то волнуют Конфуция. «Богов я почитаю, но держусь от них подальше» — вот его жизненный принцип.

Другая религия —индуизм (Индия). В ней боги, вроде бы властвуя над природой, одновременно являются ее частью и находятся в зависимости от нее. Пример: на Западе монахи вели праведный аскетический образ жизни, так как именно такая жизнь угодна Богу и обеспечивает райское блаженство. В индуизме же аскетизм —способ сравняться с богами, а иногда и превзойти их. Отшельник-индус благодаря аскетизму приобретал такую силу, что мог налагать на богов проклятье и насылать на них всяческие несчастья.

Зная могучую силу аскетизма, ему нередко следуют и сами боги. Еще одной религией, возникшей на Востоке и ставшей впоследствии мировой, является буддизм. Его основатель — Будда — одновременно представляет собой и некий космический разум, с которым стремятся слиться его последователи путем освобождения от суетных желаний и страстей, привязывающих людей к Земле и заставляющих рождаться вновь и вновь в разных обликах. Достигнув же нирваны (просветления), человек переходит в новое качество — неземное. И, наконец, в даосизме (возникшем в Китае) бог как таковой вообще отсутствовал. Вместо него здесь присутствовало понятие «дао» (путь) — некая первооснова всех вещей, познав законы которой и следуя им, человек становился совершенным.

Религии Востока — это прежде всего пути самосовершенствования, а через них — и совершенствования окружающего мира.

Существенную часть мировоззрения людей Востока составляла вера в бесконечную цепь смертей и возрождений каждого человека в разных обликах, причем будущий человеческий облик следовало заслужить праведной жизнью. В противном случае возникала опасность возродиться кем угодно. Подобная теория породила представление о вечном движении всего живого в замкнутом цикле (все когда-то уже было и когда-нибудь повторится вновь).

Отсюда же берет происхождение и знаменитый фатализм Востока — вера в невозможность и ненужность изменения предназначенной судьбы. Вот как рассуждал Конфуций, заехавший в разбойничьи земли: «Если небу угодно погубить мудрость, заключенную во мне, — так и будет. А если нет, то что могут сделать мне эти разбойники?».

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: